Мы прослушали статью "Путь долгий и путь близкий" из книги "Шлавей а-Сулам" на странице 106. В этой статье можно найти для себя много нового.
Для начала, вопрос о том, что называется действием. Действием называется исполнение заповедей с намерением. Когда человек исполняет в точности то, что заповедовано Творцом, и выполняет это действие с намерением, чтобы посредством этого осуществить желание Творца.
Намерением называется то, когда человек уже действительно работает над вознаграждением, которое полагается ему за исполнение заповедей: для чего, во имя кого это вознаграждение.
Если работаем над действием, то возможно, что каждый раз мы всё более добавляем [к имеющемуся]. Если же работаем над намерением, существующем вместе с действием, то существует «путь близкий» и «путь далёкий», в зависимости от того, как человек понимает для себя цель: цель - она есть цель Творца (ради Творца), или же цель есть его собственная цель, ради самого себя, в соответствии с его природой.
Если человек пока еще находится в состоянии "ло лишма" и думает о себе, то получается, что он [думает о том что] близко его сердцу (желанию получить) и далеко от цели. Если же, наоборот, его цель далека от его сердца, то его путь к цели близок.
Я не думаю, что эту статью можно понять с первого раза, надо прочитать несколько раз, чтобы это уложилось в голове, - что ребе на самом деле имел в виду, как он определяет каждую вещь.
Ты говоришь так: "Если человек поставил перед собой цель - цель работать во имя отдачи, и если он приходит к этой работе во имя отдачи, то есть, он видит, что достигает того, чего хочет, и он уже пришел к состоянию "аль менат леашпия" - тогда то, что он пришёл к этому состоянию уже и есть оплата.
Конечно, это есть оплата. Кто тебе сказал, что надо работать вообще без оплаты? Если нет оплаты, то о чём я буду думать как о цели? Как я тогда смогу быть связанным с чем-либо?
Мы должны понимать, что когда мы говорим, что работа должна быть «не для получения награды», без оплаты; имеется в виду, что так должно быть по отношению к нашему «необработанному», неисправленному желанию - желанию получать. Но как я могу говорить, что человек должен прийти к состоянию, когда он не желает ничего, всё на благо Творца и он ничего более не хочет? Так что, отдавать он тоже не хочет или же хочет? Что ты дашь, если ты не наслаждаешься?
Цель сотворения - насладить творения. То есть, оплата – это насладиться полностью, на все 100% - но только для того, чтобы Он наслаждался. Конечная цель работы - наслаждение. Конечное состояние - это наполненное кли в бесконечном свете во всех наслаждениях НаРаНХаЙ. И если пока не ощущает какую-то малую искорку света - это ещё не окончание.
Вопрос: Оплата заключается также в том, чтобы тело не "мешало" человеку?
Проблема в том, что часто говорят о "рацон лекабель" без уточнения того, что речь идёт о намерении. Ведь мы всё время работаем в желании получать. Без "рацон лекабель" тебе нечего делать. Ты его сокращаешь, развиваешь, ты всё время работаешь только с тем, что у тебя есть.
Ты чувствуешь больше или меньше. Хочешь чувствовать, или же не хочешь, но всё время ты работаешь с ощущением, всё время с этим датчиком, ощущающим наслаждение. У тебя нет ничего более. Это как в ситуации младенца с матерью: как он может управлять ею - только пользуясь её отношением к нему, и это в общем-то всё. И отношением [матери к себе], это называется ощущением хозяина, и самим наслаждением. Говорим о младенце, доросшем до ступени, когда он знает, что мать зависит от него на 100% и использующем это только для её наслаждения.
Вопрос: Возможно ли на намерение делать групповые работы, или же такая работа личная у каждого?
Работа на Творца - это очень личная, внутренняя работа человека. И этим он не может делиться ни с кем. Каждая душе сама по себе. А то что души затем объединяются и связываются - это уже на очень высоких ступенях, это уже после того, как у него самого "перевешивает" чаша заслуг, и он сам "перевешивает" на чашу заслуг весь мир.
Что это такое - перевесить весь мир на чашу заслуг? Миром называются все силы, все желания, которые могут прийти ко мне извне. Скажем я сейчас сижу, читаю, учу и я сейчас думаю о цели творения. Затем я выхожу наружу. «Выходить наружу»: имеется в виду, какими бы наслаждениями мира ни прельщали меня, какие бы помехи не пришли ко мне, пытаясь меня запутать - я остаюсь при своей правде, со своим намерением.
И даже наоборот - чем больше помех мне привнесут, тем более я наберусь сил от этих помех. Это называется «перевесить весь мир на чашу заслуг».
Это не то, что я иду и каждого убеждаю, что стоит работать на Творца, слиться с Творцом, а то, что весь мир привносит в меня все помехи и это только мне на благо. И у меня есть силы преодолеть все эти помехи.
Когда говорится обо всём мире, то имеются в виду и помехи материального мира, приходящие к нам сейчас, и также помехи духовного мира, которые придут к нам потом, то есть [помехи] от всех "клипот". Это тоже называется миром; всё что вокруг точки в сердце называется миром. Сердце получает желания мира, а точка в сердце - это желание к Творцу. Если же я прихожу к такому состоянию, когда перевешиваю весь мир на чашу заслуг, то затем я могу работать над качеством желаний, душ, это уже другая работа.
Но это не у нас, не в группах. Мы же должны постараться помочь друг другу, чтобы товарищеская помощь смогла быть "горючим" для связи с Творцом. Более чем это - я не вмешиваюсь в дела товарища. Надо работать в соответствии с возможностями. Я влияю на него, он влияет на меня и мы посредством этого добавляем сил друг другу. Никто из нас пока что не работает с внутренним кли, с душой, и не находится на ступени, когда он может сделать что-либо с этим кли.
Пока мы не будем об этом говорить. Ты пока не можешь взять чье-то кли и начать помогать ему, ты не знаешь, где находится он, где находишься ты... Как с телами можно работать в нашем мире, так же можно и работать с душами, но это ещё далеко от нас... Это нужно перечитывать много раз.
Перевод: М. Россовский