Как во время подъема, так и во время падения, человек, в итоге, должен удостовериться в том, что это Творец управляет всеми его действиями, всеми его молитвами, всеми его состояниями, и это Он определяет их. А человек должен только увидеть, что он готов получить любое состояние, которое к нему приходит, и подобие свойств с Творцом.
И если он старается видеть каждое состояние, как пришедшее от Творца, старается согласиться с каждым состоянием, которое приходит от Него, то в этой мере он начинает понимать мысли и намерения Творца, то что называется «из действий Твоих узнаем Тебя». Так он достигает слияния [с Творцом].
Слияние (двекут) – за счёт того, что человек не только уподобляет себя в своих действиях, но и получает то, что называется, ту же «рош» (голову), тот же «образ мышления». Это означает: каким Высший свет приходит к нему свыше – такую же реакцию он строит на него снизу.
Вопрос: Что значит: «человек уподобляется действиям Творца»?
Это значит, что он старается совершать те же действия, то есть, те же деяния по отдаче. Он раскрывает действие Творца над собой, а действие Творца обычно видится отрицательным по отношению к желанию самонасладиться, ведь Творец сначала раскрывается тем, что добавляет человеку желание получать. Таким образом, человек сначала должен раскрыть [в себе] «йецер ра», злое начало, то есть обнаружить своё желание. Затем в своем желании, которое раскрылось, он чувствует, насколько он отдален от Творца. Но как бы это желание ни отдаляло его, он понимает, что оно пришло от Творца.
С одной стороны, он видит это желание как зло, ведь оно отдаляет его от Творца самою своею формой – намерением ради получения. Но само по себе это состояние положительно, т.к. это призыв Творца, чтобы человек приблизился к Нему на высоту этого желания, когда исправит его на намерение «ради отдачи». Таким образом, в каждом действии и в любом состоянии человеку нельзя терять связь с Творцом, иначе он немедленно начнет заниматься своим состоянием, то есть желанием, которое в нем – не целенаправленно.
После того, как он проходит все эти этапы и старается с помощью своего желания совершить то же самое, что и в намерении Творца – а Творец внутри этого желания хочет только отдавать – тогда человек исправляет его на намерение ради отдачи, отдачи Творцу внутри этого желания. Оно как бы становится общим для них. Затем, в исправленном виде, это станет «тох» (внутренностью) парцуфа, где встречаются Творец и творение, находясь там в слиянии.
То есть, необходимо рассматривать желания как средство, как нечто не моё. У меня есть рош («голова»), там я хочу быть вместе с Творцом, в намерениях; и у меня есть гуф («тело»), где находится Творец и нахожусь я – так сказать, наши действия в слиянии. Речь идет о «голове» души и «теле» души, парцуфа. Нужно видеть душу как часть Божественности свыше, где я и Он слиты. Это место слияния в действиях, а затем – и в мыслях.
Сначала я вижу действие Творца на меня, во мне, внутри этого желания. Согласно этому я начинаю строить рош. А когда я выстроил свою «голову», чтобы относиться к Творцу в этом желании так же, как и Он относится ко мне посредством этого желания – выходит, что я совершил действие в «теле», как и Он. Благодаря этому я начинаю познавать «голову» Творца, Его намерения и помыслы относительно меня.
Можно представить это как две «головы» парцуфа. Первая «голова» – это рош де-итлабшут, это как бы часть от предыдущего парцуфа. А вторая «голова» – это рош де-авиют, действующая «голова» текущего парцуфа. Так, за счёт моего отношения к Творцу, за счёт того, что я хочу быть в слиянии с Ним в том желании внутри парцуфа, которое Он сейчас формирует для меня – сначала в неисправленном желании, а когда я прошу Его, желание исправляется – мы готовим нашу встречу в тох парцуфа. Мы также строим из этого взаимное отношение в рош де-авиют, откуда я прихожу уже к рош де-итлабшут. Там я познаю Его действия, которые предваряют всё мое действие, Его предварительные действия в отношении меня. Так мы взбираемся снизу вверх. Это называется: «из действий Твоих познаем Тебя».
Вопрос: Я раскрываю зло в самом использовании желания: раскрывшееся сейчас желание я хочу использовать ради получения. Почему оно раскрывается таким образом?
Это желание насладиться и намерение насладиться для себя я получаю свыше, как данность. Теперь мне нужно увидеть, какова причина... Что за желание я получил? Это может быть желание, в котором я чувствую большие наслаждения, или я чувствую в нем возможность насладиться, то есть достичь какой-то цели. А цель для меня, когда я получаю желание – насладиться.
Далее начинается усилие, с помощью которого я должен раскрыть, что для меня важно не наполнение желания, а намерение на него. Даже если я буду наслаждаться внутри желания, как сейчас, когда желание показывает мне, что можно насладиться, и я пребываю в незаполненном хисароне – все равно полученное мною намерение ради получения является для меня, по сути, злом. Дело в том, что Творец в моих глазах становится больше, чем предполагаемое наполнение в желании.
Таким образом, я должен ценить величие Творца больше, чем наслаждение, которое может быть получено в желании. Когда я достигаю этого, это означает, что я пришел к осознанию зла. Это происходит только за счёт того, что мы работаем в группе и стараемся получить от всех впечатление о Цели, Творце – в общем, осознать величие Творца. Когда мы достигаем этого, то появляется необходимость, чтобы это было действительно так, чтобы это было в моих силах – и я молюсь Творцу о том, что Он обязан открыть мне Себя, как нечто большее, чем желание, которое дал мне прежде.
То есть вот, что происходит в действиях Творца по отношению ко мне: Он дает мне желание получать с намерением получать ради себя, я должен раскрыть с помощью группы, с помощью книг, что это желание – зло, так как само желание в моих глазах выше, чем величие Творца. Тогда я попрошу у Творца, чтобы Он раскрылся мне как великий, а не как Источник наслаждения, чтобы Его величие помогло мне использовать моё желание с обратным намерением – с намерением отдавать Ему. Это молитва об исправлении келим. Когда я достигаю этого, то затем уже будет молитва об отдаче, о наполнении кли.
То есть, я молюсь не о наполнении кли, я молюсь о возможности работать ради отдачи.
Вопрос: Есть ли во всем этом процессе, который происходит внизу, стадия «погребения» желания и всё, что с этим связано?
В этом процессе есть, прежде всего, отдаление, затем «смерть», затем «погребение», затем «разложение», а затем «воскрешение из мертвых».
Вопрос: Когда человек собирается похоронить себя, это клипа или Святость?
Человек, достигает ступени, когда он хочет похоронить своё желание. Даже не желание, а намерение. Он хоронит не желание; он должен знать, что невозможно прийти к погребению желания, если мы не знаем точно, что хороним.
Что такое, «погребение»? Это когда что-то умерло во мне, и я делаю на него дополнительное исправление. «Погребение» – это исправление. Я не хочу использовать это намерение ради получения, которое во мне; я не использую это желание в том виде, в котором оно сейчас находится во мне – оно для меня сейчас как мертвое, то есть оно не может жить во мне, подлежать использованию с моей стороны.
Но затем я начинаю постепенно раскрывать, что сейчас желание не используется, но могло бы быть использовано, если бы было обратным, я начинаю постигать гниение, разложение в нем, насколько оно в своей основе обратно Творцу. Вместе с тем, что я раскрываю его противоположность Творцу, я также, в конце концов, раскрываю, что если бы желание было действительно обратно его сегодняшнему состоянию, то я бы смог его использовать по-другому. То есть, в том, что оно разлагается, я вижу также, что обратное состояние может быть хорошим.
Получается, что когда оно приходит к полному разложению, во мне создаются предпосылки для того, чтобы, просить воскрешения. И как только оно разлагается до конца – оно сразу же готово для воскрешения.
Смерть – это как если бы я сделал цимцум, сокращение, то есть я не хочу его использовать, оно для меня мертво в смысле применения. Затем «погребение» и «разложение» – это значит, что кроме того, что это умерло, непригодно для использования, я также начинаю проверять насколько это обратно Творцу. Я как бы продолжаю проверять его, я все-таки живу этим и раскрываю его противоположность.
За счёт того, что я раскрываю его противоположность, форма намерения ради получения во мне разлагается, и чем больше разлагается, тем больше я чувствую, что если бы это было с намерением отдавать вместо получать, то я смог бы это использовать. То есть я раскрываю в разложении свойства «хай», свойства жизни, которые там могут быть. И когда оно приходит к полному разложению, то я действительно уже вижу, что можно его [намерение] изменить на обратное. Я уже готов к его изменению на «ради отдачи», я прошу этого, и тогда наступает «воскрешение из мертвых».
Желание остается тем же, и я готов к тому, чтобы намерение начало «восставать из мертвых». Этот процесс тоже поэтапный, не сразу на весь уровень...
Как мы проходим через двойное скрытие, простое скрытие к раскрытию и вечной любви, так же и эти процессы...
Вопрос: Почему все наши исправления происходят ступенчато, с множеством подъемов и падений, а не сразу?
На это есть несколько причин. Первая причина проста и понятна, это в общем-то не совсем причина: трудно сделать большое исправление сразу, немедленно, а лучше совершать небольшие исправления. Мы видим, что во всех состояниях в этом мире, мы приходим к чему-то совершенному, к чему-то хорошему, постепенно. Пока еще мы выучимся, пока выстроим что-то, пока будет у нас для этого разум, возможность и само действие. Можно сказать, что это всего лишь результаты того, что происходит наверху. Почему же так происходит наверху?
А наверху это происходит потому, что все строение мироздания – это 4 стадии [света]. Невозможно с самого начала прийти к стадии далет (4), к желанию получать, которое осознаёт себя, осознаёт, что оно получает и что есть Дающий, Который дает ему, и оно получает от Него, и Дающий велик, в том числе за счет того, что он наверху и дает, а желание получать маленькое и зависимо от Дающего, и так далее. Таким образом, мы видим, что свет ступенчато действует в желании получать, чтобы построить из него сосуд, пригодный для выполнения своей задачи.
Затем, когда желание получать начинает раскрывать его [света] действия, оно обязательно должно каждый раз, в соответствии с теми 4-мя стадиями, что в нем, раскрывать необходимость в действии, способность действовать и само действие. Каждый раз желание должно развиваться по «юд-кей-вав-кей»: и в анализе, в осознании, выяснении; и в определении своей реальности, того, где оно находится, кто оно и что оно; и в созревании своей просьбы – пока она не развивается в совершенную молитву, которая удостаивается получения силы свыше; и также в действии, которое оно затем выполняет с помощью полученной силы.
Все это развивается в порядке четырех стадий. Эти 4 стадии есть всё состояние в общем – подобно тому, как миров существует пять: АК (Адам Кадмон) и АБЕА (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), а у каждой ступени имеется своё бесконечное количество частностей.
Но это, конечно, не совсем причина того, что мы должны производить множество действий. А более важная причина для этого в том, что любую вещь мы должны раскрыть из ее противоположного состояния – как свет из тьмы. Т. e. мы должны достичь постижения, которое не дает нам Творец, а мы обязаны раскрыть это сами.
Для этого мы проходим разбиение и получаем внутрь себя множество частей, которые находятся вместе, но противоположны друг другу. А то духовное, которое мы получаем после разбиения – это части, находящиеся вместе, несмотря на их различия, противоположную природу. Мы должны раскрыть их природу, насколько они противоположны друг другу. И, исходя из противоположности между свойствами Творца и свойствами творения в разбитых сосудах – точка в сердце и сердце, свет и сосуд, «ради получения» и «ради отдачи», которые находятся после разбиения вместе, и все заключены в один объект – мы должны из этих определений раскрыть то, что будет называться «человек».
Мы хотим, исходя из проверки и сравнения свойств Творца и творения, между, скажем, правой и левой линией, прийти к тому, чего нет в реальности, к новому желанию – средней линии. Эта вещь не существует с самого начала, не спускается сверху вниз – её мы должны построить снизу вверх. И после разбиения мы должны выстраивать её из разбитых частей – на каждом этапе, в каждом состоянии, в каждой, так сказать, вариации, имеющейся в разбитых сосудах.
Поэтому в каждой детали, где разбитые келим разделены, изолированы, разбросаны, удалены друг от друга – нам нужно обращаться к каждому кли, выявляя различия и выстраивая из этих противоположных параметров наше отношение к Творцу. А это и есть средняя линия, это человек, это то новое, что было создано. Собственно, мы его создаем, творим его, возводим.
И здесь, поскольку речь идет о множестве разрозненных после разбиения частей, не слитых между собой с помощью общего масаха, общего единого намерения – то получается, что нам требуется множество действий с каждой разбитой частью. В каждой части мы начинаем с разбиения, с осознания разбиения, то есть с падения относительно предыдущего состояния. Когда мы приступаем к исправлению каждой части – всё начинается с состояния: «и был вечер, и было утро...» – с падения и подъема.
Таким образом, две эти причины: последовательное действие по этапам юд-кей-вав-кей с одной стороны, и необходимость исправления разбитых частей – вызывают такую реальность, что мы должны все это исправить поэтапно, с множеством действий, связанных с падениями и подъемами.
Вопрос: Что значит, что человек должен построить рош?
Ты спрашиваешь, как человек строит рош, и что за рош он строит. Написано просто: «Из действий Твоим узнаем Тебя». Уподобляя себя Творцу, я посредством этого действия начинаю познавать Его мысли. Это подобно действию, обратному тому, что как мы учим, происходит сверху вниз, когда сначала появляется рош («голова»), а затем гуф («тело»). Тогда как при нашем восхождении снизу вверх, за счёт того, что мы хотим быть подобны Творцу в действиях тела, мы удостаиваемся того, что начинаем понимать, приобретать Его мысли, «голову» парцуфа.
Как мы учимся в этом мире? Младенец, маленький ребёнок смотрит на папу, или на учителя, это не важно, и воспроизводит его действия, не понимая почему. Не понимает, но если совершает эти действия, то начинает понимать затем, для чего это, почему Высший решил так сделать.
Сначала он видел только внешнюю форму, исполнение, то, что высший делает относительно него, как высший раскрывает себя ему. И за счёт того, что он уподобляется высшему, тому, как высший показывает себя – он достигает намерения высшего: почему он раскрывается таким образом, чего он таким образом хочет достичь в отношениях с низшим. Так он удостаивается «головы» – что называется: «из действий Твоих узнаем Тебя».
Это единственное действие, с помощью которого мы можем пройти от низшей ступени к Высшей. И так на каждой ступени. Действие на каждой ступени называется «вкусами Торы» (таамей а-Тора). Когда я прихожу к вкусам Торы, раскрываю действия Творца во мне и уподобляю себя Ему, то я, что называется, «пробую вкус Торы». Таамим – это света, которые распространяются в гуф («тело») парцуфа, когда я уподобляю своё намерение намерению ради отдачи, и у меня есть «тело», есть парцуф. Отсюда я прихожу к «голове» ступени, которая называется «тайнами Торы» (содот а-Тора), намерениями Творца.
Таким образом, я должен раскрыть вкусы Торы, и Творец раскрывает Себя мне в этом действии, давая мне желания. Затем я от вкусов Торы прихожу к тайнам Торы: «из действий Твоих узнаем Тебя» – к «голове» парцуфа. А «голова» парцуфа – это намерения Творца, и их мне нельзя раскрывать, их я должен хранить...
Что значит «нельзя раскрывать»? Кому я могу это раскрыть? В чем строгость этого запрета? «Нельзя» в духовном означает «невозможно». Эти «головы» с каждым разом накапливаются во мне, они все расположены снизу вверх, и основаны на отталкивании (света)... Это действительно нельзя раскрыть, не знаю, как объяснить. Но это придет.
Вопрос: Как это проиллюстрировать, наглядно показать?
Как? «Из действий Твоих узнаем Тебя» – очень просто. Например, я вижу, что кто-то делает какую-то работу. Я не знаю, зачем, не знаю, какова его цель. Я прихожу со своим разумом, а у меня нет больше ничего, нет у меня его «головы»; и раскрывается мне только его действие. И вот я начинаю своим желанием, своими возможностями, своей «головой» лишь уподобляться ему в его действии, хочу вместе с ним производить это действие. Что же я делаю?
В нашем мире это тоже действует, мы видим это в воспитании, дети постепенно уподобляют себя нам, когда хотят быть похожими. В духовном же действии это выглядит так: Творец отдает мне, и я хочу быть подобным Ему, хочу насладить Его, уподобиться Ему по этому действию. За счёт того, что я, конечно, прося у Него силы, становлюсь подобным Ему в данном действии: Он отдает мне каким-то образом, и я делаю то же Ему – я прихожу к состоянию, когда я получаю Его намерения, Его рош. Я не знаю, как лучше это объяснить.
Ведь что я делаю этим действием, когда стараюсь сделать как Он? Я изучаю материал, над которым Он работает, Его отношение к этому, форму, в которой Он раскрывается в материале. Я на самом деле продвигаюсь снизу вверх, как это называется, от следствия к причине. Написано: «Нет травинки внизу, у которой не было бы ангела наверху, который бьет её и говорит ей: «Расти».
За счёт того, что я понимаю травинку, её материал, как она растет, как ангел на неё действует, чтобы она росла – за счёт этого я начинаю познавать ангела: посредством каких процессов он это делает. Я ассоциирую себя с его действиями, хочу быть точно таким, и за счет этого во мне создается тот же рош. Ведь мы становимся с ним равными в том действии, которое он совершает.
В своем отношении к своему материалу, своему желанию а также к действию, которое он производит, я, на самом деле, хочу быть как этот ангел, быть с ним как два партнера. Общее между нами – это отношение к материалу, который он сотворил и желание, которое он в нем реализовывает. То есть, я уже, подобно этому ангелу, отношусь к своему материалу, к желаниям, как к лабораторной работе. Я начинаю отделять свое «я» от тела, и относиться к нему, как к месту, где мы можем быть подобны, слиты.
Вопрос: Человеку посылаются помехи, его состояние меняется от помехи к помехе. Что я могу понять в действии Творца из помехи, которая мне посылается?
Из намерения Творца, Который посылает мне желание с намерением ради получения, если я понимаю состояние, я узнаю о Его любви ко мне. Он дает мне материал – само желание, и дает мне возможность уподобиться Ему, быть как Он, прийти к тому же ощущению, как у Него. Получается, что это Его отношение ко мне – наилучшее; невозможно создать состояние любви, большее, чем это, большую искренность и лучшее отношение, чем это. Тем самым Он создал кого-то и дал ему возможность быть подобным Себе.
Вопрос: Я могу это сделать, только если существует помеха...?
Это правда, ведь что такое «помеха»? Это когда я погребен под ней и я ощущаю только её. Есть такие мгновения. Затем постепенно дают человеку свыше способность видеть себя не совсем внутри помехи, а немного в стороне от неё, то есть начинают подсвечивать ему немного, и тогда относительно света он видит темноту.
Если мы находимся в полной темноте и нет никакого воспоминания о свете, то не ощущаем, что это темнота, это ясно. Темноту ощущают, исходя из хисарона к свету. А хисарон, желание, нехватку света дает нам свет, который светит издали. Это как точка в сердце, которая светит.
Несомненно, в каждом состоянии Творец спасает человека тем, что посылает ему каждый раз свечение, скажем так, смены состояний. Свечение меняется, и с его помощью человек начинает видеть своё состояние каждый раз по-другому. Но относительно чего по-другому? – Относительно этой подсветки. И тогда он начинает анализировать это своё состояние, проверять. Исходя из этого, возникает осознание, анализ.
Ты, возможно, спрашиваешь: «Как человек может быть уверен в том, что он выйдет из состояния падения, когда он находится внутри этого состояния, не осознавая, что это состояние, приходящее от Творца, то есть, когда он находится на самом дне двойного скрытия?»
Есть ли у него какая-то возможность?.. Как из этого выбраться самому? Это невозможно. А только в соответствии с прежними усилиями человека, в соответствии с решимот, которые должны в нем раскрыться, в соответствии с тем, что все-таки общий двигатель тронулся и ведет все творение к исправлению – тогда это меняется.
Если это меняется только со стороны Творца, это может изменяться в соответствии с общим состоянием, очень медленно. Если же есть у человека подготовка, если он строит для себя группу, режим, рамки, которые все-таки изменяют его... Иными словами, в неживой стадии (домем) он все-таки подставляет себя под какое-то влияние; а кроме Творца это может быть только влияние группы, или книг, или, по сути, и то, и другое вместе – тем самым человек ускоряет свой процесс, то свечение, которое меняется для него.
Но, так или иначе, это не важно. Ведь берут во внимание действия человека – то, что он подготавливает для себя – только во время подъема, а не во время падения. В то время, когда тебе светит, чего ты хочешь от этого состояния? Или ты хочешь насладиться им, или ты в этом состоянии хочешь быть максимально близким к Творцу, то есть, думаешь не о наслаждениях, а о Том, с Кем ты близок и с Кем есть у тебя связь, и насколько ты хочешь быть с Ним. Даже если состояния изменятся или не изменятся, тебе важна твоя связь с Ним – потому что Он великий, Высший, Определяющий, а не потому, что ты можешь насладиться в сосудах получения от слияния с Ним.
Если во время подъема ты укрепляешься именно в таких мыслях, и только в них ты хочешь быть связанным с Ним, то ты как бы подготавливаешь себе келим на будущее, чтобы быстрее выходить из падения.
То есть во всем ведут с ними расчет только во время подъема. Получил подъем, а теперь посмотрим, как ты сможешь устоять перед искушениями: оторвешься от Дающего, чтобы погрузиться в тарелку, или, несмотря на то, что ты стоишь над тарелкой, как раз с её помощью, ты хочешь быть связанным с Дающим. В этом человек все время находится в состоянии борьбы между своим желанием и своим намерением.
Вопрос: «Из действий Твоих познаем Тебя» – это только во время подъема, а в падении у меня этого нет?
«Из действий Твоих познаем Тебя» – это когда человек постепенно, каждый раз своим усилием во всех состояниях, в падении и подъеме, познаёт действия Творца. «Из действий Твоих познаем Тебя» – это когда я хочу в каждом состоянии быть связанным с Творцом, и исходя из того, что я хочу быть связанным с Ним, состояния изменяются.
Из этих изменений, как раз в плохих состояниях, я начинаю понимать, как Он мной управляет, как Он играет со мной, как Он на самом деле запутывает меня. Исходя из этого, я начинаю видеть, я начинаю ощущать, что это не меня Он запутывает и обводит меня «вокруг пальца», а моё желание получать, посредством которого Он все это делает. Я начинаю относиться к желанию получать как к инструменту, сосуду, кли. Я и кли. В этот момент и появляются рош и гуф.
Вопрос: Вы говорите, что изменение состояния, выход из состояния падения зависит от подготовки. Но почему говорят, что, в конечном счёте, только Творец может помочь, что это зависит как раз от Творца, а не от окружения, группы?
Почему я должен в каждом действии нуждаться в том числе и в Творце, в свете, с помощью которого я осознаю зло, осознаю, что такое добро и зло? И для исправления, воздержания, отдаления от зла, и для превращения его в добро, и для понимания всего – то есть, и в действиях, и в мыслях, намерениях, при подготовке, в любом состоянии, каждая крупинка определения должна достигаться с помощью Творца: с помощью Творца увидеть её, с помощью Творца правильным образом принять решение по поводу этого определения и с помощью Творца выполнить то, что решил.
Почему все должно быть именно с Его помощью? Потому что посредством этого я как раз и становлюсь «как Он».
То есть, получается следующее. Как сказано: «Пойдем к фараону» – не может быть ни одного моего правильного действия, если мы не слиты вместе, как, ну скажем, эти две страницы [в книге], если я не постоянно с Ним относительно всего, что со мной происходит... Я должен с помощью любого состояния, определения в действии, в мыслях, в намерении, что бы то ни было – я обязан относиться к этому через Творца. Так я узнаю Его, так я уподобляюсь Ему.
В общем, всё усилие заключается в том, чтобы оставаться все время с Ним, вне зависимости от того, что мы с Ним вместе проходим. Это значит: «Нет никого кроме Него».
Перевод: И. Купесок