Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1990 г. / Забыть Амалека / "Забыть Амалека" - фрагменты, тексты уроков / "Забыть Амалека" – урок 6 мая 2002 г.

"Забыть Амалека" – урок 6 мая 2002 г.

Книга «Шлавей а-Сулам», том 2, стр. 140
Лектор: Михаэль Лайтман

Прочитать статью

 

Цель Творца – насладить творения. Чего же недостает нам, чтобы сейчас почувствовать это? И почему эта цель далека и так тяжело достичь её? Усилиями, страданиями, сомнениями – вся трагедия человечества на пути к цели творения.

В духовном мире есть несколько законов, которые мы учим:

«обратная связь между сосудом и светом» – который очень нас запутывает в процессе исправления;

«нет насилия в духовном» – нам не помогают никакие внешние действия. Мы не можем заставить внешними действиями наше и, конечно же чье-то, сердце, а мы должны повлиять так, чтобы свет пришел и исправил сосуд, потому что свет движет сосудом, свет возвращает к источнику.

Сосуд должен предшествовать свету, и в этом наша проблема. Весь этот путь мы должны пройти, чтобы построить сосуд, почувствовать конец исправления, в котором мы и сейчас находимся, но из-за недостатка сосудов не ощущаем его как конец исправления, а чувствуем его противоположность. И чтобы помочь нам на этом пути, существуют силы, кажущиеся нам как бы отрицательными, которые называются «Паро», «Амалек», «гоим, которые в нас» и т.д.

На самом деле нет отрицательных сил. Но так как мы должны приобрести определенные свойства, и потому что (еще одно правило!) «свет появляется только из тьмы», поэтому мы должны пройти всевозможные состояния и им обратные. Только из противоположного состояния можно постичь свойство, которое находится на границе между ними. И эти свойства называются «сосуды».

Не тем, что высший свет наполняет желание и даже не тем, что свет покидает его – создаются сосуды. А тем, что возвращенный свет, спускаясь с высшей степени на ступень, которую он уже покинул и оставил там решимо, входит в этот сосуд и встречает там это решимо, этим образуются искры, нецуцот, и они-то и есть сосуды, буквы.

Необходимо пройти через множество действий, пройти большой путь, чтобы от распространения прямого света сверху вниз перейти к сосуду. А у нас, на обратном пути снизу вверх, когда мы стремимся к цели творения, мы должны пройти все эти действия в обратной форме: не из совершенного к несовершенному, как при распространении сверху вниз, а от несовершенного и темноты – к свету и совершенству.

Поэтому есть такое действие, как уничтожение Амалека внизу и его уничтожение наверху. Творец делает это после того, как человек это сделает. В действительности, нет Амалека, а это Творец хочет показать человеку противоположность совершенству, чтобы привести его к нему. И для этого Творец одевается в силы как будто отрицательные и через них действует на человека. Об этом и говорится в статье.

Если вы хотите уничтожить Амалека, но просто не в состоянии этого сделать, это значит, что вы все-таки его уничтожаете. Почему? Потому что человек не может делать исправления, они приходят сверху и делаются светом. А задача человека – вызвать приход этого света. Своим желанием сделать так, чтобы свет пришел. Я хочу, чтобы это было так! Если мое желание действительно таково, если я хочу, чтобы свет пришел именно для исправления, то это делается, но не мной.

Это делается мной только в том смысле, что происходит потому, что я этого прошу. Как младенец просит у матери, и мать делает, но он должен попросить. Он должен задействовать более высокую ступень, которая называется Творец, вызвать ее действие на себя, называемого творением, на ступень, на которой он находится – и так все работает.

Ничего не делается, не исполняется, не заканчивается на той же ступени. Всегда высший исправляет низшего, всегда высший пробуждает низшего. Все делается сверху. Мы учим, что наш мир – это мир следствий, а высший мир – это мир причин. И если мы хотим что-то изменить, мы должны подняться в высший мир, на более высокую ступень.

Более высокая ступень называется высшим миром. На каждой ступени, даже когда будете на середине пути, на какой-то из ступеней лестницы, высшая ступень будет высшим миром, а ты будешь находиться в твоем мире. И это так и будет называться – этот мир, твой. И никогда не сможешь ничего с собой сделать с той ступени, на которой ты находишься. Необходима сила, высшая над тобой. И все это делается с помощью МАН. Как написано, все, чего мы можем достичь, только с помощью молитвы. Поднятия МАН, просьбы и в соответствии с этой просьбой действует высший.

Нет больше никакого механизма, кроме ЗОН по отношению к ЗАТ де-Бина. ЗАТ де Бина делает все. Это мы учим еще с некудот де САГ. Там впервые в цимцум бет определен весь этот распорядок. И свет АБ САГ, который приходит исправить сосуд и свет хохма, наполняющий сосуд, все это приходит от высшего. А высший, чтобы прийти к низшему, должен создать всевозможные переходные состояния, сделать всяческие парцуфим, которые называются «сеарот», он уже сам все это организует по отношению к низшему.

Но все делается по просьбе низшего. И пока у него не будет правильной просьбы, правильного желания именно к исправлению, как сказано: «в то время, в то место, в ту женщину», пока не будут выполнены все эти условия, называемые правильным желанием – до тех пор высший не действует. Это как ключ, который должен точно соответствовать тому месту, куда он входит, тогда ты можешь им открыть. Для того чтобы задействовать высшего, необходимо соответствие всех деталей. Если есть такое соответствие, то это говорит о том, что у тебя действительно есть сосуд получить у него.

Так происходит не потому, что у высшего есть такое желание, – но дело в том, что это условие обязательное, иначе ты почувствуешь его свет, благо, которое он дает – как страдания. Наслаждение, которое приходит от него, принесет тебе вред. А если ты действительно открыл его, то приходящий свет принесет тебе наслаждение и совершенство. Открыть – означает, что твоё желание стало точно как МАН к высшему, тогда это называется, что ты открываешь его. «Обратились к Тебе с МАН и открыли Тебя».

Ты не можешь открыть источник наслаждения сверху, если твоё желание точно ему не соответствует, иначе ты получишь его в неисправленном виде. Цель Творца насладить творения в совершенном виде. И до тех пор, пока сосуд не будет совершенным, и не сможет почувствовать свет как совершенный, ничего не поможет. Наоборот, чем более и более твой сосуд, твой ключ подходит к этому свету – тем большую тьму ты ощущаешь.

Почему так происходит? Затем, чтобы дать тебе еще больше точности в ощущениях, где еще ты должен притереть ключ, чтобы он точно вошел и открыл. Поэтому, чем больше приближаешься к концу исправления, к открытию света, который называется Машиах, который должен прийти и исправить нас,- тем более тьма усиливается. И это именно для того, чтобы вызвать последние исправления сосудов.

Это – как ученый исследователь, который чем ближе приближается к результату, тем больше понимает, насколько это важно, и эта одна маленькая деталь, которую ему осталось сделать, так важна ему, что весь остальной мир ничего для него не стоит. Это значит, что тьма из-за того, что нет у него пока желанного результата, так усиливается, что затмевает для него в его ощущениях весь остальной мир – так он это чувствует. Это наше состояние.

Правильное желание к свету появляется в ощущениях человека раньше, чем ощущение света. Что такое для тебя свет, которого ты желаешь? Это всяческие наслаждения, немножко постижения (почему бы и нет?), желание узнать, что будет завтра, и подобное наполнение желаний на своем уровне. Конечно же, это не то наслаждение, которое тебе хочет дать Творец, творящий добро, поэтому Он же и помогает тебе. Он дает тебе какую-то подсветку, чтобы ты продвигался. У человека появляются все более точные и правильные ощущения в определении цели, все более правильное понимание: чего он хочет от этого мира – пока таким образом не создается сосуд точно с таким желанием, которого ждет Творец.

Тем, что мы учим Каббалу, мы вызываем свечение окружающего света. И окружающий свет приносит нам правильное желание, действуя на нас как бы обратным образом. Он строит в нас сосуд, желание. И это желание действует постепенно, от раза к разу во время учебы человека. Неважно, что он учит и, конечно же, неважно, насколько он понимает это. Бааль Сулам упорядочил все в ТЭС. И если мы учим в таком виде, в котором он нам дал, то вызываем на себя более или менее упорядоченное свечение окружающего света.

Мы вспоминаем имена, сосуды, света и их развитие и в соответствии с этим мы неосознанно вызываем свечение сверху, которое действует на нас в правильном порядке. В то же время нет необходимости проходить каждую страницу одна за одной. Ребе считал, что в первый раз нужно проходить ТЭС в таком порядке: 1, 3, 4, 6, 8, 15, 16 части – 7 частей вместо 16. Потом уже другие части, а эти повторять. 5-ю часть никогда не учили, как следует, невозможно это учить, только в постижении. Это такие вещи, что человек почти не в состоянии понять.

Но мы все равно учим. Потому что неважно, насколько ты понимаешь. То, что мы учим, вызывает свечение окружающего света в мере, в которой мы помним, что мы учим и зачем. Если я просто читаю Псалмы или Гмару, или Алахот, то этим я, вне всякого сомнения, вызываю свечение окружающего света.

Но здесь мы произносим точные слова и имена, сам текст помогает мне вспоминать, что я изучаю цель творения, Творца, отношения между ними и т.д. И текст все время возвращает меня к самому главному – моему отношению к Творцу. В соответствии с тем, насколько я в этом нахожусь, я вызываю на себя окружающий свет. Это значит, что я начинаю с желанием (хисарон) относиться к тому, что я читаю. Это называется, что я вызываю окружающий свет.

Если я просто так читаю ТЭС, не понимая ничего, не ощущая ничего, без отношения к этому как к средству исправления, то не важно, понимаю я это или нет, но только моё отношение к тому, зачем мне это нужно, вызывает окружающий свет. Этот свет приходит для исправления. Это не свет хохма, это свет исправления. И если требуешь от книги исправления, то он светит на тебя.

Если же ты хочешь получить от книги разум, знания, может быть понимание будущего, как использовать это для всяческих выдумок, то окружающий свет тебе ничего этого не даст. Только в мере твоего желания исправления он влияет на тебя. И опять же: сначала сосуд, а потом свет. Поэтому разница между книгами по Каббале и остальными книгами в том, что сама тема книги напоминает тебе об окружающем свете, о направляющей силе, в которой ты нуждаешься.

«Лишма» означает «ле шем а-боре», ради Творца, ради Него, с намерением отдачи Ему, не важно как это называть. Это необходимо нам для того, чтобы наш сосуд соответствовал неограниченному свету. Чтобы сосуд смог почувствовать больше, чем он изначально способен был получить. Конечно же, не Творцу нужно, чтобы так думали и делали для него. А человек этим исправляет свой сосуд, чтобы достичь совершенства и вечности.

«Ибо Он велик и могуществен» – имеется в виду, что если человек работает над осознанием величия Творца, который больше него, то это способ выйти из намерения получить к намерению отдавать. И именно против этого находится Амалек, который хочет уничтожить важность Творца. Так же и Паро, который спрашивает: «Кто такой твой Бог, чтобы я слушал его?» и «Что ты получаешь от этой работы? Зачем тебе это нужно?»

Все эти вопросы, которые поднимаются в человеке, приходят от Творца, но в обратном ему виде, поэтому они называются Паро и Амалек. Но это тот же Творец посылает тебе эти вопросы, чтобы ты на фоне этих вопросов вырастил в себе Его величие. А все эти твои ненавистники – по сути, твои помощники и с ними ты строишь свой сосуд.

Величие Творца становится целью для получения сосуда. Потому что мне кроме этого ничего не нужно. Если у меня есть величие Творца, то оно отключает меня от самого себя, это первое. И каждый раз, от ступени к ступени, приводит меня к состояниям, мыслям, планам и действиям, т.е. ко всему, что я должен сделать в пути. Мне не нужно ничего, кроме осознания величия Творца, чтобы Он был передо мной как самое большое, самая большая сила, самая большая цель, такой магнит, который все время меня тянет. Из этого придет все, что мне необходимо в пути.

Поэтому мне не нужно никаких других средств, кроме величия Творца. И это обязывает меня ко всему. Все мои ненавистники, которые хотят меня запугать и запутать, хотят каким-либо образом изменить мой путь. Если в моих глазах Творец велик и больше, чем все эти помехи, то кто они вообще? А если меньше? Если эта большая масса выглядит для меня больше Творца? Я начинаю бояться. Или все гоим, весь мир против меня с их демонстрациями уничтожить Израиль.

Если я не знаю, что все это от Творца, и я должен бороться именно с этими неправильными ощущениями и увеличивать Его важность, несмотря на эти помехи, то я сгибаюсь, они приходят и уничтожают меня. Если я пользуюсь этим, чтобы увеличить образ, который для меня как полярная звезда, только это привлекает меня, и если я не могу, то я прошу, и Он помогает мне и увеличивает себя в мере моей просьбы. Так я должен целовать всех своих врагов и ненавистников, они становятся помощниками.

Величие Творца, проявляющееся человеку в разных формах, обязывает человека к действиям. Если величие Творца маленькое, то он уделяет раз-два в неделю для встречи с Ним, приходит учиться. Если эта величина больше, то уделяет чуть больше внимания, может быть каждый день. Если еще больше, то он предпочитает учиться, невзирая на весь остальной мир. Он должен учиться и работать, все делать вместе. Но все остальное, кроме учебы, которая и есть средство постижения Творца по мере осознания Его величия и важности, весь остальной мир становится только средством, и потом до такой степени, что не дает мне спать. День и ночь человек думает только об этом. Может быть, он уделяет учебе только час в день, больше не может, но думает он только об этом.

В каждом человеке ощущение величия Творца усиливается от совершенного неощущения – до такой степени, когда он начинает чувствовать все больше и больше. Не фантазируя, а вкладывая в это свою работу и строя сосуд. Сосуд «ло лишма», в котором он начинает видеть, понимать, чувствовать, что источник жизни, свет – действительно для него самое важное. Пока всю жизнь не связывает с Ним и вся его жизнь только для того, чтобы быть ближе к этому источнику, и это называется, что готов к переходу махсома. И если это так, то ему открывается. Потому что «ло лишма» он подготовил.

«Лишма» он не может подготовить в своём состоянии. В «ло лишма» тоже есть что-то по отношению к Творцу, но это не «лишма», не «ради Творца». Сверху дается сила, которая превращает «ло лишма» в «лишма» и это называется «йагати ве мацати» (приложил усилия и нашел). Не молить по-настоящему о «лишма», но получить его. Потому что человек не в состоянии по-настоящему просить о «лишма».

Управление вознаграждением и наказанием, которое дает человеку силы исполнять Тору и заповеди, может быть объяснено на нескольких уровнях. Как пишет Ребе в одной статье: Я работаю у хозяина и боюсь, что он уволит меня с работы. Он говорит мне, что не уволит меня, если я буду соблюдать шаббат. У меня есть выход? Я начинаю соблюдать шаббат. Если я не буду соблюдать и меня уволят, то что будет? Семья, жена, дети...

Я готов соблюдать шаббат из страха. Ожидая вознаграждение в этом мире или в будущем. Я верю, что тот, кто соблюдает – тот получит там вознаграждение. Кто не соблюдает – получит там наказание. И уже боится умереть не просто, как боится умереть животное, а боится умереть, не зная, что ждет его там. Ад? Так только для того, чтобы не попасть в ад он будет соблюдать шаббат.

Что он может сделать? Есть еще желание быть здоровым. И все это сосуды «ло лишма». Это причины, по которым я связан с Творцом, но это связь «ло лишма», не ради Него – а чтобы мне было хорошо. В Нем я уже нуждаюсь, я уже боюсь Его и хочу, может быть, чтобы он и не существовал. Тогда мне не будет наказания и не будет ада.

Если я вижу, что это стоит того и я могу заработать, то очень хорошо, что Он есть. Ты хороший хозяин, я заработаю здесь и получу еще и будущий мир. И это отношение называется «ло лишма».

Есть в этом два этапа: наказание в этом мире и в будущем мире. После воздействия света на человека и исправления – начинается состояние «лишма». Я не думаю о себе как об объекте, которому будет какая-то выгода, какой-то результат, а о Нем как об объекте. Что будет Ему? И я начинаю думать: чего Он хочет? Он хочет, чтобы я что-то сделал для Него, я сделаю. Он не хочет, чтобы я что-то сделал для Него, я не буду делать. Все чтобы было для него, а не для меня. То есть, тут важно то, что является первопричиной моих действий – Он или я. Если причина в Нем – то я готов. Это уже называется «лишма».

Верой называется сила, которая помогает мне действовать без оглядки на себя. Мать, которая беспокоится о детях, не думает о себе – она вся в них. Лишь бы им было хорошо, она готова на всё. «Лишма» – это когда я думаю только о Нем. Что Он хочет, и есть ли у меня возможность это сделать. Не важно, будет ли мне от этого хорошо или нет. Сделать что-то совсем незначительное для Него или прыгнуть для него с горы – это одно и то же. Для меня это совершенно равнозначные вещи.

Получить силу, которая называется сила веры, сила Бины, «хафец хесед». «Хафец хесед» это значит, что я ничего не хочу. Достичь этого состояния – это по сути наша цель сейчас. Достичь состояния, в котором «Я» скрыто от меня. Как Творец сейчас скрыт, потому что я все время смотрю на себя, так я буду скрыт, когда Он откроется. Отсюда можно понять и даже немножко почувствовать, что означает включение в Творца. Он передо мной такой большой, а я себя не ощущаю, это называется что я включен в него, я – часть Его. Это называется «включен в виде точки».

Потом я должен стать большим духовным объектом, таким, как Он, но сначала должен включиться таким образом. Что значит, включенный как точка? Это значит, что кроме ощущения, что я – это часть Его, – кроме этого, я ничего относительно себя не ощущаю. Сила, которая мне позволяет так чувствовать называется силой веры, Бина, хафец хесед. Сила свободы и независимости. Это самое большое, это исправление сосуда.. Не получение наслаждения – это уже второй этап. Сначала исправление светом хасадим, а потом уже, в соответствии с этим, раскрытие света хохма.

Амалек, Паро, Эйсав, 7 народов мира, владеющие Израилем до того, как Израиль пришел сюда – все это явления одного порядка, из той же левой линии. Это противоположность Творца, с помощью которых ты выясняешь Его свойства, определяешь: «Кто Он? Что Он?»

В соответствии с этим есть разная работа. От Паро мы должны убежать, нечего делать. 7 народов мира мы должны изгнать, Амалека уничтожить и т.д. Ко всем помехам, которые есть в человеке разное отношение. Есть такие, которые потом понадобятся, есть такие, от которых человек должен окончательно избавиться, а есть такие, которые нужно только немножко отодвинуть. В соответствии с тем, насколько эти помехи более или менее исходят из источника. Есть целая структура «нечистых сил», «ситра ахра», это не просто одна мысль.

Но все эти мысли против величия Творца. Величие Творца – это источник света Хесед, который может дать мне свойство хасадим. На каждой ступени есть эти силы. Амалек не исчезает после махсома, только там мы начинаем его по настоящему ощущать. Какого Амалека мы чувствуем сейчас, какого Паро? Какие из нас Исраэль? Да никакие. Все приходит потом, но мы должны подготовить себя к этому истинному процессу, к борьбе, чтобы быть как Моше в правой линии против Паро в левой, чтобы быть точно Исраэль в правой линии против Амалека и 7-ми народов мира, властвующих в земле Израиля в левой линии. Все это ты пройдешь в себе и на себе и к этому мы сейчас себя готовим.

Воевать – означает, что мы должны в борьбе с самими собой или с Паро, или с Амалеком, или с 7-ю народами мира прийти к определению, что они из себя представляют, и что мы сами никогда не сможем их победить. Мы никогда не сможем нашими силами что-то сделать с этими помехами. Потому что эти помехи не приходят из состояния, в котором я нахожусь. Я нахожусь сейчас на ступени, например, номер 9. Со ступени номер 10 ко мне приходит левая линия как помеха, и когда я справляюсь с этой помехой, я поднимаюсь на десятую ступень.

Но как я могу справиться, если помеха приходит с более высокой ступени? Я определяю это как помеху, я не хочу её, я ненавижу её, и я с плачем обращаюсь к Творцу. Он дает мне силу, и этой силой я побеждаю эту помеху, которая во мне. И кроме этого я достигаю вторую вещь: единение с Творцом, ведь Он дает мне силу, значит, я достигаю связи с Ним.

Силы, которые Он дает мне, это Его силы. И я с помощью этих помех еще больше связываюсь с Творцом. Эти помехи помогают мне для еще большего слияния, но я не сам это делаю, а Он открывает мне Себя, и тогда я сливаюсь с Ним. Я не могу сам слиться с Ним, имея такую помеху слева. Процесс простой, только нужно видеть, что ты находишься в отрицательных помогающих силах и всё.

Когда человек исправляет сосуды и находится в исправлениях, то после этого он получает, конечно, ради отдачи. Если человек не получает – ему нечего отдать Творцу. Как мы учим в ТЭС все действия, исправления, хафец хесед, потом получение ради отдачи. 2 уровня, катнут и гадлут.

Для того чтобы была возможность работать, как в катнут (в малом состоянии), так и в гадлут (в большом состоянии), каждое исправление должно приходить только от открытия величия Творца. Поэтому мне нужна группа. В то время когда Творец не велик, не находится передо мной, не показывает Себя, откуда я возьму хотя бы немножко ощущения, что Он велик? Кто поможет мне немного добавить к Его величию? Может, я могу открыть книгу и проникнуться оттуда.

Когда я слышу вокруг себя в группе о Его величии, я начинаю думать так же, и это обязывает меня тоже что-то сделать. Для этого мне нужна группа. Посчитай, сколько таких ощущений о величии Творца ты получил от группы. Если не получил, значит ты не продвигаешься, потому что только этим ты можешь продвинуться.

Если группа дает тебе что-то кроме величия Творца, то тебе только кажется, что ты что-то делаешь. Но если все это не приводит тебя к ощущению величия Творца, то это ничего не стоит. Вы можете делать, что хотите и думать, что хотите, но если ты не услышал о величии Творца, все действия группы напрасны, потому что только это ощущение дает человеку силы правильно продвигаться в правильном направлении.

Перевод: Г. Казанович

наверх
Site location tree