Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1985 г. / Покажи мне величие Свое / "Покажи мне величие Свое" - фрагменты, тексты уроков / "Покажи мне величие Свое" - урок 26 мая 2002 г.

"Покажи мне величие Свое" - урок 26 мая 2002 г.

Поэтому именно свет Торы, который светит человеку, даже когда тот учится в «ло лишма» (не ради Творца), свет этот даёт человеку способность ощутить недостаток и потребность в достижении желания отдавать; но, как было сказано выше, не показывают человеку всего зла, находящегося в желании получить, а показывают ему каждый раз понемногу, то есть после каждого падения, когда видит, что отдалён, и нет у него желания к работе, дают ему подъём, и после каждого подъёма он опять получает падение, пока не раскроется в нём всё зло, и тогда, поскольку есть уже у него законченный, совершенный недостаток – он получает свыше желание отдавать. Но в середине работы, когда человек получает падение, он хочет бежать с поля битвы – состояние это называется «ахораим» (обратная, задняя сторона), то есть не светит ему свет веры, чтоб продолжил работу, и считает он, что Творец должен поступать с ним по человеческому разумению, но Творец действует по своему мнению, а не по мнению человека, который думает, что порядок работы должен быть похож на все изучаемые человеком предметы, когда каждый день видит, что продвигается вперёд, а здесь человек видит, что каждый день он движется назад, то есть каждый день он видит, что находится в состоянии «ахораим»; правда же в том, что Творец поступает с ним по своему, а не по человеческому разумению.

Из сказанного видим, что порядок работы обратен мнению человека, который думает, что за счёт того, что будут у него одни только подъёмы со ступени на ступень, он достигнет Цели в совершенстве; но мнение Творца – противоположно, ведь если бы человек всё время оставался в состоянии подъёма, он посчитал бы, что уже совершенен, поскольку не видит никакого недостатка в своей работе, и тогда он остался бы в своём состоянии «домем» (неживой), и зло своё от желания получить не почувствовал бы злом, так как не видит в нём помеху занятиям Торой и заповедями.

И не узнал бы, что это за состояние – «ахораим», когда Тора и заповеди лишены света, но был бы всегда в радости от того, что служит Творцу и выполняет Его заповеди.

И есть правило, что свыше не дают излишеств, то есть когда человек не чувствует, что не хватает ему главного, нельзя давать ему излишества. То есть правило таково, что когда недостаёт человеку самого необходимого для жизни – живой души, называемой «слияние с Творцом» (двекут), называемой так же «совершенная вера», нечего и говорить о том, что дадут ему излишнее; то есть то, что не ощущается человеком как недостающее ему, без чего он не может жить – в духовном называется «излишество»; тогда же, когда человек просит у Творца что то настолько необходимое, что без этого жизнь его ничего не стоит – это называется «необходимость», а так же – «истинное желание», то есть недостаток, пригодный для получения наполнения; если же желание человека не так уж велико – это определяется как «излишество» («роскошь»).

Поэтому, когда человек удовлетворён в Торе и заповедях на уровне действий, нечего и говорить о том, что дадут ему большую ступень, ведь он не так уж нуждается в спасении.

И следует из сказанного, что не способен человек подняться на ступень святости, кроме как когда находится в состоянии нижайшего падения, называемого состоянием обратной стороны – «ахораим», поскольку когда находится в состоянии «ахораим», он может получить сосуд (кли), называемый «недостаток (жажда) получения помощи свыше», а помощь, приходящая свыше, называется «душа»; как написано в книге Зоар: «Приходящему очиститься – помогают; и спрашивает – чем помогают? И отвечает – святой душой».

И каждый раз, когда человек просит помощи, он получает ступень всё большую, пока не удостоится постижения НАРАНХА''Й своей души.

И вот как следует разъяснить наш вопрос – что значит «И увидишь ты меня сзади – но лицо моё не будет увидено»: «и увидишь» – то есть если человек хочет удостоиться зрения, что значит прозрения в Торе на уровне «Тора как имена Творца» – не может он удостоиться этого во время подъёма, когда видит свет в Торе и заповедях, и доволен этим, и хочет, чтобы каждый раз была у него всё большая ступень, как это ведётся в материальном, где всегда видит человек, что всё больше продвигается в достижении желаемого – как в обучении какой профессии, так и в изучении какой науки, когда мы видим, что человек всегда находится «в подъёме», что называется «лицо», лицевая сторона.

В духовном же наоборот – именно из категории «ахораим» (оборотная сторона), то есть из состояний, лишённых света, то есть именно из падений, раскрывается человеку всё большее зло, заключённое в желании получить, и как мешает оно человеку достичь Цели, ради которой он сотворён; и причина этого в том, что, как было сказано выше, не может человек получить помощь от Творца, если не чувствует истинного недостатка (потребности).

Отсюда видим, что не может человек из-за того, что видит себя движущимся назад, сказать, что Творец оставил его, потому что обратная сторона, ощущаемая человеком, приходит свыше – в этом помощь Творца человеку, чтобы увидел он зло, заключённое в желании получить.

Отсюда видим, что человек таки продвигается, но, как было сказано выше, не так, как человек понимает продвижение, а так, как понимает его Творец, и об этом написано: «мысли Мои – не ваши мысли» – то есть прежде, чем дать ему помощь, Творец даёт ему сначала почувствовать с каждым разом всё большую меру зла в желании получить, потому что, как было сказано выше, невозможно открыть ему всё зло сразу, и каждый раз открывается ему малая «порция», поскольку если человек увидит всё зло сразу – он сбежит, покинет поле битвы; поэтому открывают ему понемногу, пока не увидит истинную меру, и тогда возникает у него истинная потребность в помощи Творца, и тогда удостаивается получения НАРАНХА''Й своей души.

И в этом значение написанного: «И увидишь ты меня сзади», то есть именно посредством состояний «ахораим» (обратная, задняя сторона) человек может удостоится Цели.

И этим следует истолковать написанное (Дварим, 7:7): «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Господь, ведь вы малочисленнее всех народов».

Возникает вопрос – чему нас это учит, и есть ли у кого сомнения, что народ Израиля многочисленнее всех народов, чтобы должно было написанное довести до нашего сведения, чтобы не ошибались мы, что Творец избрал народ Израиля по причине многочисленности его над всеми народами?

Разъяснить же вышесказанное следует так, что когда мы говорим с точки зрения работы, мы говорим о категориях «народ Израиля» и «народы мира» в одном человеке, как написано в книге Зоар: «Каждый человек – сам по себе маленький мир».

Поэтому следует понимать это так, что иногда человек находится в состоянии, когда его категория «народ Израиля» преобладает над его категорией «народы мира» – это называется состоянием подъёма, когда человек чувствует себя совершенным в Торе и заповедях, и поэтому [думает, что] может удостоиться любви Творца, так как разум обязывает, что когда человек чувствует, что идёт прямой дорогой (по мнению человека), когда выполняет работу масс – должен Творец любить его.

Ответ же на это – «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Господь», то есть именно из состояний, когда вы чувствуете себя малочисленнее всех народов, что означает, что все желания «народов мира» правят вами, а категория «Израиль», что в вас, не проявляется, и видите вы зло ваше в истинной его мере, и тогда молите Меня о помощи; и поскольку есть у вас теперь истинный недостаток от того, что чувствуете, насколько далеки вы от каких либо действий ради отдачи – приходит срок, подходящий для того, чтобы дать вам помощь, поскольку теперь вы просите необходимое, а не излишества.

В состоянии подъёма не нуждается человек в помощи Творца, разве что на излишества, и об этом написано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Творец», ведь тогда вы не нуждаетесь во Мне для необходимого, поскольку ваше состояние – «многочисленнее всех народов», то есть чувствуете вы, что господствуете над своим злом, находясь на уровне масс, уровне действий.

Творец же возжелал вас именно из состояний, когда вы малочисленнее всех народов, то есть когда «народы мира», что в вас, господствуют над вашими свойствами «Израиль», и вы кричите Мне «Спаси!» всем сердцем, и тогда Я люблю вас, и только тогда Я могу выполнить всё, что обещал Я отцам о наследии земли (йерушат hаАрец), потому что теперь уже есть у вас сосуды для получения Моего благословления, то есть отдающие сосуды (келим дэ-ашпаа), ведь только когда есть у человека отдающие сосуды, только тогда он может получить благословление свыше.

Из всего выше сказанного следует, что не должен человек удивляться тому, что во время падения приходит к нему зло его и спорит с ним, говоря: «разве не видишь ты, что не продвигаешься в работе? Поэтому я советую тебе сойти с этого пути, пути работы ради отдачи, и работать, как работают массы – на уровне действий».

И тогда приходит время выбора:

Или укрепляется человек и говорит: «Теперь я вижу правду, насколько удалён я от Творца, и только Он может помочь мне», и верит написанному: «ведь слышишь Ты молитву каждого», и что даже тому, кто не достоин помощи, помогает Творец, и поэтому говорит человек: «я уверен, что получу помощь свыше, потому что чувствую, что помощь, которую даст мне сейчас Творец, это воистину «оживление мёртвых».

Или же, если не удостоился человек, он уклоняется от битвы и говорит, что работа эта – для людей особо одарённых, а он не пригоден к ней, и об этом сказано: «Прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники оступятся на них», поэтому – НЕ УКЛОНЯТЬСЯ!

 

Мы прочитали вторую часть статьи из "Шлавей Сулам", том 2: «Что значит «И увидишь ты Меня сзади – но лицо Моё не будет увидено», в работе».

Для нас самое трудное в работе заключается в том, что мы должны работать над чем-то, чтобы достичь чего-то, чего достичь… невозможно.

Мы должны желать духовного, и мы желаем духовного – действительно, дали нам «толчок», пробуждение свыше, и мы загорелись, забегали, начали делать всё, что только можно: группа, учёба, всё, что связано с учёбой, чтение статей, учимся утром, вечером, ночью… Всё для того, чтобы увидеть какой то результат.

Прежде всего, вместо результата и продвижения мы видим падения, видим, что всё больше и больше удалены от духовного. Чем сильнее свет, тем на большую глубину мы видим своё зло, т.е. на каждой ступени нашего продвижения мы видим всё глубже, и проблема наша видится нам всё больше. Чувственно это выражается в том, что человек с каждым днём будто бы всё больше опускается, становится всё хуже. Это во первых.

Во-вторых – обычно, когда прикладываем усилия, понятно, что достигаем чего либо; здесь же приходим не только к падению и всё большему осознанию зла, но и к отчаянию и бессилию. И это вместо того, чтобы прийти к какому либо результату, как привыкли мы в этом мире, где, если человек учится, работает, делает что то в этой жизни – он медленно, но верно достигает цели. Видит, сколько пройдено от начала и сколько ещё осталось до достижения желаемого.

А здесь, сколько ни продвигаемся, чувствуем, что удаляемся. И это называется – стражники Царя, именно они отбрасывают человека с пути к Цели творения, и только, как пишет Бааль Сулам, «герои, устоявшие терпением », удостаиваются дальнейшего продвижения. А дальнейшее их продвижение приводит их к ещё большим падениям, к ещё большему разочарованию, бессилию.

И раз за разом страстное желание достичь Цели растёт, и разочарование от того, что ничего не достиг, растёт тоже, и два этих полюса – вожделение Цели, называемое любовью, и бессилие, отсутствие надежды достичь желаемое, абсолютно параллельно растут и растут в человеке, тем больше, чем больше он вкладывает сил.

И так продолжается до тех пор, пока человек не приходит к состоянию полного отчаяния в своих силах, когда видит, что, с одной стороны, ничто не может ему помочь, но, с другой стороны, ему, несмотря ни на что, необходимо достичь Цели – тогда он приходит к кризису, к воплю, к молитве из глубины сердца, и когда уже уверен, что никогда не достичь ему того, чего он так хочет, эта молитва открывает ему Врата, и он входит в Духовный мир.

Но входит в духовный мир не потому, что совершил молитву – что молитва? Молитва сама по себе ничего не открывает, но потому, что пришёл к состоянию, когда действительно готов ощутить духовный мир в своих келим, и тогда Творец открывает ему, делает это для него. Не человек постигает и приходит в духовный мир, но Творец делает ему одолжение и впускает внутрь. Так оно, по сути, и происходит.

Поэтому написано – «И увидишь ты Меня сзади – но лицо Моё не будет увидено» – т.е. всё время человек видит обратную сторону – всё большую тьму, разочарования, удаление, осознание свoего зла и т.д. И из этих состояний, состояний обратной стороны, человек строит кли, которое потом, за махсомом, получит наполнение. Об этом, собственно, вся статья.

Вопрос: Что значит «преодоление», приложение усилий?

В письмах Бааль Сулам пишет, что невозможно достичь чего-либо в духовном, кроме как усилием выше человеческих сил. Усилие – это не просто выполнение действий, как, например, учёба и всё, что вокруг неё, усилием называется то, что выше человеческих сил, так он пишет.

Как же я могу сделать то, что выше человеческих, выше моих сил? Имеется в виду, что я должен делать всё, благодаря чему, как мне кажется, я достигну Цели, ещё чуть-чуть, и…, но каждый раз вижу, что ничего не достиг, наоборот – обнаруживаю, насколько я неспособен к постижению, насколько далёк от духовного и противоположен ему. И из этого я прихожу к молитве.

Каждый раз после падения я начинаю понимать, в чём проблема – «Почему я понадеялся на собственные силы? Я должен был идти в единении с Творцом, и вместе с Ним у меня бы всё получилось! («Пойдём к Фараону!») Если я иду без Него, я бьюсь впустую, как Дон Кихот. Нет у меня сил для этого, нет «зрения», нет, нет светов – ничего у меня нет, я творение, а не Творец…»

Я хочу продвинуться, но как?! Есть у меня горючее?! Есть у меня видение, чёткое представление Цели?! Но так уж мы устроены, что пока не приходим к полному разочарованию, мы не просим помощи у Творца. И поэтому каждый раз наши усилия должны достичь пика, – тогда раскрывается нам, раскрывается в нас разочарование, и мы кричим о помощи, кричим потому, что вложили так много сил, и ни к чему не пришли.

И вот этот самый момент, когда ты приходишь к разочарованию и крику о помощи – этот момент и называется усилие. И раз за разом мы должны прибавлять усилия к общей сумме, пока эта сумма не достигнет полной, совершенной меры, называемой «сэа» (для каждой души эта мера различна), и когда я достигну определённой мне меры – суммы усилий – тогда открываются небеса.

Вопрос: Всё то, что мы должны делать, чтобы прийти к «одолжению» [см. выше] со стороны Творца, какая вообще разница, что именно делать? Так я буду делать всё для того, чтобы прийти к отчаянию, и дело с концом!

Делать всё, чтобы прийти к отчаянию? Боже упаси, ничего ты не должен делать, чтобы прийти к отчаянию. Если ты думаешь, что должен сейчас прийти к отчаянию… Что значит – разочароваться, отчаяться? Это как – если это значит упадок сил, значит я должен сделать так то, или если это значит – нет настроения – я сделаю кислую физиономию?..

Отчаяние приходит как результат очень большой работы. Ты спрашиваешь, как к этому прийти наиболее быстрым и наилучшим образом? Это даётся нам Высшим светом, в зависимости от нашей работы…

Вообще – что значит «отчаяние»? Отчаяние – это результат того, что я вложил множество сил, вызвал на себя окружающий свет, который показал мне – ещё немного, ещё глубже – мои желания, мои свойства, показал мне, насколько я противоположен свету, и, как результат этого, я не постиг свет, я постиг ахораим (обратную сторону) света, ахораим кли, которое Он осветил, которое открыл мне, и я увидел, что пришёл к состоянию ещё худшему. И чем большим будет свет, тем большим будет отчаяние.

Как же мне вызвать на себя больший свет? Бааль Сулам говорит, что есть в Торе четыре языка изложения: язык Микра – им написана Тора, язык законов – язык Гмары (hалахот), язык Агада – язык сказаний, пророчеств, и язык Каббалы. Разница между ними в том, что человек, читая на каждом из них, прилагает определённые усилия, но то же усилие, приложенное при чтении на языке Каббалы, вызывает значительно большие света.

Поэтому каббалисты, уже достигшие прозрения, уже прошедшие Путь и увидевшие различия между четырьмя языками, советуют нам учиться на языке Каббалы – тогда окружающий свет будет сильнее, мы быстрее накопим сумму усилий (сэа), и быстрее достигнем Цели творения.

Значит, прежде всего – учёба должна быть на языке Каббалы. Затем, чтобы возбудить ещё больший окружающий свет, нужна группа, и тогда можно воспользоваться «вытягивающим» воздействием окружающего света на всю группу в целом, и т.п.

Таковы условия, о которых мы говорим, которые стараемся развить. Чем больше людей будут учиться, и с тобой, и во внешних группах – по всему миру, тем больше общий окружающий свет будет влиять на каждого. Вот и всё.

Вопрос: Мы говорим, что весь спуск, всё развитие сверху вниз произошло для того, чтобы преодолеть стыд, чтобы мы ощутили себя действующими самостоятельно. Всё, что из этого получается – что мы лишь видим, насколько мы малы перед большим, и вообще не способны ни на какие действия! Так чем же здесь отменяется стыд?

Пока что о стыде здесь нечего и говорить, с чего вдруг стыд, наоборот – я кричу, я требую, я желаю… Я не чувствую никакого стыда.

Стыд… Можно сказать, что когда я чувствую свою противоположность ему, иногда, на какой то миг – можно сказать, что тогда я чувствую стыд… Но, слава Богу, это быстро проходит.?

То есть это не тот случай, когда раскрывается стыд; стыд раскрывается позже, как пишет Бааль Сулам во Внутреннем созерцании, часть 1: «ощущение стыда не дано каждому, а уготовано только для особых, высоких, душ». К этому мы ещё придём.

Мы продвигаемся не по причине стыда, нас подгоняет вопрос: «В чём смысл жизни?», мне плохо! Мне плохо, и я хочу, чтобы Он сделал так, чтобы мне было хорошо.

Вопрос: Да, но при этом нет ощущения, что действуем мы. Ощущение такое, что по прежнему действует Он.

Конечно Он! Работа человека – она для того, чтобы прийти к требованию к Творцу, чтобы Он выполнил работу!

Что значит делать что-либо? В общем и целом твоя забота – приобрести Его свойства, чтобы появилось у тебя намерение получать ради отдачи (лекабель аль менат леашпиа) – тогда тем, что получаешь, тем, что наслаждаешься – ты доставляешь удовольствие Ему. Твоё намерение – доставить удовольствие Ему.

Откуда ты можешь получить это свойство? Понятно, что только от света, который придёт и исправит кли. Так как же ты собираешься сделать это сам, у тебя есть свет?! У тебя есть сила, которая может исправить кли?! Ведь то, что делает свет – это же, буквально, «Маасэ Брэшит» (Акт Сотворения)!…

Человек только должен быть готов к этому, должен желать, чтобы Творец сделал ему эту «операцию», это исправление, должен прийти к необходимости, к ощущению необходимости, к этой просьбе, к молитве об этом. Это всё, что нам нужно.

Таким образом, «оперирует» – Он, исправляет – Он, я же должен только просить исправления, просить, зная, что именно Он должен сделать во мне, какое именно исправление, что будет со мной после исправления, почему я этого хочу… Если я действительно хочу этого, я обращаюсь к Нему, и Он это делает.

Если я обращусь секундой раньше, чем приду к полному осознанию всех аспектов исправления – Он не сделает ничего, это будет просто молитва, вхолостую.

В этом вся наша работа – прийти к подлинному, из глубины сердца, крику, прийти к осознанию своего кли, понять, кто Он – исправляющий меня, какое Его свойство я собираюсь приобрести, каким буду после исправлений…

Если всё это, всю природу, все тонкости этого я знаю наверняка, знаю, чего я хочу, и если это в точности соответствует тому, что Он готов [согласен] произвести во мне – тогда мы равны, тогда мы понимаем друг друга, и тогда Он принимает мою молитву – это называется «МА''Н низшего поднимается к высшему», и Высший производит [соответствующее просьбе] действие над низшим.

Вопрос: Но как я могу чётко знать, чего я хочу от высшей ступени?!

Совершенно верно, ты – низшая ступень, Он – Высшая, и ты не знаешь ничего о Высшем в точности. Ты открываешь это через обратную сторону света (ахораим). Именно об этом сказано: «И увидишь ты Меня сзади – но лицо Моё не будет увидено». Ты видишь это через обратную сторону, от обратного.

Это как больной, который не может понять, что значит – быть здоровым, он болен хронически, от рождения; но исходя из своего болезненного состояния он может предположить, каково оно – жить без этой болезни, с которой он всю жизнь… Как то представить себе это, от обратного. Так же и мы должны прийти к такому состоянию, называемому подготовленное кли, и тогда дело за «Хирургом».

Вопрос: Если человек пришёл к этому состоянию, состоянию молитвы (скажем, он так чувствует), и тут что-то такое вмешивается и останавливает его. Вопрос – это вмешательство со стороны желания получить или это идёт от Творца?

Что мешает ему завершить молитву? Как и прежде – недостаточный анализ выясняемого желания. Каждое желание – это не простое (неделимое) желание, оно состоит из всевозможных «поджеланий», кроме того, каждое желание состоит из четырёх уровней глубины – «авиют». И пока ты не придёшь к окончательному анализу (а ты не знаешь, что это – окончательный анализ), тебе может казаться, что уже достиг [нужного состояния], что ты уже полностью отчаялся, но в следующую секунду ты видишь, что это ещё даже не половина Пути… Мы не видим глубины кли, поэтому нам кажется, что вот-вот, и мы уже у цели…

Вопрос: Мы говорим, что, с одной стороны, человек в отдельно взятую единицу времени может быть или грешником, или праведником – или он чувствует себя плохо и обвиняет [Творца], или же чувствует себя хорошо и оправдывает [Его]. С другой стороны мы видим, что чем ближе человек к махсому, даже в последнюю секунду перед махсомом, с одной стороны есть у него достаточно веры, чтобы оправдать данное своё состояние (сокрытие, тьма и т.п.), но с другой стороны он говорит – мне плохо, я не могу без этого, мне это необходимо… В этот момент он называется праведником или грешником? На уровне ощущений он обвиняет – мне плохо! – но на уровне веры он оправдывает, говоря: «таково состояние, так и должно быть, это состояние – наилучшее»… Как может быть и то, и другое – вместе?

Из двух этих ощущений – ощущения что «лучше смерть, чем [такая] жизнь», «больна любовью я» – желания соединения с божественным с одной стороны, и ощущения разочарования в собственных силах, неспособности достичь желаемого, с другой стороны – именно из двух этих ощущений рождается молитва.

Это называется разочарование – когда желание велико, и знаю, что сам не способен достичь желаемого, и не знаю, кто может помочь мне… Мгновением позже раскрывается, что помочь может Творец.

Вопрос: Но в тот момент, когда мне плохо, я обвиняю Его?

Нет, это не «мне плохо». Отчаяние, разочарование – это не «мне плохо!». Отчаиваюсь, разочаровываюсь я в своих силах. Нельзя сказать, что мне плохо от того, что не могу прийти к тому, чего так хочу. Нельзя сказать об этом состоянии, что это состояние падения. Раскрытие молитвы – это не состояние падения, потому что сама просьба к Творцу, само осознание, что есть к кому обратиться, даёт человеку огромное наполнение.

Вопрос: Где же здесь «выше человеческих возможностей»? Выше человеческих возможностей – это очень большое усилие. Где оно здесь?

Выше человеческих возможностей… Если человек обнаруживает, что не может чего-либо сделать – это в его природе; бывает такое в жизни – не могу, и всё… А выше человеческой природы – это когда он видит что-то, что действительно не в силах человека сделать, то есть перейти махсом; человек как бы видит границу, он видит, что должен это сделать, но не способен. И тогда обнаруживает, что помочь ему может Творец, что у него есть к кому обратиться – и он обращается, и переходит.

Человек должен понять, что значит – выше человеческой природы, что это выше всех сил, приложенных им, что на большее он не способен, и тогда получает помощь Творца.

Вопрос: Значит, не требуется от человека выше его природы?

Нет, конечно же, от человека не требуется выше его природы. Как можно требовать от человека выше его природы, если все силы, что у него есть – они в границах человеческой природы?

Вопрос: То есть от него требуется дойти до предела своих возможностей?

До предела его возможностей, чтобы обнаружил, осознал предел. Чтобы полностью разочаровался в своих силах, чтобы убедился, что нет в нём никаких сил, ничего, что могло бы помочь ему в достижении Цели.

Вопрос: Но предел возможностей у всех разный…

Значит для каждого это будет по-разному – и борьба, и ступени…

Вопрос: Значит каждый приходит к пределу своих возможностей?

Да, каждый приходит к пределу своих возможностей. Да и как вообще можно сравнивать одного с другим, это невозможно! Это уже потом мы сможем говорить в точности об уровнях глубины, силы желания (авиют), или о видах работы, но и это – на языке каббалы, это трудно выразить.

Когда АР''И пишет об этом во «Вратах перевоплощений» (Шаар hаГильгулим), он пишет – твоя душа согласно тому-то и тому-то – такая-то, другая душа согласно тому-то – такая-то… То есть, существуют уже некие пути, «маршруты» для разных видов душ, как, скажем, племена (колена) – в таком случае легче сказать, к чему принадлежит человек, но и это… Выразить это очень сложно, даже не знаю, в какой форме…

Посмотри, скажем, на химиков, как они записывают какую нибудь формулу, например, белка. Это может быть такая формула, что целой стены не хватит, чтoбы выразить её в записи! То есть они разработали для себя какие то знаки для записи информации, но всё равно эта информация «плоская», в одной плоскости.

Здесь же ты должен выразить инфoрмацию значительно более глубокую, многоплановую, с множеством оттенков, и получается, как он пишет, что «нет силы у пера» («пером не описать») – просто избегают этого, невозможно это описать.

Но кто достигает этого состояния, тот видит, согласно своим келим, о чём он говорит, что он хочет сказать. Если он пишет о какой-то сладости, то я знаю по себе, что значит «сладко». То есть, что значит «знаю»? Знаю, согласно своим келим, но, по крайней мере, могу понять, о чём он говорит, как он чувствовал в своих келим – понять приблизительно, ведь я никогда не смогу ощутить себя в его келим, или его келим в своих.

Вопрос: Когда человек достигает состояния, называемого «совершенная вера»?

Совершенной верой называется получение света хасадим, и в нём – света хохма. Это, собственно говоря, последняя ступень. Как мы изучали в «Бейт Шаар hаКаванот» («Основы Врат Намерений»), катнут (малое состояние) называется ВА''К, Г''Э, свет веры; далее ты должен достичь «кли дэ басар», для выяснения (анализа) которого тебе нужны ГА''Р дэ нэшама, нэшама дэ хая (и это ещё только нэшама дэ хая – это вера, но ещё не совершенная).

После этого, когда ты уже анализируешь посредством хая дэ хая клипу Нога, ты анализируешь (выясняешь) все получающие келим, которыми можно пользоваться до Окончательного Исправления, и когда клипа Нога присоединяется к святости, а внизу остаются только 3 нечистые клипы – это значит, что ты притянул свет хохма – свет хая, в свет нэшама – это уже гадлут (большое состояние) кли, насколько это возможно до Окончательного Исправления, и свет в этом кли называется полная нэшама (нэшама шлема) – свет хасадим с подсветкой хохма (только с подсветкой (слабым свечением) хохма, даже не полная хая, только часть её, так как отсутствует свет йехида), и так – до Окончательного Исправления.

Вопрос: Что значит – человек в своих келим должен быть готов к духовному?

Быть готовым к получению духовного – это значит настолько разочароваться, понять, что ты полностью противоположен тому, чего хочешь достичь, что нет у тебя сил для этого, но так этого желаешь, что в результате всего этого видишь обратную сторону.

Что значат слова из заглавия статьи «Увидишь меня сзади»? Это значит, что ты должен увидеть, прийти к видению обратной стороны, в точности видеть будущую картину, но в её противоположности – то есть в слабости, в недостатках (незаполненных желаниях), в келим, которые не постигаешь, и т.п. – это называется видеть спину, обратную сторону, и это подготовка к тому, чтобы увидеть лицо.

Вопрос: То, что мы хотим получить свыше, чего не можем достичь своими силами, можно ли это сравнить с талантом, с особыми способностями? Ведь талант тоже даётся свыше…

Талант? Талант тут совершенно не причём. Нет такого понятия – «получать талант свыше», не нужны никакие особые способности, в каббале таким понятиям вообще нет никакого места! Приведи ко мне кого нибудь с IQ 150, и кого нибудь с IQ 50…ну, не 50, это уж совсем…, но какого нибудь «Шимона с рынка», и если есть у них желание достичь Цели, то IQ их ничем не поможет первому и не помешает второму.

РАБА''Ш как раз пишет, что Тора не требует никакого таланта и никаких предварительных знаний, никакой удачливости и преуспевания, ничего. Только желание. А желание ты, пользуясь единственной имеющейся у тебя свободой выбора, можешь получить от общества, группы. И всё.

И не говори, что у кого-то здесь условия лучше, чем у другого – «этот грубее, а тот деликатнее, этот умнее, а тот глупее, а у того чувства такие, а у этого чувства другие, а тот музыкант, а этот просто какой то сапожник» – это абсолютно безразлично, есть только один критерий, определяющий продвижение – желание. А на желание у каждого есть возможность повлиять через группу, и это всё. Всё остальное просто отбрось, тебе это не нужно.

– Но, имея способности, можно сделать больше…

Я не понимаю, к чему ты клонишь с этим «талантом», я вообще не знаком с таким понятием, не знаю, что это за предмет такой… Где нужен талант? Скажем, были у меня когда то умелые руки, я занимался тонкой механикой, работой тонкой и точной, а потом вдруг потерял эту способность, эту остроту ощущения – это называется «пропал талант».

То есть относительно материального это понятие приемлемо, но талант в духовном?! Какой ещё талант в духовном, мы вообще не знаем, что это такое! Только желание. Мы учим, что, кроме желания, Творец не создал ничего, всё остальное существует только в рамках «Этого мира», существует, действует, но нет этому никакого места в духовном, в духовное ты входишь только с желанием, только! Какой ещё талант…

– Никак не могу этого понять…

Ты не можешь понять, потому что тащишь все понятия Этого мира в духовное, а я тебе говорю – не тащи ничего, кроме желания! Из всего твоего строения – и красивый ты, и такой, и сякой – оставь всё здесь, ты можешь всё это похоронить, кроме одного единственного – кроме желания. Именно так. И это – в твоих руках, так написано, на это ты можешь повлиять. А вот на всё остальное – нет.

Понятно, есть таланты, есть различные способности, с которыми ты родился, за счёт которых в этой жизни ты можешь быть более или менее удачлив, но к духовному это не относится.

Вопрос: Как можно сказать, что разум не имеет к этому отношения, а как же восприятие, авханот?

Мы видим всё внутри кли, называемого желание. В духовном мире кли, в котором я вижу и воспринимаю все авханот (оттенки ощущений) – это моё желание: насколько больше я желаю, настолько больше я вижу. Только желание, без разума; разум будет результатом желания. Так оно в духовном, что поделаешь…

– А понимание, восприятие?

Понимание, и всё такое… Пониманием называется…

– До махсома, я имею ввиду…

Да, да – до махсома. До махсома, сколько бы ты ни понимал, больше ли, меньше – это ни о чём не говорит. Есть здесь немало умников…

Но для осознания зла…

Нет, нет, нет! Осознание зла, и тому подобное – это совершенно не относится к разуму! Много здесь было «профессоров», да так и ушли, не осознав ни зла, ни добра – ничего! А уж умные были… Выгнал я несколько таких…

Был даже какой-то профессор из Тель-Авивского университета, с факультета каббалы…

Я тебе серьёзно говорю – к духовному кли человеческий разум не имеет никакого отношения! И мы тому свидетели, поспрашивай у людей.

Вопрос: Так почему же каббала называется хохма (наука, мудрость)?

Каббала называется хохма, потому что это наука получения света хохма. Это не внешняя наука, это наука внутренняя. То есть она раскрывается не в наших материальных келим [не нашими материальными «инструментами» ощущений], а в келим духовных, раскрывается в желании, желании ради отдачи. Нет никакой связи с человеческим разумом, говорю тебе – никакой! Приведи сюда хоть последнего тупицу, лишь бы с большим желанием.

Мы ведь, в общем-то, и не знаем, что же это такое – разум… В большинстве случаев мы считаем, что разум – это количество знаний, способность как-то определиться, сориентироваться в мире, что-то в этом духе. Но ведь это тоже не «мерило» человеческого разума…

Мы говорим с пренебрежением: «А, эти примитивные, 500 лет назад, 1000, 2000 лет назад, что они знали?!» «Знали»… Причём тут разум, количество знаний? Через тысячу лет то же самое скажут и о нас. Это просто количество информации, которое ты способен усвоить.

Так предположим, что можно «раздвинуть рамки» мозга (мы ведь пользуемся ничтожным процентом от его объёма), раскрыть его на все 100%, и наполнить его всем, чем только можно – ну и что ты скажешь о таком человеке? Что он мудр?

В духовном же – только желание, ничего больше! Раскрывается в желании свет хасадим – это называется исправление, раскрывается в желании свет хохма – это называется постижением.

Вопрос: Как это связать с тем, что, как мы знаем, человек проходит стадии стремления к деньгам, к уважению…

В своём человеческом развитии человек проходит желания к сексу, к деньгам, к уважению, к знаниям и к духовному. Желание к духовному приходит уже после всех этих уровней развития. Так зачем… Ты спрашиваешь так – «Если так, то зачем мне нужны все эти предыдущие стадии развития, если я могу сразу достичь духовного?»

И действительно, есть ли такие, что сразу достигают духовного именно после всех этих предварительных стадий? Нет! Но все эти стремления присутствуют здесь, в Этом мире, как оттиск духовных свойств. Стремление к сексу, к богатству, к уважению и к знаниям соответствуют четырём уровням в духовном кли.

Вопрос: Если так, то в чём роль людей ограниченных, умственно не развитых?

Почему есть люди больные, ограниченные, сумасшедшие, почему они такими рождаются – этот вопрос перекликается с вопросом: почему же всё-таки есть в нашем мире желания к богатству, к положению в обществе, к знаниям и т.п.?

Наш мир устроен в соответствии с теми же уровнями, частями и порядками, что и мир духовный. Поэтому, как в духовном мире есть разные келим – есть такие, что можно исправить, и есть такие, что нельзя, такие, что могут быть исправлены одно другим, в различных сочетаниях; так и в этом мире, как оттиск, копия – есть келим, спуск душ, рождение тел с такими свойствами, которые можно исправить, и с такими, которые исправить нельзя, с такими «неисправностями», что нельзя их касаться, и человек просто должен страдать от этой «неисправности», чтобы, возможно, в этом кругообороте исправить её и присоединить к общему исправлению.

То есть когда ты видишь кого-то, кто в этой жизни ни на что не способен (аутист, например), ты видишь, что мы [общество] заботимся о нём, всё человечество так относится к подобным людям, это в нашем подсознании, поскольку у них своя роль, и нельзя поступать с ними, как в Содоме, где больных и старых убивали. Мы должны заботиться о них, помогать им, насколько это возможно, потому что процесс, который проходит их душа – это тоже исправление, а в следующий раз исправления будут уже более серьёзными.

Скажи как мне, велика ли разница между тем, как живёт аутист, и тем, как живёт, скажем, футболист? Такая ли уж разница, в сравнении с огромными исправлениями, которые они должны сделать. И тот делает исправление, и этот делает исправление. Тот просто сидит, бедняга, а этот производит исправление ногами.

И я не смеюсь, дело в том, что в Общей Душе есть такое множество частей, которые требуют таких разных видов исправлений, что и такому примеру есть место. А есть части, с которыми совершенно ничего нельзя сделать, как Лев hаЭвен (каменное сердце), т.п., и им тоже есть соответствия в Этом мире.

– И общество, помогая им…

И общество, помогая им, тоже производит своего рода исправление, как для них, так и для себя.

наверх
Site location tree