Мы прослушали "Послание 10" из книги Шамати, которое написано в вечер Праздника Суккот.
Иногда Ребе писал кому-то из своих учеников, называя определенное имя, иногда он обращался ко всей группе в целом. И это могло быть не по какому-то частному случаю, а, например, в честь праздника, как здесь - в честь праздника Суккот.
Мы учим, что Творец, приведя творение к четвертой стадии, что в четырех стадиях прямого света, в состоянии Малхут Мира Бесконечности, закончил, как бы все свое творение в АВАЯ, отпечатав в желании получать все качества, которые необходимо было передать творению, чтобы теперь творение по принципу "из Твоих действий познали Тебя" уподобило бы свои действия действиям Творца, смогло бы действительно слиться с Ним, стать, на самом деле, как Он.
Это достигается самостоятельной работой творения, и первое действие - это Первое Сокращение. И прочие действия, которые совершает творение, производятся для того, чтобы наполнить опустевшую от Света Бесконечности в результате Первого Сокращения полость, в которую творение притягивает свет, благодаря собственным усилиям, с помощью его намерения во имя отдачи - тот же свет, то же наполнение, но уже во имя Творца.
Это называется "схах", покрытие, экран - когда с помощью экранов, с помощью намерений, с помощью веры выше знания, с помощью отраженного света (это все одни и те же понятия, когда посредством Первого Сокращения творение отделяет себя от Творца, после того, как творение по своему положению опустилось относительно Творца настолько, что оно не ощущает Творца, чтобы почувствовать себя самостоятельным, чтобы попасть в состояние, совершенно не зависимое от влияния Божественного, состояние, с которого мы начинаем подъем из этого мира). И в сущности, из состояния этого мира мы начинаем подниматься обратно к состоянию Мира Бесконечности.
Но как мы поднимаемся? Мы не раскрываем Творца, не наполняемся светом таким образом, что наполняемся и приближаемся, а каждый раз сохраняется та же бесконечная мера отдаленности, действительно, крайняя, что есть между нами и Творцом.
И это бесконечное удаление между нами сохраняется или со стороны Творца или со стороны творения, так, что мы всегда можем оставаться самостоятельными, и все наши действия совершаются в полной темноте.
Значит каждый наш шаг по приближению к Миру Бесконечности не нарушает законов, которые установлены во время спуска из Мира Бесконечности в этот мир. Мы должны сейчас произвести Первое Сокращение на все свои настоящие желания, и этим мы попадаем на нижний уровень лестницы.
Как мне подняться на первую ступень лестницы? Я должен произвести тот же уровень сокрытия, что есть на первой ступени по сравнению со второй ступенью от конца лестницы. И если мне удается выполнить такое сокрытие на себя своими силами, уберегая себя от получения света без экрана, - я строю "схах", покрытие, экран, иду верой выше разума на то желание, которое мне открывается - это называется, что я закрываю солнце, свет хохма, свет мудрости, закрываю себя от солнца, и тогда пребываю под тенью святости.
В таком случае мне как бы добавляют еще солнца, т.е. дают сверху какое-то пробуждение, когда солнце светит сильнее. И если солнце может светить сильнее, я готов - пусть светит сильнее, только при условии, что я сейчас подготовлю еще больший "схах", покрытие, экран. Т.е. еще больше пойду выше разума, сделаю на себя еще большее сокращение.
И так я постоянно сохраняю расстояние между Бесконечностью и самой нижней частью лестницы. И даже если я приближаюсь к Бесконечности, я сохраняю свою самостоятельность от света хохма, от Творца, оставаясь каждый раз самостоятельным, пока не достигну Бесконечности, и не наполню все пустое пространство солнцем.
Но это все потому, что я построил "схах", покрытие, экран. А "схах", это покрытие я строю, чтобы сохранить свою самостоятельность - что означает, что это я привлекаю свет "солнца", что это я наполняю Бесконечность, потому что Творец наслаждается этим наполнением.
Размер "солнца" соответствует размеру моей веры, экрану и отраженному свету. И этот путь построен из двух линий, одна из которых - совершенство, а вторая – недостаток наполнения, и которые называются "тов Тора" (хороша Тора) – совершенство "им дерех эрец" (в сочетании с путем земли) - недостатком наполнения.
Из этих двух линий, между ними посередине я строю свою самостоятельность, строю свое отношение, строю свое действие относительно Творца в средней линии.
Почему это не происходит у нас? Этого нет у нас, потому что наша работа более сконцентрирована на... Даже если мысленно сконцентрирована на группе, но пока она еще не достигла необходимой потребности, необходимого желания. Я чувствую группу так, что через нее я ищу Творца. Но для чего я ищу Его?
Значит, для того, чтобы обратиться к Творцу, я должен Его увидеть через группу. Потому что если я соединяю себя с группой, направляясь к Нему, тогда на самом деле, я направляюсь к Нему, а не к чему-то другому.
Насколько я смогу почувствовать себя вместе с товарищами, что мы все вместе обращаемся к Творцу, и мое обращение к Творцу это так же взаимное беспокойство о других, если я волнуюсь о том, чтобы и они тоже удостоились вместе со мной, и я зависим от них, и чувствую внутри желания достичь Творца необходимость в товарищах – тогда я уже начинаю к каждому относиться, как к части, необходимой мне, как к части себя.
Часть меня - это значит части того же желания - достичь Творца. И тогда мое направление несомненно правильное: "Исраэль" - это я и мои действия - это ступень, которую я хочу достичь по принципу "возлюби ближнего как самого себя".
Зачем мне это нужно "любить другого как себя?" Как он объясняет: чтобы это было во имя Творца, достичь подобия свойств, слияния с Ним. И тогда я направляю себя к Творцу правильно, не ошибаясь, как это Рабаш описывает в письме на стр. 64 книги "Плоды мудрости".
Но вопрос в том, чего я хочу достичь в этом моем намерении, когда направляю себя к Творцу? Проблема в том, что когда я смотрю сквозь группу на Него – я не требую в ответ, чтобы от Творца пришла помощь сейчас. Я через группу не требую в ответ от Творца помощи. Что Творец должен сейчас, и Он ждет этого, что Он должен сейчас через группу, каждому из нас принести пробуждение, подъем, силы, возможность думать о том, что нам необходимо, о вере выше разума, о том, чтобы точно быть подобными Ему и т.д.
Значит все желания, все потребности, все правильные и хорошие вещи, которые я хочу, чтобы наполнили мое сердце, и мои правильные стремления, они должны прийти сверху от Творца. Но пока нет у меня этого, а есть только какой-то конец связующей веревки.
Для этого пока что недостает нам объединенных желаний товарищей, через это понятие, называемое группой, - к Творцу. И обратно от Него мы должны больше требовать все, что нам не хватает, чтобы на самом деле наше желание в конечном итоге было потребностью веры выше разума.
И Творец понемногу дает нам начальное пробуждение к этому. Дает какое-то ощущение усталости, ощущение плохого, чем побуждает нас самих обратиться к Нему. Только просьбы в ответ должны быть более ясные, как в молитве рабби Элимелеха.
Все молитвы, как в общем, так и в сидуре тоже, - все молитвы предназначены для большинства, они должны проходить через группу, через народ, который стремится (пусть как будто бы), и тогда и я, присоединяя себя к этому обществу, и я тоже удостаиваюсь, и наслаждаюсь от ответа на молитву.
То, чего нам не хватает – это двух путей: каждому обратиться через группу к Творцу, чтобы получить от Творца через группу для каждого. Но здесь всегда есть противоречие, ведь каждый беспокоится о себе, и, с одной стороны, должно существовать мое «я», мое личное отношение в каждом таком обращении, как вначале, когда я обращаюсь через группу к Творцу, так и при получении ответа от Творца через группу ко мне.
Но также во мне должно существовать и такое понятие как «группа», интересы многих. И два эти понятия – «я» и «многие» должны присутствовать во мне, как противоречие, в соответствии с мерой моей неисправленности. И насколько я неисправлен, настолько понятия «я» и «многие» - разделяются на два совершенно разные и противоречивые понятия.
Конечно, я могу заботиться о себе, но то, что касается других, «многих» - это вообще от меня ускользает. А если я и могу себе представить, что я забочусь о других, о многих, то я не отождествляю себя с ними, с этими многими. Я могу заботиться о других, если мне самому будет от этого хорошо, т.е. если им будет хорошо от этого, так и мне будет хорошо - так все могут думать.
Но сделать так, чтобы это стало для меня единым понятием, и чтобы невозможно было бы разделить эти ощущения: своего «я» и «многих», т.е. группы - это то, что очень трудно сделать. Об этом мы должны молиться.
Так как если я и группа, мы будем как одно целое, без разделения, кто наполнится раньше и кто позже, и есть ли вообще тут "я" и "мы", "они" и "она", т.е. группа, если не будет разницы - это признак, что я достиг правильного кли. А в той мере, в какой я его достигаю, в той мере немедленно в этом кли раскрывается Творец.
Поскольку Высший Свет находится в покое. И мы не должны беспокоиться о том, чтобы притянуть его в кли. Но кли построено из двух частей: "я" и группа. И если это понятие "я" и группа в кли соединяются вместе, в той мере, в какой они соединяются вместе, в той мере я открываю Творца, получаю от Него силы для исправления верой выше разума, и все устраивается.
В конечном итоге мы возвращаемся к тому же закону, о котором говорил рабби Акива: "возлюбить ближнего как самого себя - это великое правило Торы". Когда я люблю других, многих, как себя, т.е. когда эти понятия соединяются для меня в одно, тогда несомненно это превращается в правило, образуется кли, что включает всю Тору.
Теперь, если это так, мы вновь возвращается в тому же процессу – каким образом мне через ту же группу обратиться к Творцу, чтобы получить от Творца через группу помощь.
Тогда о чем должна быть моя молитва через группу к Творцу? И какого ответа на молитву я жду, чтобы от Творца это пришло ко мне через группу? Только о том, чтобы "я" и группа, эти два понятия, которые пока что разъединены у меня, объединились бы в одно. Если это произойдет, тогда мы дойдем до исправления кли.
Это вещь очень и очень тонкая, похожая на то, что мы говорили о "легкой заповеди", и постоянно ускользает. И поэтому мы должны постоянно думать об этом, заострять это, и потом еще раз, с другой стороны подойти к этому, и опять заострить это, и еще через мгновение это опять ускользает.
Когда мы постоянно крутимся около написанного, мы постепенно начинаем прояснять его до такой степени, что ощутим в нем потребность, увидим, что в этой точке, в конечном итоге, мы затрагиваем все действия и здесь сконцентрировано все, что касается наших исправлений.
Как я и группа соединяемся вместе, когда между нами нет разницы - это то, что в наших силах проанализировать, увидеть. И нам дали возможность при помощи разбиения келим, разделения душ, ощущения различия между душами, чуждыми мне и точкой моего "я", - дали мне возможность в темноте, в состоянии противоположном, сокращенном, удаленном от Бесконечности, дали мне сейчас возможность построить экран ("схах") во имя отдачи, несмотря на то, что я не нахожусь в духовном.
Посредством такой подготовки Творец приводит нас к состоянию, когда еще не пребывая в духовном, мы тем не менее имеем перед собой всю духовную картину, на которую я могу опереться и начать исправления в очень ясной форме с ощущением, пониманием и под контролем. Чудом было построить такое - в материальном мире построить, в сущности, картину, которая отражает мое духовное.
Я вижу, что группа прилагает усилия в этом направлении. Но необходимо все больше и больше в этом вопросе соединять все составляющие вместе. Это придет, чем больше будет усилий, тем большая появится возможность это прояснить вдруг.
Вопрос: Я обращаюсь к Творцу со своим желанием, с той болью, которая во мне, и я хотя бы должен чувствовать товарища точно с тем же желанием... А я не могу тут ухватить две линии... С одной стороны, я обращаюсь к Творцу и хочу все для себя. Но как мне соединить это с товарищами, с группой, почувствовать, что у него та же потребность, и та же боль.
Я должен поверить в несколько вещей, прежде чем я начинаю путь. Необходимо так же понять, что означает «поверить». Что такое это понятие - вера? Есть вера мудрецов. Это или просто так мне сказали и я верю? Как есть аксиомы в науке, что называется, которые я должен безоговорочно принять, и с их помощью пройти несколько шагов.
А затем уже я доказываю себе, что на самом деле те предпосылки, те теории, что я воспринял раньше, как аксиомы, - верные. И что если я их принял, то действительно, могу дальше продвигаться, и результаты от опытов, от того, что приобретается - это на самом деле уже верно.
Что это за такие вещи, которые я должен принять? Я хочу сейчас, из одного состояния перейти к другому, достигнуть второго состояния, - то есть прыгнуть от тех законов, которые действуют на моем уровне, к законам, которые действуют на уровне плюс один от меня.
Законы, которые действуют на моем уровне для меня - это моя природа, не аксиомы, и ничего иного, а просто моя природа. Законы же, которые действуют на уровне плюс один от моего, - это природа этой следующей ступени. И не то что они не ощущаются на моем уровне, конечно же они не ощущаются, если бы они ощущались мной, я находился бы на уровне плюс один.
Но они так же и противоположны, так как каждая более высокая от меня ступень строит более низкую от нее ступень с помощью противоположности, с помощью переворота, с помощью скрытия. А это не просто сокрытие, чтобы я превращением, переворотом своего желания смог достичь следующей ступени. Я не знаю в чем заключается этот переворот, это превращение между ступенями.
Если бы я знал, что - это сладкое, и я должен изменить его на горькое, что это - хорошо, а я должен сменить его на плохое. Но я не знаю в каком смысле плохое, горькое должно быть против сладкого. Это не понятно мне. И так же, если бы даже и знал, что это надо перевернуть, изменить на противоположное, то не смог бы в любом случае перевернуть, и все равно не смог бы получить эту ступень, которая выше моей на единицу.
Может быть смог бы представить ее как нечто отрицательное относительно меня, что то, что у меня называется хорошо, там - совершенно плохо. Но и это я не могу построить, нет у меня такого примера. Высшая ступень не проявляется мне в отрицательном виде.
Если бы я видел отрицательную картину, скажем, на высшей ступени я вижу, что люди поедают друг друга, а на моем уровне со всеми моими свойствами я вижу, что это нечто ужасное, так я должен достичь состояния, когда бы это мне стало казаться хорошим.
Это сделать не в моих силах. Я должен обратиться к Творцу, чтобы изменил весь мой разум и все мои чувства, чтобы это мне начало казаться хорошим, и тогда я поднимусь на эту ступень.
Как это сделать мы не знаем. Невозможно представить насколько разница между ступенями не улавливается нами. Поэтому нам дали возможность подготовить келим для более высокой ступени уже в том состоянии, в котором мы находимся на своей ступени. Я не должен прыгать на высшую ступень, а только в своем состоянии изменить несколько параметров, которые уже есть во мне.
Эта возможность сделать на низшей ступени какое-то исправление, которое бы подняло меня на высшую ступень, появилась после разбиения келим. Если бы не было этого, если бы не было разбиения келим, не было бы у меня никогда возможности на низшей ступени подготовить себя для высшей ступени.
Что произошло при разбиении келим? Качества более высокой ступени упали на низшую ступень. И я уже в то время, когда нахожусь на низшей ступени, могу подготовить себя к высшей ступени.
С помощью чего? С помощью того, что во мне, даже в низшем состоянии присутствует какой-то параметр с более высокой ступени, и мне надо только в моем состоянии, в котором я нахожусь, привести в согласие эти понятия: мое "я" и чужую часть, которая так же находится во мне, в моем понимании, ощущение себя и чужих людей, других душ, нечто вне меня, что ощущается как будто бы вне меня.
Знай, что то, что сейчас ощущается тобой вне тебя - то на более высшей ступени соединено вместе без какой либо разницы между тобой и этим посторонним тебе. И если ты хочешь подняться на более высшую ступень, - это то, что ты должен сделать.
Теперь постарайся соединить свое "я" и "их" вместе так, чтобы не ощущалось никакой разницы. Верно, что ты этого не хочешь, - ищи для этого потребность. Ты не можешь это сделать. Верно! Ищи для этого силы, и тогда сможешь.
И с помощью того, что будешь искать потребность в этом, и силы для этого, (потребность для этого будет называться "решимо дэ авиют") - ты узнаешь, насколько тебе это чуждо. А силы к этому, которые будут называться "решимо дэ итлабшут", ты получишь от Творца.
И когда ты будешь работать над этим, ты будешь работать не над построением кли, в сущности, а над мерой соединения с Творцом, - в соответствии с двумя этими параметрами.
Значит дают мне на моей ступени, в моем состоянии, там, где я нахожусь, именно в том, что у меня есть, возможность работать с посторонними для меня, находящимися вне меня, - этим мне дают возможность не соединиться с ними, а соединиться, в сущности, с Творцом. Просить у Него, чтобы у меня была потребность открыть это, и чтобы открыл мне силы потом выполнить это. И получается, что я обращаюсь к Нему каждый раз, и в обращении к Нему, я организую свою связь с Ним, и в своем обращении к Нему я так же получаю келим и света, силы, чтобы выполнить эти все самому.
В чем только проблема? Проблема в том, что я не могу выполнить это самостоятельно и каждый раз обращаюсь к Нему. Но это на самом деле не является проблемой. Этим я не теряю свою самостоятельность, так как это именно я обращаюсь. Я - выполняю. То, что я получаю от Него и силы, силу желания, а потом и силу выполнить то, что выше желания - это не проблема.
Почему это не проблема? Потому что Он изначально устроил мое обращение к Нему в такой форме, что я обращаюсь к Нему, как будто бы я хочу это для Его пользы. Поэтому у меня нет по этому поводу ощущения ущербности или стыда, что я обращаюсь к Нему, так как я это делаю, как будто бы желая отдать Ему. Ты понимаешь, какой трюк тут со мной проделан?
Ты можешь сказать, что если ты обращаешься к Нему и говоришь: "Дай мне это выполнить, я хочу это сделать ради твоей пользы", от этого ты будто бы становишься гордецом, ты только больше увеличиваешь свое эго. Получается, что одно отменяет другое.
Нет, здесь не происходит увеличения эго, потому что то состояние, которое ты у Него просишь, это состояние, в котором ты отменяешь себя по отношению к другим, с которыми ты хочешь соединиться.
Получается здесь в одном действии - соединение, как против эго с другими на моей ступени, соединение меня с группой, так и с Творцом. И все соединяется в одну точку, все эти три параметра сливаются в один.
Об этой точке можно говорить, рассматривая ее под разными углами, тысячами способов. Нет кроме этого ничего. Это чудо, насколько в этом заключено все, все творение, все случаи, которые только могут быть.
Вопрос: У человека при обращении к Творцу есть отрицательные мысли о товарищах, о группе... Так как здесь это все связать? Ведь человек постоянно должен думать положительно, но не может, потому все удары по пути получает от группы...
Мы начинаем с того, что ненавидим все эти состояния, мы вообще не можем приблизиться к этому, думать об этом. Может быть иногда получаем какое-то пробуждение, и тогда, - да, хотим, чтобы это случилось. Мы хотим этого на какое-то небольшое мгновение, когда находимся под влиянием Окружающих светов. Но по своей природе мы конечно не способны быть связаны с этим. И поэтому есть у нас то, что называется, аксиома первая, или «вера мудрецов».
Это значит, делать без привнесения какого-либо своего разума и знания то, что они говорят, воспринять это, как то, что здесь работает и начать с этим работать. Таким образом мы в сущности заменяем путь страданий на путь Торы.
Я получаю от них совет в любом месте, во всем, что мы собираемся учить в этом мире, как дети, соответственно их природе в этом мире, как дети, которые слушаются своих родителей, и хотят сделать, как они. Так и мы делаем, по тому же методу, аналогично: то, что они делают, мне тоже этого стоит достигнуть. Иначе мы ничего не смогли бы изучить, кроме сил природы, что находятся в нас изначально, как в животных.
Все, чему я учусь от группы, что выше моего животного желания - всему я учусь только с помощью того, что беру пример, не зная даже, что будет в результате этого. Но я вижу, кто-то поступает определенным образом, и я делаю так же.
И так мы учимся в рамках этого мира. Невозможно приобрести ничего на человеческом уровне, даже на уровне человека этого мира, без того, чтобы не взять сначала какое-то предположение, теорию, которое заранее непонятно, и с ним начать работать. Тогда только можно чего-то достичь. Так мы учимся и в условиях этого мира.
Этот мир построен в соответствии с той же программой, как и Высший мир. То же касается и духовных ступеней. Только проблема в том, что собираясь начать учить что-то в этом мире, я получаю поддержку со стороны моего эгоистического желания получать. Оно говорит мне: стоит тебе взять пример с другого и без разума работать, но далее в результате этого ты получишь нечто, ты будешь знать...
Но здесь - это проблема, когда мое желание получать, моя природа, не поддерживает того, чтобы я взял пример и сделал это, т.к. все это противоположно мне. И поэтому здесь нам необходима особая группа, а не поддержка обычного общества, что как правило помогает мне, или когда сама природа подталкивает меня взять пример с выдающихся людей.
В этом же случае мне необходимо особое общество, которое покажет мне необходимость, несмотря ни на что, слушать, в любом случае как-то начать оценивать это состояние, которое называется приобретением общего кли.
Но в сущности, не просто так пишет Бааль Сулам, что эта проблема психологическая, это проблема не духовная, не духовного уровня. Это психологическая проблема нашего уровня, и зависит только от группы, которую я выбираю. Так как в силах группы убедить человека во всем, что относится к самоотмене эго на его ступени.
Мы читали статьи о подводной лодке, о том случае, когда половина команды подводной лодки могла бы спастись от смерти, а половина - нет... Они получили такой инструктаж, такая связь существовала между ними, что вторая половина, которая уже вышла из подводной лодки, возвращается, чтобы погибнуть вместе со всей группой. Настолько они не способны расстаться.
Получается, что в наших силах на нашей ступени выполнить все это. Поэтому наш выбор, на самом деле, выбор свободный. И в наших силах его сделать, и построить такую группу, которая бы снабдила нас всем необходимым, включая обращение к Творцу.
Здесь как будто нет ничего такого, что бы мне оставалось делать выше разума. Мне надо только принять веру мудрецов, и решить, что я должен над этим работать - это первая предпосылка.
И эта первая предпосылка – несомненно является моим выбором. Поскольку Творец дает тебе какое-то начало, пробуждает тебя с помощью страданий к этому, но выбрать, т.е. построить это, дает возможность тебе самому. И этот выбор - не выше разума, он в силах человека.
Этот выбор - построить группу, т.е. общее кли осуществляется с помощью того, что ты требуешь от группы связаться с Творцом, обратиться к Нему с правильными потребностями, чтобы получить от Него необходимые силы.
Вопрос: Не понял: Вы дали пример аксиомы, которая относится как бы к товарищам... Но как правило аксиома, как я понял из математики, это то, что связано с каким-то законом природы, с высшим принципом, а не с человеческим обществом.
Что такое аксиома? Аксиома – это некая предпосылка, теория, не требующая доказательства, и если я ее принимаю, то я вхожу в состояние, из которого с этой ступени и далее все становится мне более понятно в форме законной, логичной, подконтрольной. И тогда я смогу продвигаться разумом и логикой и вне этой аксиомы.
Или потом эта аксиома проясняется мне, как часть закона. И получается, что сначала, не хватало мне лично этого взгляда, а более умные люди, которые в какой-то окружной форме прошли выполнение этих законов, увидели, что человеку не хватает этого принципа, чтобы начать исследование этих законов - что это невозможно без этой аксиомы, без этой теории, и тогда они говорят мне это заранее.
Аксиомой называется, в сущности, какое-то знание, которое я получаю сверху, и которое я должен выполнять, чтобы с его помощью уже начать правильное дальнейшее исследование.
Вопрос: Это то, что невозможно вообще постичь?
Аксиома - это то, что невозможно постичь. Аксиома - это как бы подарок сверху, это вход в состояние, из которого и далее, ты сможешь, если ты ее используешь, как средство, начать работать. И это на самом деле получаем сверху. Т.е. не естественным путем, а когда падает, как яблоко на голову. Не важно как. И это не достигается путем логики. Иначе это не было бы аксиомой. Не стоит здесь строить какие-то особые предположения.
И здесь мы никогда ясно и логично не поймем, что нуждаемся в ком-то постороннем, чтобы соединиться с Творцом. Наоборот, нам кажется, что связь с Творцом - нечто личное, противоположное соединению с обществом, и нам не нужен никто.
Мы видим, насколько люди в нашем поколении одиноки, обособлены, не соединены с другими. В том числе, родители отдалены от детей, а дети далеки от родителей. И вообще каждый становится настолько обособлен, что и внутри себя самого разделен на много частей, тем более с другими не может находиться в какой-то связи или близости, и все связи непрочны.
И чем больше мы будем продвигаться, тем больше это будет заметно. И вдруг внутри этого мы должны обнаружить, что именно с помощью объединения, с помощью самого противоположного, неестественного, ненавистного каждому, именно с помощью этого, мы придем к построению правильного кли. И все развивается как бы в том же направлении.
Вопрос: Вы сказали, что есть такое состояние, когда мы с группой соединяемся вместе, и нет между нами разницы, в состоянии, когда я...
Не то, что нет между нами разницы, мы должны объединиться в группу, чтобы мы почувствовали себя как одно целое. Это не то, что между мной и тобой нет никакой разницы. Правильное кли - это когда все его отдельные части соединяются вместе так, что нет между ними, между одной и другой, на самом деле никакой разницы, а все соединены, как десять сфирот внутри десяти сфирот, внутри десяти сфирот, и каждая сфира связана с ее частями и с ее подчастями, как и со всеми другими, - это называется одно кли.
Вопрос: Как это организуется? В каждой отдельной части остается...
Это происходит только с помощью света, который приходит сверху. Когда Он, как единственный, который выходит из одного корня и строит одно кли, находясь перед разбиением – то, что мы называем свет А"Б-СА"Г, Он объединяет все части келим вместе в одно кли.
Как это выразить? Как это объяснить? Возьми кусок теста положи соль, перец, разные специи и прочее, смешай это все хорошо. Ты можешь действительно определить, что там есть внутри? Ты можешь, так как есть у тебя вкусовые рецепторы для соли, перца, и всего прочего. Но в конечном итоге, вместе ощущается один вкус.
Невозможно в одном кли различить все его части в соответствии с какими-то деталями. Мы можем это сделать как-то теоретически, проанализировать, разделить разные свойства. Но на самом деле - нет. Это одно качество, желание получать и намерение во имя отдачи. И все.
Вопрос: Что значит, что обращение к Творцу должно быть более выяснено, проанализировано? Что должно быть более выяснено?
Обращение к Творцу должно быть более выяснено? Мы обращаемся к Нему, и чувствуем, что для обращения с нашей стороны, на сколько это возможно, есть какое-то стремление к этому, но мы не знаем, что требовать в ответ. То есть в одном направлении - знаем, но не в ответ, обратно. Мы пока не понимаем, чего мы хотим от Него.
А мы должны хотеть и просить у Него, чтобы все наши частные просьбы через группу, чтобы все эти обращения удостоились ответа, МА"Д, который бы соединил все наши обращения в одно кли без какой-либо разницы между ними.
И тогда это единое кли будет таким мощным по силе желания, что удостоится исправления. Каждый из нас не сможет удостоиться, я в одиночестве не удостоюсь исправления, а через группу - да, когда я присутствую, как неотъемлемая часть в группе, и только, в такой форме, без различий.
Рабби Акива выражает это в такой форме: "возлюбить ближнего, как самого себя", чтобы "ближний" стал более важным и более любимым для тебя, чем ты сам для себя... Только в такой форме кли удостаивается наполнения, это самое малое духовное условие. В духовном работают определенные законы, и нет компромиссов.
То, что мы уже можем говорить об этом с большим чувством и больше углубляясь в это, уже говорит о нашем продвижении. Не просто говорить о таких вещах, группа удостоилась этого.
Вопрос: То, что мы говорим, что это проблема психологическая, как на подводной лодке, что человек готов погибнуть ради группы... Там все смешано и я теряю себя... Здесь как будто-то должно быть наоборот...
Мы обращаемся к Творцу, когда мы хотим соединиться вместе для того, чтобы это обращение дошло до Него, желая получить от Него вместе. И чтобы получить от Него, мы вносим в эту просьбу все эго каждого, иначе - с чем обращаться? Что есть во мне, кроме моего эго, кроме моего желания, наполниться, быть довольным, быть устроенным, наполнить свои потребности? Кроме этого, с чем я могу обратиться? Так чем мы отличаемся от той группы в подводной лодке? Когда один настолько готов соединиться с другим, что смерть не может их разлучить.
А разница в форме нашего обращения к Творцу, в том, что мы просим у Него с помощью наших эго. Мы просим у Него исправления нашего эго, чтобы Он соединил нас вместе, в одно кли, без какой-то разницы между нами, но - по направлению к Нему. Это то, что мы забываем. И этим мы отличаемся от группы в подводной лодке, от кибуцев, от социалистов в России. В этом разница. В том, что мы хотим, чтобы между нами присутствовал Творец.
Как вы помните, Рабаш пишет от этом в первых статьях о группе: разница в том, что наше желание - чтобы Творец присутствовал между нами, внутри нас. В этом и разница, поэтому - удостаиваемся. И хотя обращение эгоистическое - я хочу Творца, чтобы наполнил меня. И если нет у меня выбора, и я хочу, чтобы наполнил меня, - так пусть наполнит меня внутри группы. И если у меня нет выбора, и Он может наполнить меня только внутри группы, и я должен быть связан со всей группой без какой-то разницы, - так пусть так и будет - без какой-то разницы.
Начинаем очень издалека. Так что? Как младенцы, и не надо скрывать все это эго, потому что если скрываем его, скрываем истинные желания. И если они не выделяются, потом кажется, что все хорошо, так в чем может выражаться помощь? Если зачеркивается потребность в помощи, так и нет у тебя ничего.
Наоборот, эго каждого должно выделяться. Получается, что наше объединение, это объединение эгоистических келим. Каждый смотрит только внутрь себя, и Творца хочет только для своей пользы, отдаляется от других, и все это очень заметно выделяется, но все равно - действуем. Считается, что таким образом мы, на самом деле, реализуем свою свободу выбора.
Ты знаешь, когда происходит атомный взрыв? Когда происходит силовое соединение частей атома, несмотря на то, что они отталкиваются одна от другой. Две силы - сила отталкивания и сила притяжения находятся между собой в естественном противоборстве, хотя все находится в балансе - сила притяжения против силы отталкивания. А здесь мы выполняем противоположное, мы специально соединяемся.
Это само по себе не естественно. Не естественно то, что мы здесь выполняем против духовного закона какое-то действие для нашего соединения, в результате это ведет к выделению большого количества энергии, и вся масса в этом действии превращается в энергию.
Это происходит в соответствии с законом Эйнштейна - вся эта масса превращается в свет. Но это потому, что эти две силы противоположны. То же самое мы должны сделать в группе. Этому есть прекрасные примеры в нашем мире.
Вопрос: Когда сила отталкивания растет, какую силу ей я смогу противопоставить?
По мере того, как растет сила отталкивания, тебе необходимо получить от группы промывку мозгов, и понимание, что необходимо объединение, несмотря на растущую силу отталкивания, когда нет выбора, как только в такой форме объединиться, несмотря на возрастающую силу отталкивания, и слава Б-гу, что эта сила возрастает, и что ты в этом открываешь большую потребность.
Это называется критической массой, в сущности. Эта масса здесь не количественная, а качественная. Я не знаю, как это происходит в технике, там, видимо должно быть определенное количество килограмм вещества. Но мне кажется, что это не вопрос нескольких килограмм вещества, это вопрос силы объединения, хотя в нашем мире, все-таки количество что-то определяет.
Но на самом деле, это может быть как между двумя атомами. Как написано «минимальное множество – это двое», т.е. уже можно достичь взрыва.
Вопрос: Как достичь потребности в этом?
Потребностью в этом группа должна снабдить.
Вопрос: Как выполнить эту промывку мозгов, чтобы группа выполнила?
Промывку мозгов группа должна снабдить.
Вопрос: Но вся наша группа, это группа внутренняя - это только мысли, без разговора об этом. Как мысленно произвести промывку мозгов другим? И как они могут сделать промывку мозгов мне? Воспринимаю ли я за промывку мозгов свои мысли?
Это уже детали, как мы выполняем то, чтобы группа работала правильно над каждым. Ищите, как построить ее. Какие средства мы можем использовать, чтобы получить на самом деле промывку мозгов?
Только от одного человека я пока что каждый вечер слышу о каком-то способе: может быть сделать так-то или так-то. Я не слышу это от многих людей.
Вопрос: Если обнаруживаем, что есть различное отношение ко всем мелочам в группе, стоит ли это использовать? Посредством того, что я усиливаю отталкивание, а потом я усиливаю соединение...
Нет тут ясных патентов - делать так и не иначе. Человек должен пройти все, что в его силах, пытайся использовать это быстро, только в сконцентрированной, точечной, понятной, внутренней форме. Требуй ответа на это. И не то, что начал делать, и бросил, а - делай, выполняй, проси обратного ответа, обогащайся этим опытом, и продолжай далее.
Нельзя ничего прекращать, поэтому написано "нет насилия в духовном". Вы ждете от меня, что я предложу вам только одно правило, в соответствии с которым вы будете действовать. Нет! Нет здесь единого правила. У нас есть множество мыслей, стремлений, желаний и возможностей, и надо только быстрее использовать каждую.
Вопрос: О чем беспокоиться? Заботиться о постоянном напряжении, чтобы эта идея...
Просто быть в напряжении ничего не даст. Начинай крутиться. Что такое напряженность? Напряженность приходит от необходимости.
Вопрос: Говорили о вере мудрецов. Как проверить, что ты принял веру мудрецов?
Как проверить принял ли я на себя веру мудрецов? Принять веру мудрецов - это получить экран и обратный свет. Это называется верой. Но у меня верой мудрецов называется то, что я принимаю их советы. Как Бааль Сулам объясняет нам: в чем заключается наш свободный выбор, где та точка, в которой мы, на самом деле, не марионетки. И эта точка находится там, где мы можем что-то установить.
Так как во всех прочих вещах я ничего не определяю, я только могу воображать, что я что-то могу. Вера мудрецов - это когда в любой картине, которая есть передо мной, есть только одно единственное маленькое отверстие во всей этой картине, через которое я могу выйти в какую-то иную действительность.
Когда есть другие прочие отверстия, и мне кажется, что я там могу что-то сделать, - так я должен оттуда просто удалиться, не трогать их, воспринять веру мудрецов, поняв, что здесь я ничего не определяю, несмотря на то, что мне кажется, что я определяю.
И только в этой одной точке сосредоточить все силы, определить самое верное, то, на что я способен в мое время, с моими свойствами, в моем положении произвести выбор. И это - все. В этом и заключается вера мудрецов.
Вопрос: Здесь написано, что "другие будут страдать, только если будет у меня место" - говорится о любви товарищей...
Если у нас говориться о страданиях, то имеются в виду страдания духовные. Как правило это страдания от того, что я не исправлен.
Перевод: Р. Готлиб