Мы прослушали "Послание 14" Рабаша, в котором говорится о том, что вся Тора, в сущности, рассказывает нам не о том, что происходит в духовном в неких мирах, а о происходящем внутри человека, приближающегося к Творцу, и мера приближения, шаги, которые он проходит, называются ступенями, мирами.
И разумеется, что свою поступь человек начинает с начальной (нулевой) ступени там, где у него нет никакого ощущения Творца. На этом подготовительном этапе он только готовит себя к наименьшему возможному подобию свойств с Творцом – к первой духовной ступени, называющейся «ибур» (зародыш), на которой он начнет ощущать духовное в самой малой степени.
На этой подготовительной ступени, пока он еще не находится в подобии свойств, есть у него возможность если не явно почувствовать, то хотя бы в какой-то степени ощутить присутствие Творца, ощутить духовное.
Но это возможно только в зависимости от важности духовного по сравнению с материальным, т.е. с его состоянием, ощущаемым на материальной ступени.
А более высшая ступень называется духовным. Если он, даже находясь на материальной ступени, ценит духовное, как пишет Ребе – напоминая себе о Творце «бэ-шофарот» (рога для трубления), «бэ-шуфра дэ-има» (ценя как «красоту матери», красоту Бины), если он старается, чтобы важность бины, отдачи была для него выше, чем знание – свет хохма, тогда он способствует тому, чтобы Окружающий свет светил ему сверху даже без масаха, издали.
И с помощью свечения Окружающего света он приближаясь, начинает постепенно ощущать воздействие Творца на себя, пока еще не в «тет ришонот», девяти первых сфирот, а в виде Окружающих светов. Но и в них уже есть некоторое свечение внутрь его малхут, и так он продвигается в течение всего времени нахождения на своей ступени, предшествующей духовной.
То есть все продвижение в нашем состоянии, до входа в духовное возможно только на основе важности духовного на фоне материального. Сделать АХА"П Высшего, ощущение своего понимания Высшего – важнее всего, что бы ни происходило вокруг меня.
Что значит вокруг меня? Я воспринимаю этот мир в соответствии со своим ощущением. Поэтому под важностью духовного относительно материального подразумевается то, что мое представление о высшей ступени, стало для меня важнее, притягательнее, чем моя нынешняя ступень.
И тогда Окружающие света подействуют на человека и продвинут его вверх. Таково, в сущности, содержание письма.
Вопрос: Почему тем, что я увеличиваю важность веры или важность духовного над материальным, этим я ускоряю действие на меня Окружающего света?
Каждая ступень состоит из 10 сфирот, таково строение души – желания, на которое существует экран с намерением во имя отдачи. Эта ступень делится на свойства, приобретенные желанием получать, называемые "тет ришонот" (девять первых сфирот). Это желания, способные работать с намерением на отдачу. В зависимости от силы этих желаний в них одевается внутренний свет. А в часть желаний, не способных работать на получение ради отдачи, внутренний свет облачиться не может – это сама малхут, у нее может быть только экран и отраженный свет.
По своей природе малхут – черная точка, которая изначально не в состоянии принять внутренний свет. Нет у нее возможности удостоиться света, наполниться им, так как не имеет сил получить искры отдачи, свойства бины, преобразовать себя ради отдачи.
Почему мы различаем в НеХИ Гальгальты так же 10 сфирот? Потому что малхут поддерживая каждую из девяти первых сфирот с помощью экрана и отраженного света, не желает ничего получать внутрь, а работает выше себя. Тем самым она создает тело духовного парцуфа – "тох", а сама остается в "соф".
И тогда есть у нее в "соф" те же сфирот, что и в "тох", но сфирот в "соф" происходят от того, что они создают "соф" парцуфа (часть, в которой нет внутреннего света). И внутри них, там, где желание получать находится без намерения во имя отдачи, малхут остается в сокращении.
И поскольку она остается сокращенной, не желая получать свет, и лишь удерживая себя в подобии свойств, насколько это возможно в сокращении, благодаря этому у нее есть Окружающий свет. Это в определенной степени, так же свет подобия свойств. Но что это за подобие?
Не получать внутрь – это тоже форма получения, это все же Окружающий свет, и он светит ей, это большие света. Она ощущает Творца, свою связь с Ним. Даже можно сказать, что она слита с Ним, но в такой форме, что хотя и не способна уподобиться Ему в действиях, продолжает желать подобия только потому, что отталкивает. Это не подобие действий, она не отдает. Ее слияние, как бы стороннее. Это – максимум, что малхут может сделать.
Впоследствии мы будем учить, как происходит разбиение келим и их анализ. И то, что они выясняют после разбиения – это та же малхут, не способная слиться с Творцом согласно тем действиям которые она производит над собой. После разбиения она уже именуется "Лев а-эвен", каменным сердцем, которое исправляют до состояния, когда не желают использовать его, так как это невозможно сделать ради отдачи.
Но польза от разбиения еще и в том, что теперь у нас имеется АХА"П де алия, то есть мы выясняем те же искры, упавшие внутрь малхут, которые позволяют еще больше прилепиться – от малхут к свойствам девяти первых сфирот.
Что такое АХА"П де алия? Когда внутрь малхут вошли знания о всех действиях девяти первых сфирот, о действиях Творца, и она соединяясь с каждым действием, поддерживает его таким образом, что будучи вне этих действий она создает им опору снизу, это и называется АХА"П де алия. Малхут как бы добавляет свой АХА"П к каждому действию.
Мы находимся на самой низшей ступени, после разбиения, полностью лишенные экранов. Для приобретения первого экрана мы должны выполнять мысленно действия: как бы я работал, чувствовал, вел бы себя, если бы у меня был экран. Это, в сущности, работа, которую низший должен произвести над собой, чтобы показать свою готовность к следующей ступени.
Все это Рабаш вкладывает в понятие «важности» моей высшей ступени, важности моего следующего состояния. То есть все, что я чувствую в своих желаниях, в своей малхут, все, что существует и наполняет ее, и называется моей ступенью, материальным, потому что это все с намерением для себя – все это должно быть ниже по значимости, чем высшая ступень, и то, как я представляю себе духовное: образы отдачи, Творца. И даже если не будет в самой малхут, то есть в моем желании получать ничего, а только некая причастность к духовной ступени, в виде ее поддержки, без наполнения, – это становится для меня важнее всего.
Тогда считается, что я уже согласен со светом веры, а не с состоянием получения. Я только поддерживаю это, чтобы существовало, служу опорой той святости, на которой стоит малхут, содействую экраном и отраженным светом, тогда как внутреннего света нет. Это называется находиться верой выше знания, поддерживать духовное состояние, быть ему опорой.
Как мы можем быть уверены в том, что действительно находимся в этом, а не в иллюзиях? Для этого через разбиения келим нам дали другие части находящиеся в желании получать. В то время, как желание отдавать, Творец – скрыты, и раскрыты только другие части желания получать, мы можем увидеть, относимся ли мы к ним, т.е. к группе, к товарищам, к тому, кто называется ближним, хотя бы так, как к себе. И тогда, исходя из этого я смогу понять, действительно ли я готов поддержать отдачу, то состояние, которое называется выше своей малхут, и желать, того чтобы только оно существовало.
И если так, то я создаю из себя малхут, а надо мной – девять первых сфирот. Кто эти первые девять сфирот? Это образ группы, товарищей, если я превозношу их келим, тогда в них открывается мне отраженный свет. Они становятся для меня моими 9 первыми сфирот. А я, т.е. моя черная точка, моя малхут остается всегда черной, она никогда не получит ничего до Гмар Тикун, (Конечного Исправления).
Выходит, что нам здесь, в этом мире, еще до входа в духовное дали построить кли, без которого невозможно пройти в высший мир. И пока во мне не образуется такое кли, я не почувствую духовное. То есть отношение к группе строит первые девять сфирот. Отношение к себе строит малхут.
Если я таким образом смогу построить свое внутреннее кли, тогда я достигну истинного внутреннего исправленного кли, в которое облачится духовное: в "тет ришонот" – Творец, в малхут – экран и отраженный свет.
Конечно, по пути я увижу, что не способен на это. И тогда я попрошу у Творца, что я не хочу ничего, кроме того, чтобы это состояние действительно наступило. Только чтобы эта картина стала бы отражением моих внутренних келим. Это называется, просить о важности, когда поднимают "шофарот" (рог для трубления), "шуфра дэ-бина" (красота бины), "шуфра дэ-има" (красота матери). Именно об этом просят. .
Этому на высших ступенях соответствует состояние, называемое Йом Кипурим, когда существует 5 ограничений, ничего не получать, а только благодарить и восхвалять. Это День Суда для всей малхут. А после уже строятся девять первых сфирот посредством Суккот. Суккот – это Окружающий свет, "Схах", затем приходят к Симхат Тора. Весь этот процесс происходит потом на более высших ступенях в действии.
Это должно произойти также и на нашей ступени. Когда я достигну состояния, относительно себя и относительно группы чтобы принцип "возлюбить ближнего, как самого себя", стал бы предпочтительнее для меня. Как написано, что обязан отдать свою единственную подушку и стул рабу, как и все остальное, что есть у него – и это называется, что делает всего-навсего в равной мере, "как для себя".
Почему? Потому что это показывает, насколько он способен отнестись к девяти первым сфирот, к духовному действию, к отдаче, как к самому себе. Если способен это выполнить, это называется, что строит девять первых сфирот.
Способен? Конечно же сам не способен. Старается? Должен стараться изо всех сил. И если приходит к воплю, раскрываются ему сверху силы, получая которые становится способным принять свет исправляющий кли, удостаивается получения Торы.
И это состояние должно произойти внутри нас. Не ждать, чтобы взяли нас в некий лифт, или в какой-нибудь маршрут, или в иное место, иное состояние. Нет. Здесь, сейчас может возникнуть в ком-то такое состояние? – Возникнет. Нет? Значит нет. Очень просто. Здесь находится эта лаборатория.
Вопрос: Что такое девять первых сфирот – это форма работы?
"Тет ришонот", девять первых сфирот – это все желания моих товарищей, их стремления к духовному. Не их эгоистические точки в сердце, а образ отдачи созданный у группы. То есть, форма стремления группы к Творцу – это для меня группа. Этим стремлениям я придаю значение, это для меня наиболее важно.
Я так же, вношу сюда свое стремление и важность. Но когда я это делаю, я тем самым придаю ценность, отдаю предпочтение, воспринимаю, обдумываю, укрепляю в них важность духовного. Я своим отношением к Творцу поддерживаю важность Творца в группе. И получается, что тем самым я создаю свои келим – 9 первых сфирот и малхут, я их буквально формирую.
Вопрос: В сущности, Окружающий свет – это следующее состояние, которое еще не реализовалось во мне...
У Окружающего света есть много видов. Первый – это когда еще нет у меня девяти первых сфирот и малхут, он все-таки, светит в соответствии с мерой моего стремления. И хотя мое намерение всецело ради себя, но это не мешает Окружающему свету светить мне издали.
Почему не мешает? Потому как в любом случае – это свечение. Ведь издали, вблизи это только названия, нет такого в духовном: не входя внутрь, светить извне, а войдя внутрь светить изнутри. В чем отличие? Мы говорим короче – желание получать и свет в нем. Только форма этой связи называется издалека, или со стороны, сверху, или снизу – это форма связи, но имеются в виду две составляющие – кли и свет.
Так почему все-таки свет, который может светить внутри кли, в то время, как кли совершенно не готово к этому, связывается с кли в такой форме, которая называется Окружающий свет? Каков характер связи между ними? Почему он способен быть внутри кли?
Это на самом деле исходит из того, что свет может быть внутри келим в соответствии со стремлением кли к нему, несмотря на то, что кли стремится только к свету, а не к подобию свойств. Даже только от осознания важности света есть, хотя и не соприкосновение, но определенная подсветка.
Это подобно клипот. Чем больше у них желание получать, осознание ценности света, тем они выше – АБЕ"А нечистых сил против АБЕ"А чистых сил.
То есть важность Творца и света не обязательно должна быть во имя отдачи, но даже ради получения есть понятие важности. Как кибуцники в пустыне Негев, которым важно, чтобы пошел дождь, и они тем самым притягивают его, т.е. притягивают такую форму близости света, благодаря лишь стремлению, пусть даже ради получения.
У нас действуют немного другие законы, мы приходим с огромным стремлением к Каббале, интересуемся, горим, буквально сходим с ума, готовы на все, а потом – успокаиваемся.
Почему успокаиваемся? Нас хотят направить по этому пути с тем, чтобы мы постепенно продвигались к развитию сосудов отдачи, а не сосудов получения. Если бы это происходило с помощью развития сосудов получения, то мы бы притягивались к клипот. А с помощью развития сосудов отдачи, мы продвигаясь с трудом, приближаемся к намерению отдавать.
Начинаем понимать: это – верно, или нет, способен я на это, или не способен. И уже тогда, – на спущенных парах, не способны двинуться, так как нет горючего.
Теряя значимость собственного эго, мы теряем важность высшего света. Нас хотят поставить в такие условия, чтобы мы возжелали Его только потому, что Он отдающий по своим качествам, а не потому что от этого зависит наполнение нашего желания получать. То есть, чтобы мы стали двигаться к Высшему свету из-за ощущения его важности, как дающего, а не из-за наполнения, которое он дает в получении наслаждений. Чтобы мы научились относиться к Высшему свету так, потому что важно наполнение моих девяти первых сфирот, а не малхут. Таким образом я уже строю свой будущий парцуф, чтобы у меня было девять первых сфирот.
Если я думаю лишь о собственном наполнении, то у меня есть только малхут. Но если я закрываю малхут, предпочитая ей 9 первых сфирот, тогда у меня возникает парцуф. А если увижу, что у меня это не выходит, то буду просить, и когда получу силы, это произойдет. Таков, в сущности, процесс.
Вопрос: Я слышал раньше о том, что прежде надо заботиться о наполнении желаний своих товарищей, а сейчас я услышал, что желания товарищей – это их стремление к Творцу.
Бааль Сулам пишет в статье "Свобода выбора", что человек должен стремиться к группе. Смысл группы заключается в том, чтобы человек связывался с ней потому, что суть, статус, идеал группы – это связь с Творцом. Зачем мне нужны эти люди? Они стремятся к связи с Творцом, и поэтому я хочу быть с ними, чтобы получить от них их силы, желание.
Скажем, есть вокруг меня 10 человек, я смотрю на них, на их идеал, и хочу к этому присоединиться. У каждого есть тысячи проблем в жизни и различные желания, никто не исправлен, их состояния не постоянны, но в целом у всех них есть тяга к духовному.
И в зависимости от того, насколько я вижу и исследую, группа этих людей кажется мне на сегодня самой сильной и возвышенной, какая только может быть в этом мире. Я ищу такую группу.
Искать это – хорошо. Допустим, нашел, теперь вопрос в том, как я могу использовать ту силу, которая есть у них. Они – это они, а я – это я. Скажем, я пришел к ним, и они согласны, чтобы я был рядом с ними, сидел рядом, ел, спал, учился вместе с ними. Что дальше? Что значит быть вместе с ними? Это значит, что я добавляю свое стремление к той духовной идее, которая есть у них.
Бывают такие периоды, когда человек словно мертвый, он приходит на урок, садится и засыпает. Но нужно бороться с такими состояниями, чтобы они поскорее закончились. Я говорю из личного опыта, у меня бывали такие периоды, когда я был, как мертвый, засыпал, и тогда специально писал слово в слово все, что говорил Ребе. Казалось бы, зачем? Ведь я сидел рядом с ним и записывал все на свой магнитофон, то есть все это было на кассетах. Но это не важно, я записывал это еще и на бумаге только для того, чтобы не уснуть. Рисовал, составлял таблицы, что только ни делал.
Если человек засыпает на уроке, это не называется участием с его стороны, так как он не находится в нашей идее. Просто заполняет место на материальном уровне, но не на духовном. Заполнять место в духовном означает присоединять свое стремление к Творцу к стремлению группы к Творцу.
Тогда считается, что я нахожусь вместе с группой, но и этого не достаточно. Если я хочу получить от группы, я должен добавить к их пробуждению к Творцу – свое стремление, способствовать тому, чтобы они воодушевились от этой идеи больше, чем до моего прихода, потому что сейчас я влияю на них. И в мере того, насколько я смогу сильнее их пробудить, это вернется и подействует на меня.
Как я могу дать им большее пробуждение, если я пришел получить его от них? Так здесь говорится, что ты не должен давать им большее пробуждение, чем есть у тебя. Делай это как бы искусственно.
Давай им в материальном, помогай в разных делах, чтобы они увидели по твоим материальным действиям, что ты, как бы весь в духовном, как будто бы у тебя действительно есть внутри мощная сила, огромное желание к духовному. Каким образом? По твоим крикам, в работе. Нет у тебя кроме этого ничего. Но внешне ты можешь им это показать.
Главное, используя все возможности, существующие в нашем распоряжении, мы должны вызывать возбуждение в группе от духовного, а не от чего-то другого. Конечно же, я могу им принести вкусный торт, другие приятные вещи, но моя цель, чтобы они почувствовали в этом, насколько я стремлюсь к Творцу.
Если я послужил различными своими поступками тому, чтобы они задумались об отдаче, то эта добавка, внесенная мной в направлении цели, возвращается ко мне, и тогда я выигрываю разницу между тем, что у меня было прежде, и тем, что есть сейчас. И этому я содействовал. Это называется, что я построил в себе девять первых сфирот, получив от своего усилия в группе ответное возбуждение от товарищей.
Воодушевление, приобретенное сейчас в добавок к моей малхут – называется построением девяти первых сфирот. И это для меня истинное понятие группы. Не люди, окружающие меня, а стремление, полученное от них, это и называется, что я построил понятие группы в себе, и в этом представлении я соединен с ними вместе. Есть у меня вместе с ними общая часть – мои девять первых сфирот, построенные таким образом – это уже группа, находящаяся во мне, от них я это получил.
Но почему получил? Разумеется, потому, что заработал, иначе не смог бы присоединить это к своей малхут.
Но что происходит после того, как я приобрел это? В тех девяти первых сфирот, полученных мной от группы сейчас есть какое-то подобие действия отдачи, так как я думал о важности духовного, и поэтому прилагал усилия, чтобы передать группе воодушевление.
Важность духовного, переданная мной группе и полученная в ответ – это мои девять первых сфирот, и есть там некий внутренний свет. Там я его ощущаю, и даже моя малхут так же ощущает оттуда свечение.
И выходит у меня подобие духовного парцуфа, в котором есть девять первых сфирот – это воодушевление, полученное от группы, и моя малхут, мое желание получать, с помощью которого я как-то стараюсь оценить важность духовного, конечно же, пока что "ло лишма" (не для Него, а ради себя).
Это значит, что если мы не проводим свое воодушевление через группу, чтобы получить от нее в ответ, не считается, что мы вообще работаем, чтобы выйти из малхут в девять первых сфирот, не считается, что я хочу достичь свойства бины. Все девять первых сфирот – это качества отдачи по сравнению с малхут, качества бины.
Вопрос: Это возбуждение, которое я получил от группы, которое я присоединяю к себе, оно как бы является подготовкой к следующему состоянию?
После того, как я впечатлился от группы у меня происходит переоценка ценностей, определяется порядок приоритетов потому, что это пробуждение для меня важно. Получается, что тем, что я вложил свои силы в группу, в ее идеал, с которым я солидарен, настолько, что он стал моим – этим я приобрел весь идеал группы, я пребываю в нем, а он во мне. И тогда мы все в этих девяти первых сфирот становимся соучастниками.
Так один выполняет это действие со своей малхут, другой – со своей, третий со своей, и получается, что наши девять первых сфирот соединены вместе.
Это – не совсем точное выражение, так как нет чего-то определенного, что было бы вместе. Это понятие – девять первых сфирот, форма нашей отдачи, желание, помощь друг другу, наше стремление к Творцу, объединенное вместе, называется группой. А наши малхут нужны только как опора этому.
Мы начинаем складывать между собой поддержку этому понятию, называемое группа, у каждого со всех сторон есть по 10 малхут, удерживающих это понятие группа, эти девять первых совместных сфирот.
И в этих первых девяти сфирот, получаемых нами, происходит раскрытие духовного, еще до махсома мы получаем в них очень большое свечение, так как это 9 первых сфирот нескольких человек, но каждый чувствует их своими, чувствует, что это его 9 первых сфирот.
Тем самым мы можем увеличить важность отдачи, важность девяти первых сфирот над малхут во много раз. И тогда достигаем состояния, "Не дает мне это уснуть", и получаем масах.
Если так представлять это состояние, и все время эта картина обязывает меня только так работать, обращаясь к группе, из этого происходят правильные действия.
И не к чему обсуждать тысячи часов всякие темы, выслушивая каждого. Понятно без слов, о чем идет речь, что необходимо. Трудность в том, чтобы построить такой образ, т.е. чтобы мое внутреннее отношение было таковым.
Я не знаю в каких еще формах это можно передать.
Вопрос: Наши мысли относительно цели в течение дня тоже считаются действиями по вкладу в духовное желание группы?
Это не важно, где я нахожусь, и не имеет значения под воздействием каких внешних или внутренних помех, вдруг возникающих во мне, посылаемых Творцом во внешнем, называемом этот мир, или во внутреннем – моем внутреннем мире – не важно.
Все они необходимы мне, для того чтобы построить мое отношение внутри группы, чтобы достичь различных видов отдачи, связи. Я начинаю видеть, что семья, работа, разные помехи; кто-то кричит на меня на дороге, я опаздываю куда-то – не важно, что со мной происходит, – необходимо сквозь все это удерживать ту же картину, думать и действовать так, чтобы это сформировало мое отношение, направляя каждое желание, каждое внутреннее свойство к одной и той же идее.
И тогда я вижу, что весь этот мир – это, в сущности, оттиск духовного состояния во мне, из этого оттиска, из всех падений, и подъемов, из всего происходящего со мной в жизни я должен построить свое отношение. Получается, что этот мир – это буквально копия духовного мира.
Если из всей картины, просыпающейся во мне, из общего своего состояния в этом мире я произвожу прочесывание, то есть каждое состояние связываю с духовным, то получается, что этим я строю духовную картину, являющуюся копией материального.
Материальное плюс просыпающееся во мне намерение во имя отдачи, желание слиться через группу с Творцом – это духовная картина, духовный мир. Так как они совершенно равны – только одно из духовной материи, а другое – из материальной.
В чем разница между материалом духовным и материальным? Недостает только намерения ради отдачи, и не более.
Получается, что я должен использовать весь этот мир, добавив к нему лишь свое отношение. И выходит, что в материальном нет лишних состояний. Насколько я деликатен и осторожен в использовании каждой возможности, настолько быстрее я провожу это прочесывание, быстрее строю духовную картину, и вхожу в нее.
Весь вопрос в сокращении времени. Пока мы не сканируем полностью картину всех состояний, которые нам необходимо пройти, чтобы относиться к духовному, как положено, мы не закончим нашу работу, и не взойдем на следующую ступень, так как одно строит другое. Только внутри своей картины я могу построить духовную картину и войти в нее.
Вопрос: Есть ли разница между действиями, которые мы выполняем в группе, когда их видят товарищи, и нашими мыслями о цели и о группе в течение дня?
Я не должен влезать в сердце и мысли товарища, которых я не знаю и не понимаю. Я и своих мыслей и сердца не понимаю. Мне важно только одно – воодушевляюсь я от него или нет. Товарищ обязан доставлять мне воодушевление. Если все будем сидеть и спать, в такой группе, пусть даже внутри и есть что-то – мы не достигнем успеха.
Хоть Ребе и пишет в своей статье, о том, что человек должен скрывать свои стремления, свои отношения. Мы не можем работать в такой форме. Это уже для больших людей.
Представь себе, что сейчас здесь сидят люди, которые показывают пренебрежение, относясь, ко всему, происходящему, как к глупостям, не имеющим значения, и оказались они здесь чисто случайно. Каким же образом ты сможешь с ними соединиться?
Когда-то, много сотен лет назад, я не говорю уже о тысяче или двух тысячах лет назад, были особые люди, (каббалисты были особыми людьми), которые были отобраны сверху, в отличии от нас, пребывающих в массах снизу и начинающих исправление. Мы – это первое поколение, начавшее исправление снизу вверх.
Но тогда были каббалисты иного плана, избранные сверху. Они работали в скрытной форме. А для нашего поколения, писал Бааль Сулам мы должны открыть двери для всех, основать учебные заведения, потому что никто из посторонних не сможет прийти, так как уже нет прежнего стремления к духовному.
Духовное, как бы удалено, и люди не могут представить себе, что от этого возможен какой-то выигрыш в обычной материальной жизни. И только тот, у кого несомненно есть точка в сердце, он, в конечном итоге, останется. Поэтому мы должны заниматься распространением как внешним, так и внутренним.
Вопрос: В чем выражается внутреннее?
Внутреннее выражается в наших действиях. Действия могут быть тихими, но такими, чтобы можно было их увидеть. Есть в группе один человек – ответственный за наш архив, если он произносит одно слово в год – это высшая милость. Но мы видим, сколько сил он вкладывает. Или возьмем другой пример: человек таскает ящики, и тоже, с трудом может выдавить из себя слово. Третий – проявляется в какой-то иной форме, например постоянно работает в нашем магазине. А есть люди, которые не способны быть тихими...
То есть все люди разные по характеру, и мы должны чувствовать это. Должны видеть по человеку, что он каким-то образом вкладывает, что это важно ему. Это должно быть заметно, должно кричать, пусть даже молчаливым криком.
Вопрос: Я все еще не понял, где наши мысли, которые появляются в течение дня, когда мы не находимся вместе с группой?
Наши мысли в течение дня или сейчас, когда ты сидишь здесь... Может быть ты сидишь здесь, но твои мысли в середине вопроса вдруг разбежались куда-то, и находятся очень далеко от духовной идеи группы.
А может быть и наоборот, что ты будучи на работе, занимаешься разными вопросами продажи, производства, или другими делами, а твои мысли – в духовном. Это не важно. Нет места, мгновения в жизни человека, чтобы он должен был отключаться от духовного, даже во время отхода ко сну.
Есть особые приготовления перед сном, выполняя правильно которые, делая все, что зависит от тебя, а не сверху, ты делаешь так, что в то время, когда ты не владеешь собой, спишь, так же находишься в духовном процессе, предварительно подготовив себя.
Выходя на работу, и попадая под влияние окружения, ты должен подготовиться заранее, ведь кто знает, что случится, и как они повлияют на тебя, может быть запутают тебя так, что ты вообще все забудешь, в твоей голове вдруг все переменится, и ты начнешь работать с их мыслями – все зависит от предшествующей подготовки.
Но что такое предшествующая подготовка? Это когда я заранее связываюсь с группой так, чтобы сила группы хранила меня, где бы я ни находился. Я вложил в них, и поэтому они хранят меня. Даже в то время, когда у меня нет власти над собой, нет самоконтроля, сила группы бережет меня. То есть я заранее готовлю такие состояния и тогда достигаю успеха.
Вопрос: В чем разница между мыслями, которые должны быть у нас в течение дня, и теми, когда мы приходим сюда и учимся с книгой?
Мысли, в которых я должен пребывать во время учебы – это то, что я сейчас требую через учебу Окружающий свет, силу, которая меня исправит, вовлечет в духовное. Это в общем.
А мысли в течение дня – в это время мне неоткуда вызывать Окружающий свет, я не нахожусь вблизи его источника, т.е. около книги, группы, в учебе, рядом с темой, соединен с той высокой ступенью, откуда мне может светить Окружающий свет. Я не связан с этим в течение дня, но этого и не надо. Если два, три часа в день я думаю об этом, этого достаточно на 24 часа, остальное время я должен заниматься тем, чтобы из этого мира достичь духовный.
Сидеть с книгой 24 часа в сутки – совершенно не поможет мне, достаточно 2-3 часа. 2 часа утром и час вечером. Нет никакой необходимости учиться больше. Это вновь говорит нам, насколько мы готовим себя, и насколько нам необходимо быть в различных состояниях, для того чтобы реализовать духовное на нашем материале.
Ребе не принимал в ученики людей, которые учились в религиозных учебных заведениях. Так же не терпел тех, кто не работал – человек обязан работать, заботиться о заработке, быть среди людей, служить в армии, соблюдать все гражданские обязанности. Так как эти рамки установили вокруг тебя именно для того, чтобы из материальной картины ты смог сделать духовный отпечаток.
Вопрос: Может ли окружающий свет, привлеченный во время учебы, воздействовать на нас потом в течение дня?
Это уже нечто иное. Может быть, если я думаю о тех же вещах, время от времени вспоминаю о них. Но это все-таки уже другое действие. Я уже не нахожусь вместе с группой в единой мысли, не участвую в коллективном усилии группы. Это уже не тот Окружающий свет.
Поэтому тот, кто отключается во время учебы, не получает Окружающий свет. И под этим не имеется в виду отключение от самой темы: Гальгальта, А"Б, СА"Г и Цимцум Бет – а от того, чтобы через учебу притянуть высшую силу, т.к. это является основным. Потому как сама учеба – это внешнее, но ее основа, на которую она опирается – духовная.
Человек, активно не участвующий в учебе, – не получает Окружающих светов. Если – да, значит он в это время работает на пользу группы, скажем на кухне или в другом месте, и хочет участвовать со всеми вместе.
И опять-таки это не зависит от того, сколько он учится, т.е. насколько глубоко он понимает текст, это зависит от того, насколько он хочет соединиться с источником Высшей силы, исправляющей его. Такое усилие называется качественным, а не количественным.
Количественное усилие выражается в количестве часов и во внешнем восприятии материала – насколько он понимает написанное в книге, своим внешним разумом.
А качественное усилие определяется тем, насколько я хочу уловить внутреннее содержание материала, то есть что со мной происходит, и что это должно совершить во мне, где находятся эти внутренние понятия.
Я хочу почувствовать, как производятся эти действия, так как это действительно происходит внутри. Во мне есть все эти ступени, вплоть до самой Бесконечности. Все 125 парцуфим, начиная с самой внешней моей ступени, ощущаемой мной, и до самого внутреннего парцуфа, до Бесконечности, где я также нахожусь – все это находится во мне.
Это как матрешка, когда одна кукла вкладывается в другую – так и я устроен. Я пока не чувствую свои внутренние состояния, но они все находятся внутри меня. Насколько я хочу ощутить то внутреннее состояние, о котором там говорится, я немедленно хочу быть в нем, или получить от него силы, реально войти в него. Если человек стремится к этому, то это называется, что он хочет знать, соединиться с этим.
Знать – это как написано: "И познал Адам Хаву", – это буквально быть вместе, в соитии, в связи. Если он хочет соединиться в такой форме, не внешним образом, через разум понять как это происходит, а на самом деле внутренне, то в соответствии с этим он притягивает оттуда силы, которые помогают ему постепенно продвигаться к его более внутренним формам.
Вопрос: Может ли человек пытаться чрезмерно впечатлять группу или недостаточно воодушевляться от нее?
Все зависит от того, как человек поставит себя. Мы также можем способствовать пробуждению человека, завести, уколоть его как-то, помочь товарищу. Но в конечном итоге, если он сам ничего не делает, что ты можешь сделать?
Вопрос: Это значит, что он не пытается влиять на группу. Может ли быть наоборот, когда человек слишком занят тем, чтобы впечатлить группу, а сам не зажигается от нее?
Не может быть такого, что человек впечатляет группу, а сам не получает от нее возбуждения, если это происходит правильно. Тогда для чего же он ее впечатляет? Для чего мне нужно влиять на всех? Показать всем, что я хороший, чтобы любили меня? Такое обычно происходит с начинающими. Они не знают каким образом присоединиться и делают это внешне, хотят, чтобы их приняли – это естественно для начинающих.
Но потом мы все-таки пробуждаем в каждом контроль его внутреннего состояния, тогда все его последующие обращения к группе уже против желания получать. Это зависит от того, насколько важен ему духовный идеал.
Не может быть, что сейчас придут пробуждать группу люди, которые находятся в ней год-два, и у них вдруг появится желание просто встряхнуть людей. Откуда они возьмут силы? Что они получат в ответ? Так и вопрос должностей мы хотим запутать совершенно.
Вопрос производства необходимо отделить от духовного продвижения, чтобы остался только профессиональный подход, и ничего кроме этого. Может быть так, что начальник какого-то большого производственного отдела находится в последней группе – в группе присутствующих.
Мы хотим прийти к такому положению, чтобы человек в соответствии со своим стремлением к духовному, если почувствовал, что должен получить дополнительные силы – только согласно этому пробуждал бы группу, когда у него нет никакой иной выгоды. Что здесь можно выгадать? Ну, скажут за него "Ле-хаим"? Бааль Сулам тоже говорил, что надо давать знаки отличия, медали, прочие почести.
Вопрос: ...для всех возможность вкладывать в группу – это производство...
Нет у меня другой возможности повлиять на группу, иначе, чем показать им, что я стремлюсь, что я серьезен в этом, и можно при этом не говорить ни слова. Хотя иногда есть в этом опасные и отрицательные явления, и мы еще будем о них учить, но это – от отсутствия выбора, с этого необходимо начинать. Иначе это будет "Сборище насмешников", как внешне, так и внутренне.
Мы не те люди, которые могут играть с внутренним и внешним, представляя все наоборот – мы в этом не удачные актеры, слишком просты для этого. Потом у нас будет возможность увидеть, что внешнее может быть совершенно противоположно внутреннему, но до этого еще далеко.
И действительно, когда внутренне мы уже соберем воодушевления, ясные состояния, когда будут у нас свои готовые внутренние парцуфы, тогда мы сможем одеть на них любую внешнюю форму. Сегодня это пока что невозможно.
Значит я должен искусственно пробуждать группу, если хочу получить от нее возбуждение. Что значит искусственно? Как будто на самом деле я уже ощущаю, вижу, знаю наверняка, что группа – это мои 9 первых сфирот, мое кли, соединенное со мной так, что я – это лишь малхут, поддерживающая кли, в которое я получаю раскрытие Творца, всю свою духовную жизнь. Как будто бы я действительно так чувствую, нахожусь в этом.
Так я должен себя показывать, в том числе и самому себе, как будто это на самом деле так. Это называется, что я приучаю себя, вырабатываю в себе привычку к тому, чтобы это состояние стало у меня постоянным, естественным. Это означает, что «привычка становится второй природой». Приучаю себя делать что-то искусственно без желания, с тем, чтобы оно появилось.
То есть игра ведется не только перед группой, но и перед собой. Вы ловите себя много раз на том, что сидите здесь, думая, – чем мы здесь занимаемся? Какими-то не серьезными вещами. Там есть работа, бизнес, есть какие-то реальные дела, здесь же – что-то ускользающее, до такой степени не важное, что я даже стесняюсь того, что имею отношение ко всем этим глупостям.
То есть важность духовного совершенно исчезает. И кроме материального ничего не остается. Кроме маленькой точки, через которую ты можешь вновь развить важность духовного. На духовных ступенях, эти перепады насколько глубоки, что важность одного может быть 100% или 99.9%, а потом – совершенно наоборот.
В таких случаях мы должны еще больше играть перед самими собой. Несомненно! Как может рабби Шимон играть Шимона с рынка. Он сейчас "Шимон с рынка", и единственная точка опоры только в том, чтобы вернуться в состояние рабби Шимон. Это не игра?
Игра – это значит, что сейчас в моем сердце властвует желание получать на материальном уровне, и я искусственно начинаю возвращаться к духовному.
Это описано в рассказах истинных хасидов очень сильно. Было такое, что люди забывали духовное совершенно. Об этом написано в Гмаре, что они даже молились о том, чтобы все забыть, чтобы обновить ступень. И когда забывали, то забывали совершенно. Группа или кто-то другой начинали им снова напоминать о духовных ступенях.
Это происходит на духовных ступенях в очень полярной форме. Но тогда человек удерживает эти формы внутри, у него уже есть внутри все эти формы, он уже построен из них.
Перевод: Р. Готлиб, И. Смагин