Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Курсы / Наука Каббала – Курс 2005-2007 гг. / Курс "Наука Каббала" - тексты уроков / Курс "Наука каббала" - урок 57, 19 августа 2007 г.

Вопросы и ответы

Добрый день всем нашим участникам во всех концах земного шара! Мы с вами на очередном виртуальном уроке 19 августа 2007 года. В первую очередь мы приветствуем сегодня присоединившихся к нам товарищей из Риги. Это первая наша группа в Латвии. Будем надеяться, что будет со временем там появиться большое количество учеников, мы сможем там устраивать конгрессы, встречи. Мы будем рады видеть наших студентов из Риги на конгрессе, который мы организуем в Израиле.

А сейчас в качестве уважения, внимания и любви к нашим новым студентам из рижской группы, я начну с ответов на их вопросы.

Вопрос: Когда занимаешься каббалой, помогаешь ли ты своей учебой исправлению всего общества?

Все мы находимся только в одном состоянии, которое создано светом. Это одно единое сообщество, которое называется «кли» («сосуд» в переводе), наполненное светом. Это состояние единственное. Свет – он полностью положительный, отдающий, его свойство – любовь. Кли (сосуд) – свойство получать, зависть, ревность, ненависть, только ради себя – это все, что желает этот сосуд, больше ничего. Абсолютно противоположные свойства.

Для того чтобы сосуд – это созданное желание (желание получать) довести до совершенства, надо его уподобить свету. Каким образом? Если это желание только получать, оно никак не может измениться, оно не может быть источником света, каким является Творец. Оно будет всегда получать – это его природа. Но если оно прибавит к этому намерение получать ради Творца, тогда его получение будет эквивалентно отдаче.

Для того чтобы довести это творение до уровня света – до уровня совершенства, вечности, абсолютного покоя, вывести из рамки нашего мира, поднять его на уровень духовного мира, происходят над этим желанием определенные действия.

1. Первое действие – это Сокращение, так называемый, «Цимцум Алеф» («Первое Сокращение»), когда желание себя сокращает, не желает ощущать себя получающим, исторгает из себя свет.

2. Второе – это разбиение желания, разбиение на части – души, каждая из которых становится эгоистической.

3. Третье – это осознание зла, своей противоположности свету, то есть с одной стороны – эго, с другой стороны – любовь, эгоистическое кли – против света, который любит.

4. И четвертое состояние после осознания зла – это Исправление, исправление сосуда или желания к подобию свету. Вот что здесь происходит.

Когда каждая из этих частей (эгоистических душ), исправляет себя, она таким образом через себя проводит свет на все остальные испорченные души, помогая им исправляться и достигать совершенного состояния.

Возникает вопрос: когда занимаешься каббалой, помогаешь ли ты своей учебой исправлению всего общества? Конечно же, помогаешь. Ты этим вносишь свет в общее Мироздание, в его экологию, в разрешение кризисов, во все человечество. Причем не надо думать, что при этом ты как бы затемняешь и оттаскиваешь человечество от движения вперед к исправлению. Нет. Благодаря тебе, люди, вместо того чтобы получать удары и от этого умнеть и понимать, куда они должны идти, вместо ударов будут видеть, что они противоположны совершенству и будут к нему стремиться. И поэтому каждая душа, которая светит всем остальным душам, заменяет путь страданий на путь света для них.

Поэтому желательно, чтобы в мире было как можно больше каббалистов, желательно как можно больше распространять каббалу, потому что этим мы помогаем движению человечества вперед не по пути страданий, по которому оно все равно автоматически движется и никуда не денется, а путем света. Этим мы вызываем большее проявление света в нашем мире. И люди вдруг начинают понимать, что эта жизнь бесцельна, бестолкова, что надо возвышаться над нею. И это происходит не от ударов судьбы, страшных природных катаклизмов, всевозможных цунами или войн, а происходит, просто, от осознания. И этого достаточно.

Второй вопрос рижской группы: Люди, которые находятся вокруг изучающего каббалу, ничего об этом учении не знают. Близкие не понимают, видят, что уделяешь этому много времени. Происходят ссоры. Как должен вести себя с другими людьми человек, изучающий каббалу?

Он должен понимать, что люди ничего не понимают, не знают, что их это не интересует, они до этого еще не дошли. Дойдут быстро, очень быстро. Как быстро? Несколько лет не больше. Я вас уверяю, что в наше время, где-то до 2012 года, все опомнятся. Нам некуда деваться. У нас осталось примерно четыре года, возможно даже меньше. За это время в мире осознают никчемность своего существования – на это уже заготовлены хорошие удары для человечества.

Но мы своим распространением, своим учением можем привнести столько света в мир, что люди сами начнут понимать, что нужно делать – не просто убегать от страданий, когда уже некуда убегать, а что есть выход из них, что эти страдания целенаправленные. Они показывают нам, куда надо стремиться. Откуда они исходят? Из той же цели, к которой мы должны прийти.

Ты должен относиться с терпением к другим людям, которые не понимают тебя, возможно даже ненавидят, вредят тебе. Ты ничего не можешь сделать. Человек еще не дорос, поэтому он так относится к этому. Оставь его в покое, обойди, не надо его наказывать. Он уже наказан тем, что он находится в таком состоянии. Наоборот, попытайся каким-то образом повлиять на него положительно – не прямо, а как-то по другим каналам, по которым он привык питаться информацией.

И последний вопрос рижской группы: Знания, которые получаешь при изучении каббалы, хочется передать другим, а рядом никто тебя не понимает. Что делать – держать в себе?

Я бы сказал так: конечно, вас не поймут, потому что люди рядом с вами находятся еще на земном уровне, а таких как вы очень мало. Единственное что вы можете сделать – перерабатывать статьи. Вы можете брать их не в каббалистическом ключе, а в том, в котором мы выпускаем газету «Новое человечество», где не указано про каббалу, а рассказывается о наших проблемах человеческих, и каким образом их надо решать, не упоминая источник решения.

Вопрос: Оказывают ли книги Лайтмана каббалистический эффект на читателя? Относятся ли они к истинной каббалистической литературе?

Лайтман говорит, что да – его книги оказывают каббалистический эффект точно в такой же мере, как и другие каббалистические книги, только лишь, представьте себе, что это зависит от читателя, а не от писателя. Каббалисты, в том числе и Лайтман, в своих книгах поместили очень много внутренних слоев, которые должны питать не только сердце и разум, но и душу.

Но, к сожалению, это зависит от того, насколько человек настраивается на то, чтобы получить эту информацию: или чувственную и умственную – в свои естественные органы чувств, или подстрочную внутреннюю информацию – в свою душу. Это происходит в зависимости от того, насколько он устремляется в своей учебе к правильной цели. Это то, о чем мы и говорим – о намерении во время занятий. Если это намерение есть, то вы получите от моих книг не меньше, чем от всех остальных книг. Придет время, когда вы дорастете до моего уровня, и тогда, конечно, вы почувствуете, что можете и должны будете перейти на другие книги.

Если у вас есть возможность читать на иврите, я вам советую читать оригиналы – рядом с моими книгами, после моих книг, неважно как. Оригиналы РАБАШа, Бааль Сулама, естественно, намного более сильные, чем мои книги, но они и намного более сложны и скрыты. Так что тут есть проблема.

Я думаю, что мои ученики, владеющие и ивритом, и русским языком, все равно перечитали мои книги на русском языке. Не думаю, что на иврите так-то просто добраться до внутреннего смысла. Мои ученики, не знающие русского языка, откровенно завидуют русскоязычным, потому что у них есть литература, которая не только переведена с иврита, но и упрощена, дополнена, приспособлена к современным студентам. Так что вы находитесь в этом случае в выигрышном состоянии даже относительно тех, кто понимает оригинальный язык каббалы.

Вопрос: Каббала утверждает, что свойство всего сущего – эгоистическое желание получить наслаждение. Что понимается под словами «всего сущего»?

«Всего сущего» имеется в виду все, что создано Творцом, кроме наполнения, кроме света. Создано только одно – желание насладиться. Это желание насладиться называется всем сущим, существующим, иначе говоря, – то, что создал свет или Творец. Кроме Творца существует только желание насладиться.

Вопрос: Как каббала объясняет страх?

Страхом называется ощущение пустоты. Существует мое желание, нет другого состояния. Оно может быть наполненное, оно может быть пустое, частично наполненное, частично пустое. Свет относительно этого желания, может восприниматься как ор макиф (окружающий), тогда у меня есть надежда, уверенность, какое-то ощущение завтра – будущее, короче говоря. Свет, который уже ушел из желания, - «некудот» – это прошлое. Он тоже светит мне снаружи, но он светит минусом – прошлым, а ор макиф светит плюсом – будущим. А свет, который находится внутри меня, говорит мне о настоящем.

Когда пропадает прошлое, это не так важно, потому что у меня остались внутри решимот – подсветка от того света, который когда-то был. Когда у меня есть настоящее, то я согласно этому ощущаю себя существующим. Но когда у меня нет настоящего, и отсутствует окружающий свет, который дает мне будущее, тогда у меня возникает страх, даже если у меня есть настоящее, но отсутствует будущее…

Будущее – это как бы следующая ступень. Сейчас я нахожусь на этой ступени, а должен подняться на следующую. Если я не чувствую следующую ступень, а только настоящую, это большая проблема. Это как человек, который не знает, что произойдет с ним в следующую минуту.

Отсутствие ощущения будущего – это очень страшное чувство. Это как будто ты стоишь на краю пропасти и каждую секунду можешь в нее свалиться, в эту бездонную черную пропасть, и лететь неизвестно куда. Поэтому самое главное для нас – это окружающий свет. Даже если у меня нет ничего в настоящем, но у меня есть будущее, и оно светит мне издали, это мне заменяет все.

Когда мы с вами изучаем парцуфим, мы изучаем, как одна ступень поднимается к другой, как та светит этой, и их взаимодействие. Без ощущения следующего, более высокого относительно себя, состояния, человек находится или в животном состоянии, или в страшном страхе перед будущим.

Так вот, страхом называется недостаток ощущения будущего состояния – ор макиф – окружающего света. От этого приходит страх.

Вопрос: Иногда нам кажется, что мы делаем что-то не то на пути к цели. Откуда нам знать, что правильно, а что нет?

Это совершенно правильный вопрос. Я бы сказал так: только относительно своей группы я могу выяснить это. Если я чувствую, что больше нуждаюсь в ней, что желаю больше им дать, потому что я понимаю, что от этого зависит мое будущее, потому что только наше совместное усилие приведет нас к возвращению в первородное исходное состояние, когда все мы вместе, как полное единое желание относительно света, – тогда свет нас соответственно с этим наполняет. Вот если я чувствую, что я хочу в этом интегрально существовать, я хочу в этом быть, значит, я приближаюсь к цели. Только относительно группы можно все оценить.

Вопрос: Когда человек оправдывает Творца, это происходит на уровне сознания, ощущения? Как?

На пути к оправданию Творца мы проходим несколько состояний.

• Двойное скрытие – когда я не ощущаю ничего хорошего в своей жизни и также не ощущаю, что это исходит от Творца.

• Скрытие одинарное – когда я ощущаю, что плохо мне, но предчувствую, что это исходит от Творца.

• Махсом.

• Раскрытие первое – когда я уже ощущаю дающего мне Творца и то, что Он существует, но ощущаю это только относительно себя.

• Раскрытие второе – когда я ощущаю, что Творец добрый и хороший, и не только относительно себя, а и относительно всех творений.

В состояниях двойного и одинарного скрытия появляется оправдание Творца – сначала частичное, когда я, хотя и чувствую плохо себя, но как-то предвкушаю, предчувствую, что это ведет к нужной цели, что этим мне делается исправление, и поэтому я начинаю соглашаться с таким управлением. Но я не согласен оставаться в этом состоянии, потому что желаю достичь уровня праведника, то есть полностью оправдывать действия Творца. В состоянии одинарного скрытия я только оправдываю их заочно, я еще не называюсь праведником, а все еще называюсь «грешник». В состоянии двойного скрытия я называюсь «абсолютный грешник». В состоянии первого раскрытия – праведник, а на уровне двойного раскрытия – абсолютный праведник.

Вот такие существуют ступени – где до махсома мы обвиняем Творца и оправдываем Его после махсома.

Вопрос: Как действует система, механизм ответа на МАН? Как действует молитва?

Свет находится в абсолютном покое. Он заполняет все пространство, в котором мы существуем. Мы находимся относительно света в его неощущении, относительно нас он скрыт – я его не ощущаю, не улавливаю, нет здесь света и все – ну, что со мной поделаешь, не чувствую я! Он-то наполняет все, но у меня нет таких свойств, чтобы его ощутить, - не на одной волне работаем.

Когда я начинаю его ощущать? Как это происходит? Как только я изменяю свои свойства с эгоистических на альтруистические, или даже когда я только прошу: «Свет, помоги мне!» – то сразу же начинаю ощущать его. Это и называется, что он отвечает мне.

Я нахожусь здесь в полной темноте. Я работаю с моими товарищами – пытаюсь вместе с ними собраться в группу, мы влияем друг на друга, мы пытаемся сделать между собой такую мини-модель вот этой общей системы. Мы просим: я прошу о взаимодействии с другими, один мой товарищ, другой, все остальные. Почему мы просим? Потому что если мы настраиваемся друг на друга, значит, мы просим об отдаче. Если я не принимаю в расчет остальных – это значит, я прошу о чем-то своем, эгоистическом.

Так вот, МАНом называется, когда мы вместе – вместе! – можем возопить к свету об исправлении. Эта сумма наших воплей об исправлении и называется «МАН».

Просьба одного человека не принимается, как правило, потому что это обычно эгоистическое желание, и ответ на него очень прост. Но как только вы просите все вместе, значит, вы уже хотите быть связанными между собой и, понимая, что сами не можете это сделать, просите свет связать всех и вся между вами, и тогда приходит ответ на вашу просьбу. То есть свет проявляется в вас как исправляющий и связывающий вас между собой. Это и есть механизм ответа на МАН.

Как это происходит на самом деле в духовных мирах, через какие парцуфим? От Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, ИШСУТ, Зэир Анпин, Нуква на души в мирах БЕА – это сложная система, мы будем постепенно ее изучать.

Вопрос: Цитата: «Есть особый механизм, действующий таким образом, что в той части, которую от тебя скрывают Свыше, тебе дают право на существование, а в той части, которую от тебя не скрывают, ты получаешь наказание за совершенное тобой».

Совершенно верно. То, что нам раскрыто – это ад. То, к чему нас хотят привести – это рай. И это всегда.

Продолжение вопроса: Почему именно в скрытой части нам дают право на существование? Что это за части?

Раскрытая часть – это наш мир, это то, что мы можем ощутить в эгоистических желаниях, и не более. Никогда в эгоизме вы более не ощутите! Мы уже прошли пик того, что можем ощутить в этих эгоистических желаниях: мгновенное (относительно, конечно, мгновенное) наполнение, наслаждение какими-то животными состояниями, которые все равно кончаются смертью тела, и они кончаются даже раньше смерти тела. Эгоизм, который растет в нас, не дает нам возможности насладиться.

Хотел бы я остаться на животном уровне: пиво, телевизор, какие-то животные обычные наслаждения, и все, и оставь меня в покое, дай мне дожить свои шестьдесят-семьдесят-восемьдесят лет, неважно сколько, и хорош. Не дадут! Не дадут ведь! Толкают палкой прямо вперед – надо все время к чему-то дальше стремиться, в настоящем состоянии никогда нет наслаждения.

Это раскрытая нам часть мироздания. Она поэтому и называется адом.

Есть еще духовный ад, когда ты находишься против Творца и ощущаешь себя эгоистом, получателем от Него, желающим Его использовать. Это страшное ощущение! Это ощущение такого стыда, по сравнению с которым любой наш стыд – это просто мелочь, какие-то детские ощущения. Представьте себе, стыд, который вы только можете себе вообразить в жизни – за себя, за свои поступки, или что-то раскрывается перед всеми людьми (вот наизнанку всего вас) – и не думайте, что вы сможете себя каким-то образом отмазать. Так вот, все ощущения от земного стыда, это просто ничто, маленькая искра света по сравнению с огромным черным отрицательным светом, жгущим тебя, который называется «духовный стыд», который называется «Ад».

Так вот, в скрытой части нам дают райские наслаждения, поэтому они и скрыты, чтобы мы туда с нашими эгоистическими грязными ногами не захотели войти, растоптать. А раскрыт нам только наш мирок маленький эгоистический, чтобы мы поняли из него постепенно (насколько в состоянии выстрадать) кто же мы такие.

Вопрос: Мы говорим, что хозяин желает дать гостю угощение. А если хозяин даст яд вместо угощения? Где здесь проявление добра?

Я не понимаю этого вопроса, потому что свет, который создал желание, он создал его своей любовью, своим желанием наполнить и насладить это желание, и поэтому желание абсолютно обратно свету. И свет относительно этого желания постоянно работает. Поэтому говорить о таком состоянии, это нереально.

Это свет, который создал нас, который и сейчас поддерживает нас в состоянии минимального существования, и, естественно, что он для нас сегодня как яд, потому что мы эгоисты, мы желаем получить наслаждение, а этот свет – он свет от отдачи. Наслаждайся отдачей, а не наслаждайся получением. Конечно же, этот свет сегодня нам выглядит ядом.

Вопрос: Вот непонятно: нам говорят, что свет мы получить не можем, но мы его все же ощущаем. Тогда в чем мы ощущаем, если духовного тела у нас нет?

Я не знаю, что вы ощущаете. Вы ощущаете чисто физиологические подъемы, спуски, всевозможные ваши изменения. Вы ощущаете некоторые изменения от света, который называется «ор макиф», который светит вам из надмахсома, наталкивается на махсом и дальше пройти не может.

И дальше проходит его маленькая искра, которая называется «нэр дакик» – «слабое свечение». «Нэр» – это «свеча», и «дакик» – «слабая», такая мерцающая. Это – то, что есть в нашем мире и дает нашему миру всю живительную силу, наслаждение, движение, все, что в нашем мире держит материю, создает ее, оживляет ее на всех уровнях во всей вселенной. Это всего лишь маленькая искра света, которая упала с Высшего мира в наш мир, и вот она его освещает. А вас призывают подняться над махсомом, и там любое состояние в миллиарды раз большее. Но для этого нужен экран.

Вопрос: Стадия Алеф – свет хохма. В следующей стадии Бет – уже свет хасадим. Откуда берется свет хасадим, если в предыдущей стадии есть только свет хохма?

Если вы откроете статью «Введение в науку Каббала» Бааль Сулама или мою книгу «Наука Каббала», буквально в самом начале вы увидите, что написано: «Как только во второй стадии появляется стремление уподобиться Творцу, исходит к этой второй стадии свет из Творца более слабый, чем свет хохма, называющийся светом хасадим». Он, естественно, исходит от Творца.

Вопрос: В стадии Бэт стыда нет?

Стыда нет ни в нулевой, ни в первой, ни во второй, ни в третьей стадии. Он появляется только в конце четвертой стадии.

Вопрос: Зачем Творцу нужно, чтоб творение что-то Ему отдавало? И откуда известно, что Творцу это доставляет удовольствие?

Творцу нужно, чтобы творение Ему отдавало, потому что таким образом творение станет Ему подобным. Подобным – это значит равным Ему, а значит совершенным, вечным, бесконечным. Вот это Творец желает от своего творения, поэтому гонит это неразумное творение палкой к счастью.

Первую половину пути, пока творение этого не понимает, оно плачет, проклинает Творца и всю свою судьбу. Вторую половину пути, когда оно начинает осознавать, начинает Его благодарить и любить.

Доставляет ли это удовольствие Творцу? Творцу это не доставляет удовольствия. Наоборот, для Творца огромное наслаждение, когда творение равно Ему в последней стадии, когда оно сближается, сливается с Ним в едином общем целом – свет полностью наполняет кли, и они абсолютно одинаковые. А все предыдущие стадии Творец страдает, как мать страдает, когда ребенок болеет – лучше бы она переболела. Но ребенок болеет, и необходимо его вылечить. А пока он должен болеть, и надо ему делать уколы и давать лекарство и все прочее.

Творец страдает в миллиарды-миллиарды раз больше, чем страдаем мы, поскольку понимает, в каком состоянии мы находимся, поскольку любит нас в миллиарды раз больше, чем мы сами себя, как мать относительно ребенка. И ничего сделать иначе не может, потому что мы должны пройти все эти стадии роста, для того чтобы осознать стремление, раскрыть стремление к тому совершенству, которое затем получим. И тогда в этом голоде, который мы сейчас развиваем, мы и ощутим все наслаждение. А если мы получим это наслаждение без голода, мы не ощутим его как наслаждение, а просто как – ну, находимся в чем-то, и все.

Поэтому все эти этапы необходимы, причем, мы должны их пройти в наших страданиях, осознаниях. Но страдает, в общем-то, Творец, а не мы.

Вопросы по теме «Исторический процесс»

Вопрос: Если все мы происходим от единого целого, как получается, что все мы настолько разные: разные внешне, с разными характерами и судьбами? Почему и зачем?

Творение создано Творцом как единое целое. По тому же принципу, что первая часть – это Кетэр – свет; затем вторая часть – Хохма – это желание получать; третья часть – Бина – это желание отдавать; четвертая часть – это Зэир Анпин – получать плюс отдавать; и Малхут – только получать себе.

Когда это единственное творение начинает себя исправлять, оно начинает ощущать, что у него имеются желания ноль, один, два, три, четыре, что соответствует уровням: неживое, растительное, животное и человек.

Оно начинает себя делить на желания, в которых еще нет абсолютно ничего от движения к цели – это до середины уровня Бины. Кетэр – только отдает, Хохма – только получает, Бина тоже желает только отдать. И только со своей второй половины Бина думает: «А как же я могу отдавать? Для этого я должна придумать что-то такое, чтобы получая, я могла отдавать. Творец же хочет, чтобы я получала, значит, я буду получать ради Него». И вот тут она развивает такую методику, и уже на следующем этапе создает Зэир Анпин, который получает ради отдачи. А Малхут полностью желает получать.

То есть если мы говорим о реакции со стороны творения, то сверху движет только Творец, проявляется свойство отдачи, а внизу проявляются свойства получения. Поэтому это общее кли делится на Гальгальта Эйнаим и на АХАП. И само оно делится еще на десять частей. Зэир Анпин состоит из шести частей – не потому что он большой, а потому что, наоборот, он маленький – в нем есть шесть, а не десять подчастей, как в остальных стадиях.

Таким образом, мы можем говорить о четырех стадиях или о четырех стадиях плюс нулевая – это пять стадий, или можем говорить о пяти стадиях, из которых четыре плюс Зэир Анпин, который состоит из шести, – итого десять. Мы делим их на миры, на всевозможные другие деления. Эти десять частей делятся на Гальгальта Эйнаим и АХАП – на две части кли.

Есть также деление на множество-множество других частей. Когда это одно единое творение начинает делиться, разбиваться, тогда от него отскакивают всевозможные осколки, каждый из которых, как в голографической картине, представляет собой, с одной стороны, абсолютно целое подобие этому общему созданному единственному творению, с другой стороны, он сам в себе строго индивидуален.

Представим пять частей кли, каждая из них, в свою очередь, состоит еще из пяти частей. И тогда, смотрите, какая получается у нас картина: получается, пять на пять – двадцать пять частей, и в каждой из них еще по пять, и еще по пять, и еще...

Возьмем, например, какую-то частичку из какой-то части – вот такой маленький кубик, это и будет какая-то частная душа, то есть частичная составляющая этого общего единственного творения, которое создал Творец. Его маленькие составляющие частички называются душами. А само общее творение тоже называется душой или Адам Ришон, или Адам.

Эта частная душа состоит, естественно, из всех элементов, из которых состоит вся общая душа, но она индивидуальна, потому что в ней существует абсолютно строгий набор, что главное, а что второстепенное. Допустим, в этой душе главное то, что она исходит из хохма, которая относится к сфират хохма. А в другой главное то, что она относится к малхут, а перед ней – зэир анпин дэ-малхут. Вот эти две составляющие координаты определяют ее основные свойства, а все внутренние свойства в ней уже определяются соответственно основным свойствам.

Допустим, возьмем муху, возьмем слона, возьмем человека, возьмем паука, неважно что. У каждого есть голова, туловище, лапы, ноги, и так далее. В чем отличие между ними? Они отличаются тем, что относятся к разным частям этого общего творения, их корни разные. Поэтому желание, которое мы возьмем из этой клетки, построит на себя внешнюю оболочку в виде паука, а если желание из другой точки, то оно построит на себя внешнюю оболочку в виде минерала, а третье – в виде растения и так далее.

Мы все являемся составными частями этого одного единственного желания. В нем – все миры, включая нашу вселенную, включая все, что есть в нас, и вокруг нас, но каждый имеет свой индивидуальный корень, тем более люди, которые отличаются друг от друга… Мы даже не представляем, насколько мы отличаемся друг от друга, и поэтому мы такие разные, с разными характерами, с разной судьбой.

Вопрос: Если у каждого человека есть своя судьба, все в его жизни предопределено, то не является ли врачебная практика вмешательством в судьбу пациента?

Никоим образом, дорогие мои! Потому что врачебная практика не лечит душу, а лечит всего лишь животное – животное, которое не имеет к душе никакого отношения.

Вот находится здесь (см. рис. 19) такой красивый человечек, а рядом с ним находится совершенно в ином объеме его душа. С человечком можете сделать все, что хотите: заменить ему руку, ногу, голову, сделать что угодно с его телом, он может болеть, страдать – ничего не произойдет с душой при этом. Он может быть абсолютно здоровым или абсолютно больным, он может умереть, вот эта конструкция может прекратить свое биологическое существование – душа при этом не имеет никакого отношения к телу.

Мое «Я», ощущает и душу, и тело одновременно Я так ощущаю, что у меня есть тело и у меня есть душа. Если я сейчас начну отожествлять себя с душой, развивать ее, я, в конце концов, так напрягусь, что буду ощущать свое существование в ней (больше, меньше – всё в ней). Я как бы воспарю над своим телом, оно перестанет быть для меня главным. А могу наоборот, не занимаясь душой, заниматься телом.

Гармоничное существование в нашем мире – это, когда я занимаюсь одновременно и тем, что нужно телу, и тем, что нужно для души. Я должен заниматься телом, потому что пока оно существует, у меня есть возможность выбора дать привилегию кому-то из них двоих и таким образом поднять душу вверх. Не находясь в теле, я душу поднять вверх не могу и должен снова получить другое тело. Понимаете? Так что здесь у меня существует такой вопрос: что важнее? Что делать?

Вопрос: Есть ли в духовном корень человека физического, до того как он начинает устремляться к духовному?

Нет такого корня. Животное и всё – ничего другого.

Если человек не развивает свою душу из «точки в сердце», не ощущает ее, тогда он просто животное в нашем мире, которое ведут ударами судьбы до состояния, пока он не начнет спрашивать: «А зачем мне это тело? А зачем мне эта жизнь?» – и тогда в противовес он начинает ощущать «точку в сердце». Значит, с одной стороны – вопрос о своем «животе», а с другой стороны – вопрос о своей «точке в сердце».

«Табур» на иврите – это «пуп», «пупик». Когда имеется в виду, что заботишься о себе, говорится: «Ты думаешь только о своем пупике», – это характеризует заботу человека о своем теле.

Вопрос: Что такое сон? Есть ли духовный смысл у сна?

Сном является чисто физиологическое состояние нашего животного организма, которое существует как у животных, так и у человека. Ничего в этом особенного нет.

Сновидения – это отбросы, переработки всевозможной информации, которую мы восприняли. Она, как блуждающие всевозможные токи, находится в нашем подсознании, в подкорке. Когда мы бодрствуем, мы не ощущаем эту информацию, потому что у нас есть более сильные образы, которые подавляют эти блуждающие всевозможные внутренние образы подкорковые, подсознательные. А когда мы спим и не получаем информацию извне, то те блуждающие всевозможные образы становятся как бы более ощущаемы нами. И в нас это проявляется в виде сновидений. Ничего в этом реального нет, хотя это может быть связано и с прошлым, и с настоящим, и даже с будущим. Ни в коем случае это не связано с духовным.

Будущее животного тела является запрограммированным его же животным составляющим, существующим уже заранее, поэтому, действительно, могут вам всякие бабки рассказать, что вас ждет в будущем, они это знают. Как, к примеру, Вольф Мессинг знал о том, что будет наперед с нашими телами, но когда его спрашивали о душе, он говорил: «Это уже духовное, я не знаю».

В той мере, в которой человек знаком с Творцом, в той мере он может знать что-то о своем духовном будущем. Но о своем животном будущем можно узнать, и это знали когда-то люди, когда были менее эгоистичны, более близки к природе.

Итак, сон является чисто физиологическим отправлением животного нашего тела.

Вопрос: Рав Лайтман – это последний каббалист, который преподает каббалу? Или для нашего поколения должен раскрыться еще следующий учитель?

Обязательно в нашем поколении должен раскрыться следующий учитель, и этот учитель – вы. Вы! Кто? Все. Я не знаю, кто задает этот вопрос. Все!

Я вас готовлю быть учителями следующего поколения – в этом моя задача. И вы обязаны эту задачу взять на себя, к этому стремиться, и к своей будущей преподавательской деятельности готовиться уже сейчас: пытаться обрабатывать материалы, писать статьи, выступать, разговаривать, обучать, все, что можно только делать в этом направлении.

Человек, который только получает каббалу, не передавая это другим, он запирает, затыкает себя, как какая-то сточная труба, и дальше не идет, и ничего нового в него не поступает. Только обучая других, вы можете правильно перерабатывать материал и принимать новый.

У нас сегодня по всему миру существуют сотни тысяч учащихся. Если бы вы занялись этим делом – а сейчас для этого уже подошло время – мы бы подняли бы весь мир, он стал бы по-другому выглядеть сегодня. Люди вдруг поняли бы, откуда происходят все эти проблемы, эти кризисы, и естественно, в соответствии с этим, вы бы поднялись. Более низкая, следующая за вами ступень, приподнимаясь, поднимает вас, а иначе никак вы не можете приподняться, как говорится «Ученик делает себе учителя». Сделайте себе учеников!

Вопрос: Я где-то читала, что болезнь – это грех. Что по этому поводу говорит каббала?

Никакого греха в болезни нет. Нечего вообще заниматься такими философиями или религиями! Болезнь – это не грех, это просто состояние обычного животного организма, который в нашем мире среде с трудом выживает в этой искусственной среде, с искусственными лекарствами, со всеми прочими делами. Смотрите, насколько это надежная машина наш организм, когда в таких условиях, когда ничего не может выжить, она выживает.

А болезнь – это не грех, это то, что идет от природы. И, наоборот, с другой стороны, она укрепляет человека и очищает организм. Организм посредством болезни очищается от шлаков, он укрепляет этим себя. Человек после болезни, пережив, переболев, на самом деле становиться крепче.

Вопрос: Объясните, пожалуйста, понятие «десятина» с точки зрения каббалы?

Это объясняется в каббале во многих местах. Это десятая часть от десяти сфирот: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. Малхут – десятая часть не имеет права ничего получать. Она отталкивает от себя обратно свет, в себя ничего не получая. Таким образом, она на ор яшар дает ор хозэр, а это – десятая часть. (См. Рис. 23) Она делает на себя Цимцум (Сокращение) и ничего не получает.

Эта часть – десятая, в нашем мире выражается в том, что человек получает зарплату, и десятую часть от нее он должен отдавать – не получать себе. Считается, что все остальные части он якобы употребляет правильно по назначению. Естественно, что мы понимаем, как «по назначению» это идет, но это неважно. Так считается относительно духовного мира, что даже в самом исправленном состоянии, если будете абсолютным праведником, все равно одна десятая часть у вас останется неисправной, и поэтому вы должны будете отдавать ее.

На что вы ее отдаете? Вы ее отдаете тоже на исправление, но таким образом, что вы ее вкладываете в более высокую ступень, то есть в учеников, в газеты, в распространение. И не имеет значения, сколько вы зарабатываете. Так и сказано: нищий, который стоит и собирает милостыню, десятую часть обязан сдавать; и богач, у которого десятая часть от его зарплаты это могут быть миллионы и даже миллиарды, должен сдавать десятую часть.

Мы, конечно, никого не проверяем. Но если человек понимает, что духовное идет к нему Свыше, то соответственно этому он и должен поступать со своей десятиной. И отношение к людям должно быть абсолютно одинаковым, независимо от того, платит ли он скудную десятую часть или большую, «жирную». К сожалению, в нашем мире не всегда можно соблюдать такие условия. Нам нужны средства, для того чтобы распространять каббалу, и поэтому люди, которые дают больше, зачастую требуют к себе особого внимания, ничего не поделаешь. Хотя, в принципе, духовно это абсолютно неверно, сами понимаете.

Вопрос: Что такое практика и опыт, которые мы накапливаем?

Это очень сложный вопрос. Практика и опыт, которые мы накапливаем – это, так называемый, путь Торы. Это практика, что за каждым плохим состоянием следует хорошее. Надо подождать, пригнуть голову, надо попытаться разобраться. Надо, может быть, отключить голову и включить себя в работу группы, не думая, а просто механически, и тогда группа быстро подействует на тебя, работа, которой ты занимаешься, быстро выведет тебя на другую ступень. Практика показывает, что интенсивная учеба не в том, чтобы много часов заниматься, а в том, чтобы во время учебы проникаться стремлением к результатам – что ты требуешь от того, что ты делаешь и в учебе, и во всем остальном. Самое главное – это намерение. Сила намерения, острота его направления определяет эффективность вашего действия.

Вопрос: Как на пути не отклоняться даже на один градус в сторону?

Это верно. Допустим, я, у которого есть «точка в сердце», получил желание идти прямо к Творцу. (См. Рис. 24) Как я могу попасть к Нему, если все для меня тьма? Миры какие-то там, я ничего не понимаю, что это и куда это. Я могу идти в обратную сторону, и, как правило, меня тянет мое эго в обратную сторону, не знаю, что придумать. Даже если иду, авось, в правильную сторону (авось, т.е. не в эгоистическую сторону, а в направлении отдачи), но все равно, если я отклонюсь чуть в сторону, я на место не попаду. Маленькая ошибка, угловая погрешность в самом начале пути приведет впоследствии к огромной погрешности, и я даже не буду знать, где я нахожусь. Чем дальше я буду идти, ошибка будет нарастать, тем больше я буду ошибаться.

Как же мне узнать, что я не отклоняюсь? А, может быть, я уже где-то здесь, пока я вам рассказываю. Мы с вами полгода, год учимся, и уже где-то здесь или вот здесь (см. Рис. 25). Как же нам быстренько себя скорректировать, наикротчайшим путем вернуть себя на правильный путь и продолжить отсюда наш правильный путь, уже не ошибаясь? Может быть, мы до него шли вот такими извилистыми путями...

Средство только одно: в конечном состоянии «я, плюс группа, плюс человечество и плюс Творец» находятся в едином одном целом, значит, я сегодня должен стремиться к тому, чтобы группа и человечество, и Творец в моем представлении были как одно целое. В начале пути я не знаю точно, что же это такое, но все время пытаюсь узнать, прилагаю к этому усилия, а в конце пути я в этом уже нахожусь.

Значит, непрерывный поиск: каким образом быть вместе с группой, с человечеством, с собой, с Творцом в одном едином целом, как мы с вами изучали сегодня это по нашему первому чертежу и говорили, что ничего кроме этого нет. Вот это состояние я должен себе сейчас представлять. Вот в этом состоянии я должен себя постоянно ставить внутрь, представлять себе, что же там за свойства, какими свойствами я должен обладать, чтобы быть в нем явно – не так как сейчас, скрыто от себя самого, а чтобы оно прояснилось мне.

Постепенное прояснение этого состояния относительно моих ощущений и называется подъемом по мирам. Нет лестницы миров – есть у меня в моих ощущениях ступеньки познания, ступеньки просветления, когда я ощущаю: «Ой, все расступается, я вижу все больше-больше, ощущаю все больше-больше», – вот это и есть духовное возвышение. Все ступени внутри меня. Это ступени познания, ощущения, просветления.

Вот так не отклоняться ни на один градус.

Вопрос: Как сохранить индивидуальность, и при этом раствориться в желании других?

Не бойтесь потерять свою индивидуальность. Она иной быть не может, потому что у каждого его корень – единственный, один. Вы не можете быть подобны другим, потому что Вы – уникум, который так существует. Пытайтесь слиться со всеми абсолютно полностью, как бы пропасть в других, и вы увидите, что, пропадая в других, именно таким образом вы свою индивидуальность реализуете себя.

Вопрос: Цитата: «Не известно, к чему тянется точка. Ты в своем желании раскрыться обнаруживаешь очень много оттенков посредством разных помех, чуждых мыслей, отторжений, страхов, беспокойства, эгоистических желаний».

Как не наносить вред другим, проходя путь к раскрытию Творца? Что считать вредом?

Вред, который вы можете нанести другим – это то, что вы не додаете им уверенности в духовном пути, в сближении с Творцом, которые вы должны им дать, исходя из своего состояния, своего существования, из своей естественной обязанности, потому как существуете рядом с другими. Вред – это любая недодача уверенности в пути, величия Творца, любая леность или уклонение провести через себя свет на других, она является грехом, вредительством.

Вопрос: Как строить отношения в группе, чтобы они были максимально благоприятны для продвижения всех?

Отношения в группе должны быть обязательно абсолютно равны – нет никаких командующих в отношениях между товарищами, только братские отношения. Сделать себя абсолютно как одно желание, одно целое тело, к одному свойству – свойству отдачи, к слиянию с Творцом. И пытаться продумать так свою связь, чтобы между нами, на стыке между нами, там мы и нашли взаимную любовь, взаимные уступки, взаимные свойства отдачи, в которых начнет проявляться Творец.

Творец проявляется не в каждом из нас, а на стыке между нами. Вот если этот стык, он альтруистический по отношению друг к другу, на этой спайке между нами и проявляется Творец, свойство отдачи.

Вопрос: Цитата: «Вот так и человек, который ощущал себя в мире Бесконечности, сейчас исправляет себя, поднимает себя, потребность предваряет свет наполнения». Как обрести правильную потребность ощущать Творца?

Тоже только через группу, милые мои! Вы не сможете сами ничего сделать, потому что только через группу у вас в желаниях и в мыслях, как бы вы их ни крутили – будет правильная установка. Вы будете знать, как это правильно делать – но желания у вас к этому не будет, потому что желание у вас может быть только эгоистическое - у каждого из вас, направленное только на самого себя. Вы будете прекрасно знать всю теорию, но в практике вы не сможете сделать ни один шаг. Желание к цели вы можете получить только от группы, от других. Если вы получаете это желание, исходя из себя, это желание не к цели. Вот оно уже идет точно под уклоном, под какой-то градусной ошибкой относительно истинного направления.

Вопросы по теме «Последнее поколение»

Вопрос: Мы хотим вернуться в состояние единого человека – Адама, то есть того единственного творения, которое создано светом, Творцом. Это духовное состояние. Зачем же нам надо строить последнее поколение здесь на земле?

Да потому что мы не сможем подняться в Высшее состояние, если мы не построим адекватное ему состояние на земле. Это такое условие – что во всех мирах, включая наш мир, должно быть абсолютно полное исправление.

Если до нашего времени, до нашего поколения каббалисты могли подниматься от нашего мира через все Высшие миры в мир Бесконечности, исправляться, достигать слияния с Творцом, то в нашем поколении мы пришли к состоянию, когда все обязаны прийти к исправлению. Это дело всего лишь нескольких ближайших лет. Мы должны в этом мире сделать все эти исправления.

И это не мои слова – это написано и в книге «Зоар», и у АРИ, у Бааль Сулама. Вы можете прочесть об этом в книге «Последнее поколение», которая полностью основана на материалах Бааль Сулама, находящихся у нас в архиве в оригинале.

Мы должны здесь, на земле, находясь в наших земных животных телах, построить совершенное общество, которое будет полностью подобно миру Бесконечности. Когда эти два мира будут полностью построены один против другого в совершенном виде, тогда они соединятся вместе, и превратится всё в одну единую структуру. Тогда аннулируется, то есть поднимется до уровня духовного и наша животная материальная природа.

А что же будет с нашим материальным миром? Исчезнет ли он вообще, как будто его и не было? Что вообще происходит с этой материей? Мы поехали на своей душе, как на коньке-горбунке в мир Бесконечности, а тело наше со всем огромным миром, который окружает нас – что с ним?

Эту нашу составляющую, которую мы воспринимаем через наши пять органов чувств (она существует только в нашем воображении), мы обязаны исправить. Каким образом мы можем это сделать? Мы обязаны приобрести свойство отдачи, а это возможно именно, создавая общество будущего на земле.

Вопрос: В конце статьи Бааль Сулама «Становление последнего поколения» написано, что духовным, в отличие от материального, обязаны заниматься не все, а только особые личности. Почему не все? И почему эти особые личности обязаны заниматься духовным?

Как я уже объяснял раньше, что существует такое строение души, когда есть свойства отдачи, свойства получения и распределение между ними. Душа может исходить из корня, где есть лишь желание получать или желание отдавать. Есть разные источники душ, разные места как бы. Каждая душа как бы имеет какую-то свою базу, свой источник, свой корень (см. рис. 18).

И поэтому, естественно, есть люди, которые обязаны заниматься преподаванием, распространением, вести других людей. Так и в нашем мире есть ведущие экономисты, политики, общественные деятельности и так далее, а есть люди, которым это не надо: дай мне спокойно прожить, пиво, футбол, и хорошо. И ничего не сделаешь, это зависит от корня человека.

И так же будет и в состоянии Конечного исправления: одни будут стремиться вверх, потому что из корня свой души они обязаны быть руководителями, двигателями человечества, а другие будут заниматься тем, к чему душа их толкает. И поэтому мы должны понимать это, и так относиться ко всем. Нет насилия в духовном, и поэтому давайте каждый заниматься своим.

Мы с вами обязаны достигать уровня преподавателей, ведущих этого и следующего поколений, потому что сегодня мы находимся в ощущении «точки в сердце». И если примкнут к нам еще люди, то да, если нет… Но много руководителей и не нужно. Вы знаете, сколько по весу занимает та часть в мозгу, которая отвечает за принятие решений по движению всего тела? Я говорю о части, которая отвечает за мысли, решения, а не за все остальное, что потом уже обрабатывает команду и запускает все тело. Это всего лишь граммы по сравнению с многокилограммовым телом. Всегда великие дела исходили от нескольких людей, часто даже от одного человека.

Так что не думайте, что все люди должны понимать, все должны проникаться. Они обязательно поймут и проникнутся, но каждый настолько, насколько он причастен к общей душе, к общему ее делу. Может быть, он причастен как какая-то частная клетка, – так он будет выполнять свою функцию, как любая клетка нашего тела. Смотрите, мясо, кости, все органы выполняют все команды мозга и все, ничего другого. Что же в них самостоятельного? Больше в них нагрузки, меньше в них нагрузки, и так далее.

Так что не нужно думать, что весь мир должен заниматься духовным в той мере, в какой этим занимаетесь вы. Каждый обязан быть полностью исправлен, но каждый в своей мере.

Вопрос: В процессе работы в группе стали происходить часто меняющиеся внутренние изменения эмоциональных состояний: гнев, раздражение, ненависть, радость, ревность.

Ну, это как в семье – пока не начинаешь жить с другим человеком, то вроде бы все нормально на расстоянии. Вдруг он начинает вторгаться в твою личную жизнь, в твой такой личный круг, куда ты не хочешь никого допускать, и тут начинается уже стычка.

Продолжение вопроса: Как правильно работать с этими состояниями, чтобы не оказаться под полным их влиянием, а направить их на продвижение к духовному?

Очень просто: вы должны аннулировать свой эгоизм!

Я не хочу подпускать к себе никого ближе, чем на несколько метров. Грубо говоря, я мысленно очертил круг вокруг себя и за этот круг не хочу никого пускать – у каждого из нас есть такой воображаемый круг. Если кто-то вторгается внутрь этого круга: в мои личные интересы, мысли, мое «Я», мой комфорт, мои привычки – мы этого не терпим. Группа, которая начинает работать над слиянием между собой, очень часто переходит, естественно, эти границы. Что должен делать в этом случае человек?

Отдаться группе – вот что он должен делать – не обращать внимания ни на что! Сделать так, как будто у тебя этой границы нет. Ты сквозной, через тебя могут все пройти, и ты готов, чтобы они это сделали, чтобы использовали тебя как угодно. Ты всего себя со всеми своими мыслями, желаниями и способностями отдаешь на их работу. Это и есть единственная возможность правильно двигаться и правильно использовать конфликты для своего продвижения.

Я с вами прощаюсь. Будьте здоровы! Всего вам наилучшего! Удачи!

Видео / Аудиозапись урока