Что говорит Рав? Человек, после того как получает "хен де-кдуша" (очарование духовным) свыше – с помощью учебы, вложения сил в различные действия, как написано: "Все, что в твоих силах – делай", – после всего этого он начинает понимать, что, по-видимому, действия по отдаче действительно самые возвышенные, наилучшие, но только он не в состоянии их произвести.
И то, чего ему не хватает, чтобы их произвести, – это ощущение величия Творца. То есть веры, приносящей в сердце человека силу преодолеть намерение получать и приобрести наконец намерение отдавать. Ощущение Творца превращает человека из думающего о себе в думающего о Творце.
Где взять эту веру? Рабаш говорит, что в этом человеку может помочь только окружение. Как мы учили (и это написано во многих местах): в этом единственное действие, которое зависит от человека, и если он занимается им, то получает силу веры через работу в группе и тогда удостаивается приобрести намерение отдавать. Что называется, переходит махсом.
На каждом этапе, в каждом состоянии, которое он проходит, неоходимо различать света и кeлим. Если человек находится в определенном состоянии, в нем должны быть и хисарон (желание) и наполнение. Человек хочет достичь следуюшего состояния – и в нем тоже есть и хисарон, и наполнение. Нужно заботиться не о наполнении, а о желании – и в этом вся наша работа: заботиться, думать о кли, которое и определяет, в каком состоянии находится человек.
Вопрос: Рабаш пишет здесь, что понимание законов в «ацамот» («костях») больше, чем в «басар» («плоти»), «гидин» («жилах») и «ор» («коже»)...
Здесь под «ацамот» подразумевается просто «суть», «эцем», вопроса. Он не разъясняет здесь понятия: «моха» (мозг), «ацамот» (кости), «басар» (плоть), «гидин» (жилы) и «ор» (кожа) – как 5 уровней парцуфа. В каждом парцуфе есть эти 5 частей – хотим мы этого или нет, но парцуф состоит из них. Это стадии с одной степенью авиюта: изнутри наружу.
Существуют сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут – сверху вниз, и те же стадии: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут – изнутри наружу, «в ширину». Эти стадии, чтобы не запутаться, называют именами «моха», «ацамот», «басар», «гидин» и «ор».
Как по высоте парцуфа, так и по его ширине, обязательно должны быть все эти 5 стадий. Не может быть меньше 5-и: иначе не будет хисарона в малхут и тогда нет кли. Мы используем эти названия для того, чтобы отметить, что есть всего 5 стадий или 10 сфирот. «10, а не 9, 10, а не 11» – не может быть ни больше, ни меньше. Мы также пользуемся этими именами для того, чтобы сказать на какой ступени находится человек.
Допустим, мы берем какой-нибудь парцуф для примера и относительно него измеряем остальные парцуфы, смежные с ним. Например, говорим, что есть у него бина и ЗОН, и нет кетера и хохмы или, наоборот: у него есть кетер и хохма, и нет бины и ЗОН. Здесь также есть путаница: идет ли речь о светах, или о келим. Ведь и света мы можем называть именами келим, и келим называть именами светов. То есть нужно всегда проникать в суть вопроса и понимать, о чем идет речь. Слова могут заменяться другими...
Итак, то понятие «ацамот», о котором Рабаш здесь говорит, не относится к «моха», «ацамот», «басар», «гидин» и «ор» (ведь ацамот – это практически самая внутренняя вещь, моха мы практически не можем достичь). Здесь понятие ацамот употребляется в том смысле, что если человек хочет получить хисарон, то этот хисарон должен достигать основы парцуфа, то есть ацамот.
Вопрос: О чем следует постоянно думать и просить?
После всех размышлений, человек видит, что единственный хисарон, о котором стоит беспокоиться, это желание осознать величие Творца. Только осознание величия Творца, ощущение Творца, вообще осознание Его присутствия, каким бы оно ни было, впечатление от Него – только это может изменить меня.
Сейчас я раб своего желания получать, а стану рабом Его желания «леашпиа» – отдавать, наслаждать. Человек должен работать как раз над этим желанием, хисароном: т.е. должен стремиться к желанию, чтобы свыше пришел свет и изменил меня. Чтобы Творец раскрылся так, чтобы человек изменился. В общем, должно быть осознание того, что я хочу измениться, насколько я способен этого желать, пока еще не изменился; а также осознание того, что я для этого обращаюсь к Творцу, чтобы Он изменил меня.
Для чего я должен обращаться к Творцу? Мне не хватает желания измениться, и я хочу чтобы Он его добавил? Изменение не является моей самоцелью. Цель в том, что я прошу Его, я присоединяюсь к Нему. А мое изменение – это тоже как бы средство.
И выходит, что мы все время работаем над одним хисароном – как сильнее слиться с Ним, прилепиться к Нему, как быть ближе – от этого ко мне приходит и сила, чтобы слиться с Ним, и потребность в этом. Все на самом деле приходит от одного источника.
Вопрос: Каким образом можно получить возможность «любить ближнего»?
Невозможно, не выйдя «из себя», приобрести любовь к ближнему. Желание – одно. Оно может быть направлено либо на меня самого, либо на то, что вне меня. А вне меня – Творец. Но чтобы не обманывать себя, как будто бы я хочу Творца, я должен вместо Творца думать о своем окружении, о товарищах. Если я могу относиться к ним с любовью, это значит, что так же я отношусь и к Творцу. Ведь то, что вне тела человека – будь то Творец или товарищи, нечто инородное, от чего нет ему никакой непосредственной пользы – все это для него на самом деле не существует. Не существует – значит, он не думает об этом.
Когда я начинаю заботиться о ком-то? Когда вижу, что я от него завишу в каком-то случае, состоянии, в связи с чем-то. А если я от него не завишу – мне и в голову не придет заботиться о нем. Тебя заботит жизнь в Австралии? Что там происходит? Кто там будет премьер-министром? Ты вспоминаешь об этом, ну максимум, раз в год. Почему? Потому что ты не зависишь от этого. Но если бы мы в Израиле могли получить, скажем, воду только из Австралии – представь себе, о чем бы говорили тогда в новостях и о чем бы думали постоянно? Только об Австралии: все ли там в порядке, и как нам с ней быть?..
То есть то, что ко мне не относится – вообще не находится в поле моего зрения. Так же пока и с товарищами: они вне моего поля зрения – и это верный признак, на 100% показывающий, что и Творец для меня в том же статусе.
Конечно, если я правильно представляю себе Творца. Я могу описывать его как "Доброго, Творящего добро, Дающего мне" и так далее. Это все верно, но таков Он по отношению ко мне. А как я отношусь к Нему? Это я могу проверить только по своему отношению к товарищам. Это настоящая проверка. Бааль Сулам говорит, что по мере роста человека он вначале немного заботится о группе, потом – о стране, затем – о целом мире. Исходя из этого, ты можешь видеть, как ты относишься к Творцу. Так как Он – это то, что вне тебя. Это очень простая, быстрая проверка – и невозможно никуда убежать...
Вопрос: Так значит выйти из любви к самому себе – это заботиться об окружении?
Ты не можешь просто так выйти из «себялюбия»: если ты выходишь из него, то должен вместо этого «войти» в любовь к другим. Посредине, между тем и этим, нет ничего и не может быть. Есть всего две власти: творения и Творца – или желание получать, или желание отдавать. Поэтому выбирай.
Если человек, в конце концов, решает, что он обязан выйти к отдаче, то, как результат этого решения, должно прийти решение о необходимости заниматься товарищами. Так как это единственное средство, рычаг, с помощью которого я прихожу к связи с Творцом. Что же это за связь? Подобие свойств!
То есть, если ты не дошел до понимания необходимости связи с группой – значит на самом деле, на тебя изнутри не давит желаниe связаться с Творцом. Ведь это просто одно и то же! Исходя из этого, ты сможешь увидеть, насколько далек от духовного, насколько нет у тебя еще точек связи с духовным, подхода и вообще склонности к нему.
Общество – это люди вокруг тебя с теми же самыми желаниями, что есть и у тебя, не хуже и не лучше – как ты, которые также, как и ты вроде бы хотят дуxoвнoгo... Хотят ли? Ты видишь, что и ты еще не хочешь, так, возможно, и они не хотят. Но в какой-то степени есть в них то же направление. Творец дал им те же мысли и те же желания.
Вопрос: Мы сейчас строим предприятие... Как связать то с целью, с духовной работой?
На предприятии нужно работать для производства материала – продукции, включая распространение и все остальное. Это необходимо делать. Внутри этого производства есть также отношения между людьми: зачем я это делаю, почему я нахожусь на этом заводе, какая мне от этого польза, какую прибыль я хочу получить?..
Я так же работаю 8 часов в день на своем заводе, но там я получаю, скажем, 5000 шекелей. А какую оплату я требую от нашего предприятия здесь? И что я вкладываю? По правде, это не вложение, когда кто-то занимается интернетом, а кто-то делает книгу. Вложение – оно в общественных отношениях на предприятии. Это основное вложение. Начните с этого и преуспеете, а не начнете – то, как написано: "тут будет место вашего погребения"...
Скажем, решено, что я должен быть в отделе технического обслуживания. Я беру с собой еще несколько человек, которые умеют это делать. Их голова мне не очень нужна, а нужны их руки. И вот я выбрал 5-10 человек, они согласились со мной работать, теперь мы – технический отдел.
Не важно, какие это люди. Возможно, я могу пожалеть, что не работаю с людьми из отдела Интернета или какого-то другого отдела. Там, возможно, есть более утонченные люди, больше понимающие, они больше учатся или у них более располагающий характер – все это не важно. Ты набираешь людей в свой отдел только за их руки! Ты, может быть, никогда не хотел бы объединиться с Мойшей, но он маляр, а маляр тебе нужен, и ты берешь его – ничего не поделать.
Ты взял его по этому принципу, и теперь вы начинаете строить отношения, как на работе: чтобы все работало, как часы, как в нормальном отделе, на любом предприятии. Тогда возникают связи, понимание, общая программа; мы уже знаем, что делать, и от этого никто не может убежать, а если убежал, то значит, ты уволен с этого предприятия...
Бывает, конечно, что человек не подходит для какой-то конкретной работы, но если он отказывается работать совсем – ему совершенно нечего тут делать, пусть идет во внешнюю группу.
И вот после того, как образуется настоящая команда, начинают думать о внутренней жизни группы, внутри отдела. И это уже внутренняя работа.
Вопрос: Но на работе нет товарищей, а в группе – все товарищи...
Я не понимаю, в чем здесь трудность. Если ты будешь честен с собой и с товарищем, то ты не почувствуешь никаких трудностей. Сними все внешние облачения: с себя, с него – представь, что ничего этого между вами нет, все совершенно чисто и нет ничего, кроме того, что нужно делать, кроме цели.
Так в чем тут проблема? Существуют рабочие отношения и отношения с товарищем. Я, например, могу кричать – до такой степени, что готов убить кого-то по поводу работы, по нескольку раз в день. Но разве это как-то влияет на мое отношение к этому человеку как к ученику? Кто больше делает – тому больше попадает, это ясно. Какая здесь связь? Понятно, что когда работают вместе, то, конечно, есть больше возможностей для трений на работе, но как раз на основе этого строятся остальные отношения.
Люди не понимают, что раскрытие недостатков, хисронот – это самое лучшее, ведь кроме этого не на чем продвигаться! Если нет у тебя хисарона, ты не знаешь, как сделать шаг вперед – не можешь сделать и шага. В исправлениях, если не раскрылся хисарон, если не раскрылась рана, если не обнаружил, что ты плох, то как ты сделаешься хорошим? Ведь мы не производим в этом мире, внутри нас, ничего нового, а только исправляемся.
Вся наша работа, в общем, называется исправление. Мы исправляем. Но прежде нужно раскрыть это зло, а затем исправить. Раскрыть – исправить. А если не открылось – нечего делать! И только в той мере, в которой открылось, ты можешь исправить – и так продвинуться. Так чем большее зло раскрылось – тем лучше!
И меня не беспокоит, что кто-то кричит, только бы он не кричал против общего направления к продвижению. Ну а если кричит по пути, критикует – это приветствуется. Это никогда не может разрушить, если критика действительно настоящая, глубокая, со всех сторон – это анализ, выяснения, из этого начинают выяснять, кто прав, кто нет и как действовать.
Если это связано с целью – только благослoвение этой критике. Нечего бояться, наоборот – исследуй. Не пребывай, конечно, все время в этом, ты знаешь, как иногда наслаждаются от страдания – есть и такое явление... Известно из медицины и психологии: боль и радость – это одно и то же, то есть страдания и радость ощущаются в теле одинаково, и невозможно одно без другого.
Не зря в народе говорят, что если ты не ругаешься с женой, то как бы не обновляешь любовь между вами. Это не просто так, это верно. Все познается, только на основе чего-то противоположного. Если бы не было критики работы, то онa бы продолжалacь в том же духе... А после критики понимаешь, что нужно обработать это и сделать более профессионально.
Мы скоро выезжаем в Америку. Осталось полтора месяца. Я уже сейчас начинаю думать о распорядке лекций: как я буду выступать. Я успел расспросить уже многих людей по разным поводам, включая даже такие вещи, как, например, в какой одежде выступать... Я должен все выяснить.
Иногда – мне скажут говорить два часа подряд, и я буду говорить два часа, а иногда начинаю предложение и не могу найти слова, как его закончить. В конце концов все получится, но вместе с тем необходима подготовка.
А если не было достаточной подготовки, то открываются недостатки. И это хорошо!
Было бы хорошо, если после того, как я делаю что-либо, вы высказывали бы мне свои пожелания, указывали на недостатки. Но вы оберегаете меня, не говорите мне, и это плохо. Это плохо, т.к. нечего улучшать. У меня нет достаточной информации для анализа.
Вопрос: У меня вопрос по поводу молитвы, молитвы о желании, о кли, молитва о вхождении света в кли...
Молитва – это желание, хисарон, который уже присутствует в человеке. Это желание уже проанализировано, оно готово для получения наполнения, получения ответа. А усилие, «егиа», как раз и заключается в том, чтобы достичь такого желания. Само желание, сама мoлитва – уже вторичны. Вся суть в работе до того.
Вопрос: Я спрашиваю о самой молитве, молитва – это самое глубокое мое намерение?.. О том, что я ищу?..
Ты не знаешь, что ты ищешь. У тебя есть то, что мы называем «духовный ген»: цепочка решимот, которая находится в тебе, поскольку твоя душа спустилась свыше до настоящего нижайшего испорченного состояния. Все те ступени, что она прошла, теперь присутствуют внутри нее. Но только в виде решимот, в виде информации о каждой ступени.
Ты можешь приобрести эту ступень, если к этой информации добавишь силу для «завоевания» ступени. Сила, с которой происходит завоевание ступени, называется экран, или намерение ради отдачи.
Наша работа заключается в том, чтобы с помощью всяких действий открыть следующее по очереди решимо.
Если я реализовал его и продолжаю дальше, то открывается следующее по очереди решимо – более высокое, затем еще более высокое, и еще... И так я возвращаюсь на то место, откуда спустилась душа.
Я не могу предугадать свое следующее желание, которое возникнет, когда я раскрою следующее решимо: как я буду тогда выглядеть, каковы будут мои мысли, желания – кем я стану, когда откроется во мне следующее решимо.
Это просто глупо представлять себе сейчас то состояние, в котором я пока еще не нахожусь. На каком основании?
И мы видим, что все состояния, которые мы проходим, таковы, что никогда невозможно даже предположить, каково будет следующее. Поэтому я не должен думать о будущих желаниях, о будущих мыслях. Не зря написано о духовной работе: «Как бык под бременем и осел под поклажей» – именно в такой, самой примитивной форме... Я просто хочу достичь большего. Но что такое большее? Если я себе это начну воображать – это плохо.
Вопрос: Вопрос был немного не об этом. Когда я молюсь, я хочу что-то получить от Творца, чтобы расти, продвигаться вперед, просить какое-то желание, кли, вообще просить все, чтобы мне продвигаться по пути к цели... Какая молитва наиболее правильна для меня? Само мое намерение – получить желание, т.е. это мое намерение, пришедшее из самого моего сокровенного, чистого места – это истинная молитва? Или же я должен облачать это в какие-то слова?
Должна ли молитва выражаться словами? Творец не видит тело. Так о каких словах ты говоришь, что нужны тебе в молитве? Может быть, ты понимаешь под словами анализ желаний, намерений? Но что такое слова?
В духовном нет слов. Духовное – это обнаженное чувство, без каких-либо одеяний, это – ощущения, внутренние определения, у которых нет слов. Ты можешь «приклеить» к ним любые названия или цифры. Главное, чтобы это было принято также и у других – если ты желаешь общаться с ними...
В отношении Творца ты должен достичь какого-то определенного сочетания понятий, чувств, мыслей и намерений. И тут нет слов. Ты можешь это назвать "решимо Х де итлабшут" и "Y де авиют". И это будет все, что определяет решимо.
Мы это называем, например, "НаРаН де цадиким", света праведников. Это – не важно, это – названия. Но внутри – это описывает внутренние ощущения.
Вопрос: Это ощущение намерения. Всякий раз, когда я пытаюсь найти слова, мне становится смешно: для чего это нужно?! Намерение и так придет туда, куда оно должно прийти...
Верно. Т.е. молитва – это ощущение в сердце. И сердцем тут называется не наше биологическое сердце, а все желания человека. Если внутри всех желаний есть какое-то общее правильное ощущение, направленное к Творцу, оно и будет называться – молитвой. "Направленное к Творцу" – означает желание получить такие же свойства, как у Него.
Вопрос: Осознание величия Творца, полученное от группы – это желание самоупраздниться перед Ним?.. Это – осознание величия Творца?
Окружение должно давать мне всевозможные виды связи... Это можно описать множеством слов – все мое разнообразие связей с Творцом.
Группа должна сказать мне, что без осознания величия Творца мне не достичь цели, что величие Творца открывает мне новое кли. Она должна направить меня к Творцу.
Вопрос: Что такое величие Творца?
Прежде всего, то, что Он властвует во мне, в каждом моем уголке. Загляни внутрь себя, в любом закоулке ты найдешь Его. Об этом группа должна тебе намекнуть. Потом ты и сам это обнаружишь. Когда ты услышишь это от группы, то начнешь на самом деле осознавать...
Что значит большой? Это значит тот, кто сильнее меня. И впечатление об этом я должен получить в группе. Что Он сильнее меня! То, что Он просто так бьет меня, потому что сильнее, так тут ничего не поделаешь, – я ругаю Его, отчаиваюсь, падаю. Более сильный – имеется в виду по мере Его величия.
Вопрос: Почему группа должна снабжать меня и настроением?
Параллельно с величием Творца от группы ты должен получать приподнятость духа. Без приподнятого настроения величие это не величие.
Можно сказать так: там, где Творeц скрыт, Его функцию должна выполнить группа. Иными словами, Творец скрылся, но вместо Себя дал тебе группу. Почему? Так как с Ним ты не можешь войти в контакт иначе, как «ради отдачи». А с группой ты можешь играться так, как хочешь. Но истинная игра с группой может быть тоже только во имя отдачи. То есть, есть существует в твоем мире, т.е. в твоем эгоистическом состоянии, возможность духовной работы.
Проблема в нашей группе в том, что мы не беспокоимся о построении группы. Надо начать с этого.
Если я хочу, чтобы группы влияла на меня, чтобы она меня строила, то я должен волноваться о том, чтобы она была сильной, с правильным намерением, чтобы работала на правильной «передаче», в приподнятом настроения. Чтобы было в ней все, что я хочу получить от нее.
А чтобы это было в ней, я должен это ей дать. Откуда я это ей могу дать? Я могу это ей дать! Это может дать каждый! Каждый, если не для себя, а для кого-то другого – может.
Так же как вовремя лекции: ты приходишь на лекцию и твои ученики думают: "Какой праведник! Насколько исправлен! …" Почему? Так как ты изливаешь на них все, что читал и что не читал... Ты работаешь над их желанием получать. Ты даешь им такой подъем, которого нет в тебе.
Иногда ты приходишь подавленный, но начинаешь говорить, и сам заводишься. Просто так! Хотя это и не просто так... Мы еще поговорим об этом. Ты видишь, что не важно твое состояние, когда ты хочешь дать группе.
Ты можешь своими словами, даже теми, которые как будто не идут от сердца, дать людям истинный подъем. И другой человек, когда услышит тебя, будет думать, что это пришло к нему свыше, прямо от пророка Элияу. То же самое ты должен делать специально, намеренно, в отношении твоей группы. Необходимо, чтобы каждый это делал в отношении другого – чтобы это было взаимно.
Ты себе не представляешь, какие силы сможешь получить. Ты не сможешь уснуть! Это будет похоже на те первые дни, когда ты познакомился с идеей каббалы... Бывают такие дни подъема в праздник Суккот или Пейсах, когда приподнятость духа ощущается круглые сутки. И ты увидишь, что так ты и будешь жить.
И тебя обяжут к этому, хочешь ты этого или нет. Твои товарищи так подействуют на тебя. Но проблема в том, что они не хотят на тебя воздействовать... Им и на себя наплевать, так как они пока не понимают, что это – именно та главная точка.
Ты почувствуешь, что ты живешь и "горишь" каждое мгновение. Как это происходит в праздники, каким образом? Сидит целая группа, работает, и я там нахожусь там часами. И ты, будучи вовне, часто слышишь, что это важно и что это нечто особенное, и сам "загораешься". А от чего еще можно возбудиться? Оставь пока духовные силы, которые тут действуют...
Вопрос: Но как в таком состоянии заниматься выяснениями, анализом?..
Ты говоришь, что если получишь возбуждение от группы, это помешает тебе в твоих выяснениях, в твоем самоанализе? Почему? "Так как я анализирую в состоянии подавленности", – думаешь ты. Так знай, что в состоянии подавленности у тебя нет никакого анализа, ты только гложешь себя!
Анализ происходит в основном тогда, когда воздействует свет, и ты начинаешь ощущать разницу между этим светом и самим собой. Никогда группа не отключит тебя от твоего самоанализа, не волнуйся. Ты просто будешь постоянно на максимальном подъеме настроения. Не волнуйся, выяснения придут.
И если ты упадешь в какую-то мысль, погрузишься в какой-то самоанализ, это произойдет только на одно мгновение. И тебе этого будет достаточно. Это и называется укоротить время.
Тебе кажется, что анализ – это когда ты падаешь на несколько дней и не можешь выйти из этого, и тогда понимаешь, на какую глубину упал, и какое ужасное состояние себе открываешь.
Это совершенно не нужно! Это может пройти в таком виде, что произойдет в течение одного мгновения, и ты даже не почувствуешь этого. В духовном ты даже не знаешь, как и когда это все соединится...
Никогда не заботься о том, чтобы получить плохое состояние! Ты должен постоянно заботиться только о подъеме и мысли о Творце. И так придет к тебе анализ. Свет выясняет, дает кли возможность провести анализ.
Вопрос: Тогда в группу люди могут приходить только за хорошим настроением...
Ты говоришь, что в нашей группе есть люди, которые приходят ради цели, а есть такие, что просто не хотят сидеть дома. Иногда я прихожу сюда вечером и застаю сидящих тут допоздна людей. Что они делают? Сбегают из дома, там – жена, маленькие дети кричат. А они сидят тут и что-то делают. Может быть и так... Так может, и все мы такие?
И на самом деле мы все такие... Мы бежим от проблем. Ты можешь сказать, что они не думают о духовном. Правильно, не думают. Но ты воспринимай это как правильную предпосылку. Ведь и ты всего-навсего бежишь от бед, когда задаешься вопросом "в чем смысл жизни". Из-за этого ты пришел сюда и поэтому продолжаешь.
И если тебе это все еще кажется неправильным, то это признак того, что просто ты еще не выяснил во всей глубине причину, по которой ты находишься тут. Каждый, кто находится тут, в конечном итоге бежит от плохого. И это хорошо. Это – достойная основа, с которой начинаем. «Нет!», – думаешь ты, – «Должно быть стремление к духовному, к отдаче, к альтруизму, коммунизму!...» Все это глупости! Ни к чему другому не должно быть стремления, кроме одного: убежать от страданий.
Вопрос: Тогда может лучше съездить в Эйлат, отдохнуть?
В чем разница между группой, которая помогает не думать о моих проблемах и какой-нибудь гостиницей в Эйлате, где мне предлагается тоже не думать о своих проблемах в течение недели?
Разница очевидна! Если эти страдания действительно направлены к цели, ты и в Эйлате не сможешь от них убежать. Ты будешь сидеть в этой гостинице, во всей роскоши, и будешь грызть себя. И ничто не поможет тебе. И только тут ты сможешь убежать от этого.
И это очень хорошо, если ты приходишь сюда и забываешь все свои проблемы – как материальные, так и духовные. И не вспоминай о них. Ты не должен ожидать, когда к тебе придет осознание зла. Это произойдет только в результате воздействия света.
Если ты не вызовешь на себя большее воздействие света, тебе не откроется все большее и большее зло... А тот, кто хочет почувствовать зло раньше, чем вызовет на себя воздействие света, он просто будет "есть" сам себя. Это не будет называться открытием новых понятий, внутренних определений.
Это называется: "Глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя". Сидит, а не продвигается. Во многих статьях Рав пишет, что ты должен лишь связать себя с источником света, с Творцом. И только в результате этого придет к тебе все остальное.
И не надо бояться, что этим ты отделяешься от своего я, от своего желания получать. Нет! Этот метод устроен так, что когда надо, придут к тебе страдания, и, не волнуйся, – еще в каком темпе!..
Я еще раз повторюсь, что построение нашего предприятия и отношений внутри него – это сейчас самое главное. Если получится – получится, а если нет, то не получится ничего...
Перевод: И. Купесок, Р. Готлиб