Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1989 г. / מהו, בכל יום יהיו בעיניך כחדשים, בעבודה / "Каждый день как новый" – фрагменты, тексты уроков / "Каждый день как новый" - урок 30 октября 2002 г.

"Каждый день как новый" - урок 30 октября 2002 г.

Книга «Шлавей а-Сулам», том 3, «Дварим», стр. 191
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы прослушали очень волнующую статью из третьего тома Шлавей Сулам из книги Дварим, парашат «Ки таво» "Что значит, чтобы был каждый день, как новый для тебя в работе".

Что означает, чтобы был каждый день, как новый? Желание получать - это не что-то новое. Оно существует в том же виде с самого начала создания мира и навсегда. А то, что тут написано, чтобы это было каждый раз новым для тебя, так под обновлением имеется в виду только обновление намерения во имя отдачи.

Относительно намерения человек всегда находится то на подъеме, то в падении, и в постоянном анализе. И только категорией намерения измеряется человек.

Изначально человек вообще не имеет никакого намерения. И тут есть два варианта. Или он приучен выполнять действия в соответствии с воспитанием, будь то воспитание религиозное или не религиозное. И это называется выполнением заученных действий, или поведением обученных людей.

Это значит, что как его научили, так он это и выполняет. И в этом случае у него нет никакого намерения, а есть только привычка, которая, как известно, становится второй натурой. И это относится как к тем, кто получил воспитание религиозное, так и к тем, кто получил воспитание не религиозное. Это не имеет никакого отношения к тому, что мы называем намерением, и в этом еще нет ничего от того, кого мы называем человек.

Можно каждого воспитать так, как мы хотим, и он так и останется в том виде, который получил. И тут пока что нет человека. Человек - это тот, кто свободно выбирает стать подобным Творцу, "адам" от слова "эдаме" - быть похожим. В этом процессе есть вопрос намерения, что называется "ради себя", а потом - "ради Творца".

В "ради себя" входят все усилия человека с того момента, когда он начинает работать над точкой в сердце, когда у него начинается какое-то пробуждение к сближению с Творцом. И несмотря на то, что это требует много лет, это может быть и 10, и 15 лет, зависит от количества, но главное - от качества усилий, но хотя и работал много лет, пребывая в падениях и подъемах, то отдаляясь, то приближаясь, проходя разные состояния, потом, после того, как удостаивается правильного намерения во имя Творца, все его усилия в течение всех кругооборотов (он может не успеть все сделать за один кругооборот), входят под это намерение - во имя Творца, которое приобрел. И это все остается навечно в его работе.

А все то, что получил в виде воспитания, не относится к ступени человек, это не принимается во внимание. И так он продвигается, постоянно добавляя, находясь в постоянных падениях и подъемах, относительно намерения.

Наша проблема в том, что тот этап, когда мы измеряем наши состояния как хорошие или плохие, называя подъем или падение, относительно нашего состояния, относительно нашего настроения, относительно нашего физического состояния, насколько мы бодры в работе, - это вообще не соответствует истинному состоянию.

Намерение ради себя или ради Творца, его острота, его ясность, осознание зла в нем, и возможность сделать хорошо или плохо, - все эти вещи измеряются не в соответствии с нашим ощущением, а в соответствии с намерением, насколько глубоко наше исследование этого намерения. И только относительно этого мы можем измерить наше продвижение.

Может быть так, что человек полностью находится в анализе намерения получения для себя, и ничего у него нет в плане отдачи, и он далек в этом от Творца. Верно, что в этом он далек от Творца, но приближается тем, что продвигается в выяснении намерения, продвигается, находясь в процессе исправления.

Поэтому наше ощущение не определяет ничего на той лестнице ступеней, по которой мы поднимаемся. А рассматриваться это должно только в зависимости от глубины анализа намерения. А насколько хороши или плохи ощущения человека во время этих выяснений - не важно, но чем они глубже, тем больше человек продвигается.

И поэтому мы должны стремиться только к обновлению своего намерения. Постоянно проверять каково мое отношение к Творцу, как я к Нему отношусь, постоянно проверять взаимную связь, систему связи. И надо постоянно, насколько это возможно, углубляться в это. Но ни в коем случае, не дай Бог, не строить иллюзий в отношениях, когда человеку кажется, что Творец ему посылает что-то в ответ на какое-то его правильное или не правильное действие.

Это не касается действия, т.е. того, что Он делает мне, а я - Ему. Это касается только намерения, того, что я думаю о Нем, каково мое намерение относительно Него. Вся наша проблема в том, что мы от намерения опускаемся к действию. И отсюда исходит вся путаница, когда человек думает, что если он Творцу сделал так-то, то Он должен ответить так-то.

Мы не говорим о самих действиях. Ведь мы вообще не понимаем, что делаем. Я в последнее время часто слышу, что люди производят различные расчеты: Творец нам сделал что-то, потому что мы сделали так-то. Похоже на то, что все стали пророками...

Это невозможно просчитать, ведь мы не знакомы с той частью творения, где зарождаются все действия, которые потом спускаются к нам, мы не знакомы со всей системой мира Ацилут, где осуществляется связь нашего МА"Н и тем, что приходит в ответ на него в виде МА"Д.

Люди начинают строить систему необузданных иллюзий. А это на самом деле это - порочные иллюзии, когда им только кажется, что Творец почему-то сделал так или иначе. У нас нет об этом ни малейшего понятия, потому что души связаны одна с другой таким образом, что это невозможно просчитать. И каждый находится в своем особенном процесс, который может не быть связан с настоящим состоянием. Структура души каждого такова, что никто не знает, что надо делать, чтобы раскрыть и исправить в ней каждый этап...

Короче говоря, действия мы вообще не можем обсуждать, так как это скрыто от нас. И это то, что имеет свой корень в голове Мира Ацилут, и пока мы не достигнем такого уровня, не сможем дать этому названия, т.е. до тех пор, пока мы окончательно не постигнем это.

А то, что нам осталось - это выяснение, анализ намерения. Мы должны постоянно этим заниматься. И на самом деле, необходимо, чтобы это постоянно обновлялось.

В материальном мире должно быть как можно меньше разных привычек. Привычка должна быть только в распорядке учебы. Или можно сказать наоборот - привычка хороша там, где ты - животное, и определил для себя правильные рамки, чтобы продвигаться: - встать ночью, пойти на учебу, потом пойти на работу, вернуться с работы, опять что-то поучить или поделать что-то в области распространения, пойти домой поспать и т.д.

Таким образом, определив так в своей жизни все, создаем привычку. А из этой привычки потом уже появится вторая природа. Обычный человек начинает привыкать к этому. Но даже имея эту привычку, если ты не работаешь тут с намерением, то превращаешься в «домем», неживое.

Только в намерении мы можем что-то добавить. То, что касается действий в этом мире, то тут должно быть, как написано, - "не прибавляй и не убавляй", а все дополнения - это от экрана.

Не надо беспокоиться о том, что не связано с намерением, как и вообще о любых действиях, которые производятся без намерения. А само намерение уже обяжет к действию. В духовном намерение - это действие.

Поэтому то, что ты слышишь о каббалистах, то, что народ просто так о них говорит, то, что написано о них в книгах - это, что они просто так сидят в углу, ничего не делая, и работают с намерением. Таково представление народа о каббалисте.

И, на самом деле, вся работа каббалиста - внутренняя. Но и во внутренней работе есть у нас разделение на действие и намерение.

Добавить в намерении - это значит, что каждый раз, исследуя себя, и понимая всякий раз, насколько ты далек от намерения отдачи Творцу, не думаешь о Творце, а думаешь только о себе, - в этом и заключается внутренняя работа. После анализа ситуации, приходит осознание зла, потом необходимо просить исправлений, а потом - выполнить действие, т.е. чтобы все большее количество твоих мыслей касалось отдачи Творцу.

А когда, на самом деле, у тебя появится намерение во имя Творца, когда ты сможешь на самом деле начать работать с желаниями, это будет уже называться "зивуг де-акаа", ударное слияние.

Осознание зла в действии, т.е. осознание того, ради чего твое намерение: ради себя или ради Творца, приходит как правило как результат усилий, прилагаемых в группе, от учебы, работы по распространению. Насколько человек вкладывает во все эти вещи и вместе с этим хочет видеть свои намерения - от этих усилий в группе, в учебе, - настолько он начинает видеть свое намерение. Если бы человек не вкладывал в это, у него не было бы возможности осознать свое намерение.

В нас находятся части от разбитых экранов после разбиения келим. Нам необходимо их почувствовать. Как это возможно?

Когда-то это был экран, против которого был свет, и экран и свет были равны. Теперь же экран и свет противоположны, обратны. И я должен почувствовать эту противоположность, что должно подтолкнуть меня изменить разбитый экран на экран исправленный.

Как я это могу сделать? Я должен проделать действия, которые я мог бы проделать с исправленными экранами. А действия эти - это учеба, дела в группе и работа по распространению. В нашем распоряжении нет других действий, которые бы могли действовать в связи с экраном. Я не говорю о том, что я начинаю больше пить, больше есть и получать другие наслаждения. Эти действия не могут быть связаны с экраном еще долгое время. Это уже действия по получению.

Действия отдачи, которые могут быть связаны с экранами отдачи, - это учеба, взаимодействия в группе и распространение. И если во время выполнения всех этих действий я думаю каково мое отношение к себе, товарищам или Творцу, - немедленно вижу насколько я не в этом.

Относительно всех других действий я немедленно впадаю в иллюзию, тут я могу как-то себя оправдать. Но в этих действиях - нет! Поэтому мудрецы советуют нам выполнять действия. Иначе я бы тоже сидел, как какой-то большой каббалист в углу, не выходя оттуда и ничего не делая (хотя они все тоже работали, но предположим), и совершал бы соединения (это то, как евреи представляют себе каббалистов).

Совершить «соединение», «еhут» (поэтому называется «еврей», «еhуди») - это означает, с помощью экрана связать себя с высшим светом. А то, что нам можно сделать в этом мире - это те действия, о которых я говорю.

Поэтому ты должен заботиться о том, чтобы каждый день выполнять такие действия, как учеба, распространение и работа в группе, и во время выполнения этих действий думать о намерении - для чего ты это делаешь.

Говорят так, что даже если я думаю, что при помощи этих действий я хочу приблизиться к Творцу, так это я хочу приблизиться, и мне будет хорошо. И если даже вспоминая о Творце, я понимаю, что не очень-то о Нем думаю, это в любом случае называется "ло лишма", не ради Творца, и так я расту, приближаясь к цели.

Перед махсомом - самое большое "ло лишма", не ради Творца - это когда я на 99 процентов думаю о себе и на один процент думаю о Творце, или наоборот - на 99 процентов думаю, как будто, о Творце, и на один процент - о себе, но в любом случае без того, чтобы получить какую-то выгоду для себя - не способен.

Существует ли осознание зла, зависит только от того, относительно кого я исследую это зло, насколько это зло является злом. И тогда из этого "ради себя" переходим к "ради Творца". Т.е. на учебе, распространении, и делах в группе я должен постоянно проверять свое намерение, анализировать так ли это или иначе. Но эта проверка не должна ослаблять эти мои действия.

Если моя проверка говорит о том, что я не в этом, - хорошо, значит я не в этом, значит я в "ло лишма". И это здорово! У меня уже есть "ло лишма". И тогда я дальше продвигаюсь в учебе, распространении и делах в группе, постоянно работая с намерениями над этими действиями. А без этих действий я не могу проверить свои намерения.

После того, как мы создадим производство, как мы сможем присоединить к этому намерение?

После того, как у нас уже есть завод, и мы работаем как товарищи по производству, работаем по распространению, учимся, и работаем в группе, так как это все-таки группа, после этого пора начинать думать, зачем мы это делаем. И это уже называется проверкой намерения. После выполнения действий, необходимо проверить зачем я их делаю.

А если сами действия организованы именно так, они побуждают к проверке намерения, т.е. для чего я это делаю. Так как действия на отдачу не естественны для тела, они постоянно спрашивают у тела - что ты делаешь, зачем тебе эта работа, иди отдохни, оставь все это. Рано или поздно мы должны это сделать.

Мы говорим, что мы в лучшем случае поднимаем МА"Н, просьбу наверх, когда речь идет о духовной работе, но это касается и работы на материальном уровне. Все наши желания поднимаются наверх.

Например, я хочу пить. И это желание ощущается наверху. Если у меня что-то болит, то даже неосознанное желание, чтобы это перестало болеть, тоже поднимается наверх.

Что значит поднимается наверх? Это значит связывается с Творцом, так как, в сущности, от Него ко мне приходит все, - любое желание, все боли, все причины, для хорошего или для плохого. Но еще до того, как со мной что-то случается, все это посылается Творцом. И моя реакция автоматически ощущается Им. В сущности Он заказал и эту реакцию. И знает ее заранее.

В результате моей реакции включается механизм, который опять воздействует на меня, вызывая другую реакцию на эту мою реакцию. Постоянно ко мне приходят разные сигналы от Него, и я постоянно каким-то образом на них отвечаю, и не важно осознанно или бессознательно, и так же не важно думаю ли я о том, что это пришло от Него. Я постоянно нахожусь под различными воздействиями с Его стороны. И это постоянно проходит через меня. Так я расту и продвигаюсь вперед.

Есть вещи, которые я чувствую лучше, и есть то, что я чувствую меньше. Есть вещи, которые я напрямую связываю с тем, что они пришли от Творца. И есть вещи, когда я не уверен, что они пришли от Него, или я просто не думаю об этом. Хотя есть вещи, когда я способен понять, что это пришло от Творца для моей пользы, но бывает и такое, что я не могу оправдать, и думаю, что Он плохой.

Когда я думаю, что Он плохой? Это когда в ответ я начинаю кричать: "Почему Ты это мне делаешь?" Это происходит тогда, когда я не согласен с тем, что происходит со мной. Праведник - это тот, кто полностью согласен с тем, что приходит сверху. Он исправлен до такой степени, что все, что пришло от Творца, находится в подобии с его свойствами, и он всегда чувствует себя хорошо.

Известно, что "нет иного кроме Него", и все, что происходит со мной сейчас, приходит от Него, а есть на это реакция с моей стороны, или нет, - совершенно не важно. Все, что происходит со мной сейчас и до Конечного Исправления, вся эта система работает совершенно автоматически.

Это то, о чем мы говорим, что в действии ничего не изменяется. Есть путь и все действия от настоящего момента и до Конца Исправления, и ты обязан это все пройти, потому что твои келим сломаны, и они должны пройти процесс постепенного исправления от настоящего момента и до того, когда все будут исправлены. От тебя зависит только присоединить твое намерение, - как ты относишься к тому, что с тобой происходит.

В этом и заключается наша работа - быть праведником, оправдывать все, что с тобой происходит. И в той мере, в какой ты можешь это оправдать, все проходит. А если ты не способен оправдать что-то, то ты задерживаешься в этом состоянии до тех пор, пока постепенно не поймешь то, что с тобой происходит, со всеми причинами и следствиями. И как только смог оправдать, - переходишь к следующему действию, к следующему состоянию.

Наша работа заключается только в ускорении прохождения пути. А не в том, чтобы изменить тут что-то, если не согласны. Наше участие заключается только в согласии с тем, что происходит. И это у нас называется действием. Поэтому говорится, что само намерение - это и есть действие.

Есть в тебе разбитые части, и каждую из них, постепенно, от легкого к более сложному, ты должен исправить. Что значит исправить? Почувствовать, что она противоположна Творцу по намерению, присоединить намерение во имя отдачи, желая, чтобы она стала подобной Творцу, этим исправляя ее. Так что ты делаешь, в сущности? Ты изменяешь свое намерение, и не более того.

Все приходит сверху, и, на самом деле, "нет иного кроме Него", он делал, делает и будет делать все действия.

Иллюзия, называемая Фараон, существует только в этом мире, когда человек начинает связывать все, что с ним происходит, все причины и следствия. Мы говорим, что все приходит сверху, и мы не можем произвести тут никакого расчета. Почему это пришло ко мне? Я не знаю.

Открывается новое кли, которое должно во мне ощущаться именно таким образом, - в виде какого-то действия, ощущаемого мной, как хорошее или плохое. Я не знаю, почему это так. Такова структура души. После того, как я как-то реагирую на это, и ко мне приходит какое-то новое состояние, я начинаю думать, что это происходит сейчас потому, что раньше было так-то. Или например, что в прошлом было так-то.

Откуда я беру эту связь? Это возможно только в том случае, если я знаю всю структуру моей души, в связи со всеми душами, ведь мы все - это одно тело. И тогда только я могу знать... Только в Конце Исправления это возможно узнать. Но есть такие глупцы в этом мире, которые начинают производить всякие такие расчеты.

Не зная ничего, что происходит в духовном мире, мы вдруг начинаем производить всякие такие расчеты?! Это такая глупость! Человек даже не чувствует, насколько он глуп... Но кроме того, это отбрасывает человек с пути исправления. Он начинает заниматься такими вещами, которые вообще его не касаются. Он начинает как будто бы строить системы Мира Ацилут, не зная вообще, что это такое.

Он начинает строить систему этих связей: это - из-за того, а то - из-за этого. И это совершенно уводит его с пути и от духовного. Так как духовное - это когда ты занимаешься намерением, изменением своего намерения без того чтобы знать, что это и откуда. Это мое отношение к тому, что происходит.

Каким образом? Утром я должен сказать: "Если не я, то кто?" А вечером я должен сказать: "Нет иного кроме Него". Это называется, что я занимаюсь намерением, несмотря на то, что весь день я выполняю какие-то действия.

Нет! Если я что-то получил сверху... Во-первых, - ощущаю ли я себя? И останавливаюсь на том, что я - чувствую что-то... Я - чувствую! Потом я вдруг вспоминаю, что то, что со мной происходит, пришло от Творца. Затем я анализирую - то, что я получил от Творца - это хорошо или плохо? И потом, - когда пришло это хорошее или плохое, - чувствую ли я, что это пришло именно от Него?

Может быть такое, что само происходящее я ощущаю как плохое, а когда вспоминаю, что получил это от Творца, это может менять мое ощущение на хорошее. Так как я в этом ощущаю целенаправленность, и что это оправдано каким-то образом.

Теперь вопрос: что я думаю в этой ситуации? Я могу думать, что получаю от Творца удары, но потом Он как бы платит за это. Является ли такое отношение к Творцу оправданным? И это ли называется, что Его управление хорошее? Или я должен достичь того, чтобы ощущать это управление действительно хорошим, так как нет плохого в Его мире? Т.е. я должен достичь состояния, когда я не чувствую себя плохо. Потому что если я чувствую себя плохо, вольно или невольно я Его обвиняю. Само плохое ощущение говорит о том, что тот, кто посылает мне это плохое - сам плохой.

Теперь я должен произвести расчет. Я должен себя чувствовать хорошо: это значит, чтобы мне было хорошо, или чтобы не сказать, что Он - плохой? И так далее. Тут есть что анализировать. Тут есть и "цимцум", сокращение, которое человек проходит.

Что значит сокращение? Это когда мне все равно, что я чувствую, главное - это мое отношение к Нему, чтобы мое отношение к Нему было хорошее. А потом уже происходит превращение, когда неважно сколько плохого происходит со мной, - я чувствую себя хорошо. А иначе, как человеку войти в состояние совершенства и вечности? Как можно дойти до такого состояния, как было у раби Акива, когда с него живого сдирали кожу, а он произносил в это время "Шма Исраэль" (Слушай Исраэль)?

Разве это происходило под наркозом? Как можно произносить молитву, т.е. находиться на таком уровне слияния с Творцом, вечной любви и совершенства, когда чувствуешь такую боль? Достичь такой ступени, когда кожа, последняя ступень малхут отделяется от него и он присоединяет ее к "Шма Исраэль", к "ради Творца"! С лица сдирали кожу, - это ГА"Р де хохма, - высшие ступени света мудрости... Он дошел до такого исправления!

Мы проходим разные ощущения при разных намерениях, как в одном салате, и не понимаем, в каком порядке, и в какой связи это приходит к нам. То, что должно прийти - придет. Не важно как, когда и в каких формах это придет, главное, - будь готов к твоему отношению к Творцу. В соответствии с твоим ощущением ты и должен к Нему относиться.

Таково твое действие. Выяснение и определение состояния - это действие. И нет другого действия. А все прочие действия может сделать и животное. А это - то, что делает человек. Этим ты постоянно хочешь выяснить отношения между вами. И в этом - человек! А все прочие твои дела со всем миром, с самим собой, кроме выяснений отношений с Ним, - это все не относится ни к вечности, ни к духовному. Но используя их, ты можешь построить отношения с Ним.

Вся работа сконцентрирована в одной точке. И если человек постоянно находится в этом, он начинает входить на этот путь, когда, как написано в письме на стр.63 в книге "При Хахам", - я, Творец и мои действия в настоящий момент, когда я определяю, где я нахожусь и где - Он, и отношения между нами, - это точно мое направление к цели.

Проблема в том, и потому каббала и называется скрытой наукой, что пока не создадутся в нас определенные понятия, мы не понимаем, о чем идет речь. Когда-то ты чувствовал сладкое, когда-то - боль, когда-то - влажное, холодное, беду, грусть. И поэтому внутри моих ощущений уже есть воспоминания, и я могу понять другого, когда он делает так-то, или что-то объясняет, или музицирует что-то, или показывает что-то. Исходя из этого я его понимаю. Но если бы я никогда этого не чувствовал, я бы ни за что не понял, о чем он говорит. И в этом - разница.

Вопрос скрытой Торы в том, что, во-первых, надо вооружиться различными понятиями, разными впечатлениями, ощущениями, которые просто так не существуют в этом мире в человеке. Это приходит к человеку в период подготовки, до махсома. Это приходит к нам в период работы в группе, во время учебы, при работе по распространению.

Мы переживаем разные внутренние взрывы, и таким образом становимся более образованными в области духовных ощущений. Хотя это и условно, но это уже что-то похожее на начало духовного развития человека. И чем больше таких вещей ты пройдешь, тем лучше поймешь о чем идет речь. И если нет, то это очень сложно тебе объяснить.

В соответствии с тем, насколько отсутствуют в тебе эти понятия по глубине и по количеству, тебе очень трудно представить эту картину. Ты знаешь, что такое картина на экране? Это поле, состоящее из множества точек. Если на твоем экране отсутствуют какие-то точки, если экран не чувствительный, что можно ему передать?..

Если в твоем экране есть всего 2-3 точки, так я могу дать тебе только соответствующие им 2-3 понятия, и ты говоришь, что не понимаешь меня. Добавь еще точек, добавь 600, 6000, 6 миллионов или миллиард, и ты увидишь огромное количество дополнений в моем рисунке.

И одно слово может тебе все объяснить. Один символ может дать тебе понятие на всём твоём экране, на всех миллиардах его точек, и ты сможешь построить цветную картину - большую, красивую, вечную и совершенную.

И это не зависит от меня, это зависит только от тебя. Т.е. все зависит от келим, сосудов, а свет пребывает в полном покое.

И в человеке все изменяется. Иногда есть у тебя на твоём «экране» всего несколько воспринимающих точек, но тем не менее, ты можешь через них что-то понять. А иногда от тебя это скрывают. Почему скрывают?

Перезагружают тебе кадр, т.е. обновляют, убирают то, что было вначале и создают новую картину. И когда делают тебе новую картину, то хотят добавить чувствительность, дополнительную «разрешающую способность», а это невозможно сделать на старой картине, это как десять новых сфирот, надо убрать всю предыдущую картину, - это то состояние, когда ты пребываешь в полной спутанности, не понимая, что с тобой происходит.

А затем приходит к тебе новая основа, с несколькими новыми точками чувствительности, и тогда ты сможешь увидеть более ясную картину. Но в промежутке между этими процессами ты полностью запутан.

А откуда ты можешь это знать?.. Мама сказала, что мы пойдем в зоопарк. До этого я видел его когда-то на картинках, и мне рассказывали об этом много раз. Я знаю, что там - что-то такое! Значит у меня имеется какое-то представление, какие-то образы, и по крайней мере, я знаю, где это находится, и как мы можем туда доехать.

А тут у тебя нет ничего: ни связи с мамой, ты не знаешь как туда ехать, и ты никогда не видел это ни на какой-то картинке. Нет ничего, чтобы ты мог как-то это себе вообразить. Допустим как если бы ты видел маленькую кошку и представляешь, что в зоопарке есть леопард - как большая кошка. А слона ты видел на картинке, и теперь представляешь себе. Или ты видел маленькую лягушку, а там какие-то огромные, в 200 кг. Но у нас нет ничего подобного относительно духовного, никаких предварительных представлений.

Ты спрашиваешь - куда Творец нас ведет? Но у нас в руках нет ничего. Максимум, что ты можешь ощущать - это чувствовать в обратной форме АХА"П высшего, который находится в тебе.

Намерение во имя Творца начинается за махсомом. А тут у нас происходит подготовка. И это может взять годы. Это называется подготовкой к намерению. И то, что ты начинаешь думать о том, как ты относишься к Творцу - это начало правильного намерения. Или не правильного. Это не важно. Неправильное намерение называется "ло лишма", ради себя, а правильное намерение - это "лишма", ради Творца.

Сейчас, чтобы не усложнять, можно сказать, что праведник и «хефец хесед» (свойство бины) - это одно и то же. Но в этих понятиях есть много тонкостей и особенностей.

Над текстом работали: Р. Готлиб
наверх
Site location tree