В процессе развития эгоизма, рано или поздно, человек приходит к такому состоянию, когда уже не способен этот эгоизм наполнить. Эго начинает требовать от человека таких наполнений, которым он не может найти источника ни в той среде, где он находится, ни во всей окружающей его действительности.
И тогда в нем возникает вопрос о смысле жизни. Ему кажется, что его жизнь, словно, проистекает из иного источника, никак не связанного с его пребыванием здесь, в этом мире. То есть, он вроде бы находится в каком-то определенном состоянии, а его желания и потребности исходят из другого источника и другого состояния. Так как же ему туда добраться?
Иными словами, человек как бы хочет отключиться от того состояния и места, где он находится, и перейти в какое-то совершенно другое состояние, иное место и измерение. Он чувствует, что во всей той среде, которая его окружает, во всей этой действительности, во всем этом мире не существует наполнения его раскрывающимся желаниям.
Он не может себя наполнить, а также, не понимает, что может принести наполнение еще кому-то. Он видит, что вся эта система, в которую все мы связаны воедино, в сущности, постепенно приходит в упадок, и в нем возникает вопрос о смысле жизни. Но если он погружается с головой в какие-то мелкие жизненные проблемы, то (как говорит Бааль Сулам) находит известное решение: ему удается забыть об этом вопросе. Но так получается не всегда.
Маленькие дети, «маленькие» люди способны ограничиться своими делами. Они инстинктивно тянутся к четко обозначенным действиям, которые производятся по порядку. Дети очень любят порядок. Да и люди, не обладающие высоким интеллектуальным развитием, тоже не переносят отсутствие порядка, потому что в этом случае жизнь становится для них непонятной.
Поэтому их привлекают какие-то мелкие вещи: «Я сам, мой дом, моя работа, – о большем я думать не хочу. Спортивная передача, любимый телевизионный канал, несколько друзей, приятное времяпровождения в отпуске, – вот и все что мне нужно». Эти люди или устроены так от природы, или намеренно стараются оградить себя от мыслей о чем-то более возвышенном.
Я вспоминаю своего университетского преподавателя, с которым много раз беседовал в непринужденной обстановке. Он говорил мне: «Что ты все ищешь? Почему все время находишься в удрученном состоянии, в поиске? Возьми какую-либо из войн, длившуюся 30 лет или 100 лет, и начни ее изучать. Найди соответствующие первоисточники, исследуй этот период, стань специалистом в этой области. Ты начнешь ощущать в этом вкус, и таким образом заполнишь свое свободное время. У тебя что-то будет в жизни».
Но, в действительности, страшно, что человек может именно так и поступить. Хотя, с одной стороны, тем самым он сбежит от ощущения пустоты.
Бааль Сулам пишет о стремлении человека четко распределить свою жизнь: «существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, и иногда застигает нас врасплох, прожигая разум и унижая в прах, прежде чем нам удается найти всем известное «ухищрение» – отдаться без рассуждений потоку жизни, как и вчера». Здесь он говорит о религии.
«Маленькие» люди и маленькие дети стремятся к порядку. Человек устанавливает себе ограничения, как бы помещает себя в определенные рамки. Тем самым он знает, что он устроен, что это его место, в котором он чувствует себя в безопасности: это его четыре стены.
Кроме того, этим «маленьким» людям нравится иерархия в отношениях: «Этот выше меня, а тот ниже. Этого я должен бояться, а того уважать». Они выстраивают себе все это окружение, чтобы почувствовать, что пребывают в каком-то процессе, внутри некого механизма, который ими управляет. А значит, у них меньше забот, ведь они не находятся в пространстве, где для них все непонятно, и где им самим приходится все исследовать и всему давать определение.
Этим пользуются многие политики, политпсихологи и социологи. На этом также основывается религия. Ведь маленький человек всегда боялся сил природы. Он видел в них что-то грозное, возносил их над собой, пытался как-то с ними поладить, относился к ним с почтением. И таким образом строил некие особые системы отношений между собой и этими силами природы. Он якобы отдавал им часть своего дохода, приносил какие-то дары.
Выстраивая такую систему отношений, человек стремился к тому, чтобы над ним кто-то стоял, чтобы он мог связаться с этими могучими силами природы. Так была создана религия. И для людей это было благом. Ведь они четко знали, что от них требуется, и такое положение вещей их устраивало. Они как бы за этим прятались.
Но эгоистическое желание росло и выводило человека за пределы установленных им рамок. А те вопросы, которые у него появлялись, уже не позволяли ему «отдаться без рассуждений потоку жизни, как и вчера», и ему ничего не оставалось, кроме как искать на них ответы. Именно здесь и возникает проблема.
Бааль Сулам пишет, что желание насладиться вырастает у человека до такой степени, что он уже не может удержать себя в рамках, которые себе же и установил. Это могут быть рамки светской жизни, где он ведет себя подобно малому ребенку, или религиозные рамки, где он заполняет свое время и упорядочивает свою жизнь с помощью различных действий и молитв, выполняя все то, что требует от него религия. Тем самым он, вроде бы, обретает наполнение, ощущает удовлетворение и уверенность от того, что уже сделал в своей жизни то, что нужно.
Но поскольку мы живем уже в новую эпоху, когда желание насладиться прорвалось сквозь все эти ограничения, то уже ни светские и ни религиозные люди не могут оставаться внутри того же «потока жизни, как и вчера», когда, не рассуждая и не анализируя, они выполняли какие-то действия и испытывали удовлетворение от того, что правильно реализуют свою жизнь. В сущности, от них ничего и не требовалось. Но сегодня такое положение вещей уже не может удовлетворить человека. Если бы эти действия его успокаивали, – было бы хорошо. Но ведь они не дают ему ответа на вопрос «Для чего я живу?».
Вопрос: Когда на уроках каббалы, куда приходят учиться довольно серьезные люди, мы подходим к вопросу о смысле жизни, – то не находим в них отклика...
Они просто еще не открыли, что именно заставило их туда прийти. Ведь нужно различать между самим состоянием, в котором человек находится, и внутренним анализом этого состояния, то есть выяснением того, откуда оно исходит и почему. В сущности, это означает восхождение на более высокую ступень, откуда и было устроено это состояние именно таким образом. И это не просто.
Значит, эти люди находятся в самом этом состоянии, но все еще не пришли к тому, кто создает это состояние. Вот почему они не могут его проанализировать. Ведь мы всегда можем анализировать только ту ступень, что находится ниже нас, то есть мы способны исследовать животный уровень природы, но исследовать в себе человека мы не можем. И только по мере того, как мы соединяемся с Творцом, у нас появляется возможность исследовать человека. То есть с высшей ступени, всегда можно проанализировать низшую.
И вот человек приходит изучать каббалу, находясь на ступени, когда ему плохо, и «плачет», словно младенец. Ему объясняют, из-за чего он плачет, но он все еще не понимает. Так вот, надо продолжать объяснять ему и привести его на некую более высокую ступень, где он смог бы «переварить» все причины. И это процесс. Ведь совсем не одно и тоже: находиться на какой-то ступени и осознать причины, приведшие к ней. Это два разных уровня.
Поэтому внутри тех людей, которые приходят учиться каббале, уже разгорелась потребность в чем-то, но, с другой стороны, – вроде бы, все в порядке. Человек даже не понимает, почему он находится в классе.
Продолжение вопроса: Кроме того, люди обычно возмущаются тем, что к изучению каббалы человек приходит из-за страданий. Разве его не может привести что-то положительное, какой-то поиск?
Но ведь поиск – это уже страдание!
Продолжение вопроса: Ну скажем, он придет к каббале, не оттого, что ему чего-то недостает, а потому что хочет, чтобы ему было хорошо...
А если хочет, чтобы ему было хорошо, – то это и означает, что ему чего-то недостает! (Смех)
Иногда человек просто не знает, чем бы еще ему себя наполнить, – ведь у него есть все. Есть такой анекдот: «Итальянская княжна, сидя на балконе, наслаждается мороженым в жаркий день, и говорит: «Одно только жаль – что это не грех». То есть должно быть что-то в противовес этому, ведь невозможно ощутить хорошее без плохого.
Так вот, эти люди все еще полагают, что можно прийти к каббале, когда человеку хорошо. Если ему хорошо, то он даже не пошевелится. А вот если ему чего-то недостает... Возьми ученого, который поджигает себя, или глотает зараженный микробами раствор, ставя опыт на самом себе. Разве ему плохо в жизни? Чего ему не хватает?
Но человеку всегда чего-то не хватает. И невозможно измерить его потребности, только оценивая его положение чисто внешне: дескать, еда вроде бы есть, здоровье в порядке, семья, дети, – все благополучно, так чего же еще нужно? А для него лучше смерть, чем такая жизнь. А в чем, собственно, дело? Что случилось?
И чего же, собственно, недостает человеку, который приходит изучать каббалу? Раскрыть Творца. И это именно так! Только человеку пока еще не открылось это его стремление раскрыть Творца.
Но теперь, когда он находится в таком состоянии, возникает вопрос: «Куда он пойдет?» Или это стремление, все-таки, подтолкнет его вперед, или же он увидит, что впереди его ждут трудности, и посчитает, что для него лучше «закрыть» себя в чем-то, и станет религиозным. А может, останется светским, но поместит себя в определенные рамки, или найдет такую работу, где сможет забыться. Вместо того, чтобы заниматься поиском чего-то, он лучше себя «уменьшит», как бы заключит в коробку. Обычно так и происходит.
Все развитие человечества до нашего времени основывалось на рамках, на четкой иерархии, на религиях. Человек всегда знал, чем он будет заниматься в жизни, как будет развиваться. Если его отец был кузнецом, – он тоже станет кузнецом. Все было упорядочено. Если человек занимался портняжным делом, то должен был одеваться как принято портному. Если сапожник, – то одевался, как принято сапожнику. Скажем, портные жили в одной части города, а сапожники в другой. Все было очень четко распределено. Люди искали такие рамки, и им была необходима иерархия в отношениях.
А чем хороша иерархия? Допустим, я нахожусь на какой-то ступеньке. Так вот, я заинтересован, чтобы тот, кто находится надо мной, обладал как можно большей силой. Ведь если у него будет такая сила, то он будет меня охранять по отношению к тем, кто стоит ниже меня, потому что они способны мне угрожать.
Это целая система, которая устроена именно таким образом! То есть пока человек стремится установить для себя какие-то рамки, он автоматически строит пирамиду отношений и находится в ней, не желая ничего, кроме этого, – только бы она была как можно более прочной. А тот, кто возглавляет эту пирамиду, должен быть самым жестоким, самым сильным человеком, которого бы все боялись, но именно потому и любили бы. А над ним должна быть только Высшая сила, которая его защищает.
Такая система отношений, в сущности, пришла к нам от обезьян. В книге «Древо Жизни» Ари пишет, что мы произошли от обезьян. Это предшествующая нам ступень. Обезьяна – это проводник от животного уровня к человеку. Обезьяны очень боятся тех, кто принадлежит семейству кошачьих, а также орлов и змей.
И вот мы можем видеть, как люди инстинктивно изображают могучие силы природы в виде этих животных, или же используют этих животных на эмблемах. Скажем герб Иерусалима – лев, эмблема медицины – змея, обвившая чашу с ядом, – как символ того, что она может уничтожить все проблемы со здоровьем. Или герб России – двуглавый орел. В древнем Египте изображали маленького Фараона, находящегося между ног гигантского орла. Ведь всегда новорожденный находится между ног родящего его. Этим хотели подчеркнуть, что Фараон находится под покровительством Высшей силы.
Именно такую систему отношений всегда искал человек. Эта пирамида, в сущности, сохранялась до нашего поколения. Она существовала всегда и всегда охранялась, а мы развивались внутри нее и были в ней заинтересованы. Для нас были очень важны эти иерархии, подчиненность одного другому: капитан – лейтенант – сержант. А сегодня все это разрушилось.
Но все-таки мы можем видеть, что тех людей, которые приходят к нам учиться, что-то влечет вперед, и в то же самое время в них возникает желание сбежать, заключить себя в какие-то рамки – вернуться назад. И снова их тянет вперед, но тут же они опять пытаются спрятаться в каком-то месте, как бы строят себе эти четыре стены, находят для себя какое-то дело, забывая обо всем, – и будь что будет.
Итак, нынешнее время рушит все прежние правила, и начиная с этого момента и далее, мы должны продвигаться и строить что-то новое. И это новое можно построить только благодаря изучению науки каббала.
Вся наша жизнь – это наполнение желаний. Если я прихожу к такому состоянию, что не могу уже удовлетворить свои желания теми средствами, которые имеются в моем распоряжении, будь то какое-то мое любимое занятие, или работа, общение с друзьями, семья, – то мне остается только одно: проанализировав это состояние, понять, что мое желание насладиться не может быть наполненным, если я пытаюсь наполнить его напрямую. Ведь наслаждение всегда аннулирует желание, и я не чувствую ни желания, ни наслаждения.
А жизнь – это ощущение встречи желания с наслаждением. Это тот первый глоток воды, который проникает в меня, совершенно изнемогающего от жажды. Это только момент первого контакта желания с наслаждением. Когда же оно входит внутрь, то начинает сразу уничтожать все удовольствие. Вот и получается, что в нашем мире у нас нет возможности получить наслаждения от его вхождения в желание.
Даже такое сильнейшее наслаждение, которое люди получают от секса, – наслаждение, о котором говорят как о корне всех наслаждений, заканчивается через мгновенье после интимной близости. А ведь речь идет о самом огромном из всех земных удовольствий! И снова человек должен думать о том, чем бы еще себя наполнить. Может, сначала выпить кружку пива, потом съесть конфету, затем мороженое или еще что-то. Мы постоянно вынуждены за чем-то гоняться. Ведь жизнью называется встреча желания с наслаждением.
И человеку, который приходит к состоянию, когда он не может привести себя к встрече желания с наслаждением и уже видит, что впереди его ничего не ждет, вроде бы, ничего не остается, как покончить с собой, или, по крайней мере, погрузиться в наркотики, или же принять какую-то таблетку против того состояния отчаяния, которое им овладевает. Он обязан что-то сделать, а иначе он не способен удержать себя в жизни, потому что его желание аннулируется.
Значит, мы должны найти способ привести наслаждение в желание. Без этого у человека нет жизни, – остается только свести с ней счеты. И человечество еще придет к таким состояниям, когда человек будет не в силах лишить себя жизни, не сможет покончить с этим страшным состоянием. И что же делать?
Бааль Сулам говорит, что существует единственное решение: «Вместо эгоистического получения приди к отдаче. Наполни себя отдачей, – ведь, получая, ты наполниться не сможешь. Ты это уже проверил и увидел. Но по секрету скажу тебе, что есть такая методика, с помощью которой ты сможешь обрести совершенное, безграничное наполнение. Это наполнение, которое включает в себя все – и даже то, что находится за пределами этой жизни. Тебе захочется жить, и ты сможешь делать все. Но ты должен знать: это наполнение происходит не за счет эгоистического получения, а путем отдачи».
«Ты сможешь наполнить те огромные желания, которые ощутишь, не говоря уже о каких-то мелких потребностях твоего животного тела. Ведь то, что ты сейчас чувствуешь и желаешь наполнить, – это всего лишь то, что требует сидящее в тебе животное. А все, что относится к твоим человеческим свойствам, – находится вне тебя, в желаниях других, в чужих душах».
Именно об этом говорит Бааль Сулам словами: «вкусите и узрите, как добр Творец». Наполниться можно только отдачей, потому что Творец – это отдача. Попробуй, и убедись, что отдача – это наполнение, добро, совершенство. Творец – это свойство отдачи, которое раскрывается внутри творения. Именно это называется «наполнить себя Творцом». Творец – это мера отдачи, постигаемая творением. Ошибка считать, что это нечто оторванное от нас, что это некий образ. Это неверно.
А что же тогда означает, что Его можно постигнуть при помощи Торы и заповедей?
Это значит, что каждую часть своего желания, состоящего из 613 частей, человек должен привести от эгоистического получения к отдаче. И он осуществляет это с помощью особой силы, которая называется светом, возвращающим к Источнику, – Торой. Так называется этот свет, эта сила. Она превращает человека из получающего в отдающего.
Таким образом, у человека есть такое средство, которое называется «светом, возвращающим к Источнику». Этот свет воздействует на его эгоистическое желание насладиться, обращая все его 613 частей с эгоистического получения на отдачу. Так вот, та мера отдачи, которая уже создается, выстраивается в человеке, называется наполнением Творцом. И тогда вкушаемое им и есть Творец. Именно этим он может наполнить себя безгранично.
Но человек может воскликнуть: «А для чего мне это безграничное наполнение? Ведь мне нужно совсем немного! Оставьте меня в покое!».
Но нет. Он должен развиваться, пока не вместит в себя все души и из своей личной части не станет отдающим по отношению к ним всем. И тогда ощутит бесконечное желание и бесконечное наполнение.
Наука каббала предназначена именно для того, чтобы привести человека к такому состоянию. И пока он к нему не придет, – будет страдать все больше и больше. Это решение, которое дает Бааль Сулам. Другого решения нет.
Однако у всех возникает вопрос: «А почему нельзя к этому прийти с помощью методов индийских йогов, каких-то медитаций и прочих методик?»
Природа человека – это эгоистическое желание насладиться. И каким же должно быть тогда исправление? Как можно это исправить с помощью другой методики? За счет какой силы, за счет чего? Ведь эта сила должна приходить к человеку и контролируемо его менять. Нет такой методики.
Поэтому Бааль Сулам говорит: «Или тебе удается отдаться без рассуждений потоку жизни, как и вчера, «уменьшить» себя, засунув голову в песок, – или же ты принимаешь методику каббалы и достигаешь наполнения.
Вопрос: Когда говоришь человеку о том, что он должен получать наслаждение от отдачи, о принципе «возлюби ближнего», ему все это кажется очень далеким. Он не способен воспринять, что это вообще возможно, он считает, что это не для него...
Я не думаю, что принцип отдачи ближнему до такой степени непонятен нашему поколению. Вот если бы речь об этом зашла 50 или даже 5 лет назад... Ведь люди тогда не слишком ставили свое доброе будущее в зависимость от правильной связи между собой. Но сегодня, день ото дня, мы все больше и больше понимаем, насколько все мы находимся в герметично закрытой клетке. Или мы «съедим» друг друга, или же нам придется друг с другом поладить.
Я думаю что с каждым днем это становится все более ясным каждому из нас, а уж тем более, – сильным мира сего и аналитикам. «Маленькие» люди, правда, еще не совсем это понимают. Не то чтобы они не понимали. Им можно это объяснить на основе многочисленных примеров из биологии, исходя из процессов жизнедеятельности нашего организма, и т.д. Просто им кажется, что это нереально.
И это верно! Так вот, наша проблема в том, что мы сами не понимаем, что это нереально. Вот если бы мы пришли к такому состоянию, когда бы смогли увидеть, что все это нереально! А они только говорят, что это нереально, но все еще не понимают до какой степени нереально!
Ведь только после того, как человек достигает состояния, в котором видит невозможным существование в себе такого свойства, как отдача, – он кричит Творцу, и Творец наделяет его этим свойством.
Все то, что они говорят, – верно! Не в силах человека что-то в себе изменить. И потребуются еще долгие годы работы, чтобы это осознать. Но вместе с тем человек должен понять, что нет другого пути, и нет выхода. Он обязан продвигаться к отдаче, потому что в природе не заложено ничего другого: или желание насладиться получает эгоистически, остается пустым и ввергает себя в кризисы и беды – или же оно переходит к отдаче.
Но к отдаче прийти невозможно, и что же тогда делать? Так вот, если человек достигает такого переломного момента, когда видит, что выхода нет, – он кричит Творцу. И Творец, эта Высшая сила, свет воздействует на него и его изменяет. Именно к этому мы должны прийти.
И когда человек говорит об этом, даже еще не начав учиться, или в самом начале учебы, – это ничего не значит. Он должен сказать это перед выходом в духовный мир, перед махсомом, в конце периода скрытия. Как сказано: «И застонали сыны Израиля от этой работы». Это происходит буквально при выходе из изгнания.
Перевод: Л. Высоцкая