Принцип единственности Творца – это центральный вопрос. Кроме этого не нужно ничего более раскрывать. И кроме этого – ничего больше нет. Только из осознания Его единственности проистекает все Его воздействие на нас. И только c Его единственностью мы должны согласовать, привести в соответствие самих себя.
Это единственная сила, которая действует и движет всем. Единственная сила, которая создала творение, и сила, которая приводит его к исправлению. Кроме этой силы ничего больше нет.
Мы можем воображать себе по-другому, потому что для нас творение включает в себя и света, и келим. То есть две противоположные части. И иногда мы говорим, рассматривая с точки зрения келим, а иногда – с точки зрения светов. То нам кажется, что это мы сами управляем ситуацией, в меру Его сокрытия – то, в меру Его раскрытия, мы вдруг открываем, что все делается Творцом.
До самого конца исправления мы находимся в лабиринте и не можем в нем ориентироваться, и никогда точно не знаем, кто прав. Как сказано в «Мегилат Эстер»: в городе Шушане жили царь и Мордехай, и Аман - и не было известно, кто же прав, с кем – истина, "и град Шушан пребывал в смятении".
Весь мир: то есть все желания человека, все мысли, которые есть у него, - все спутано... Ничего не понятно... И настолько, насколько в человеке растет готовность к исправлению – тем сильнее он запутывается, и это мешает ему всё больше и больше.
В то время, как у обычного человека, который даже не ощущает скрытия Творца, уже не говоря о раскрытии – у него нет никаких проблем. Он даже не задает себе подобных вопросов. Но того, кого желают привести к единственности Творца, чтобы он вошел в то место, где находится Он Один – во владения Единого, этого человека начинают подгонять вперед, подстегивая его проблемами, против единственности Творца, чтобы он прочувствовал их и чтобы эти проблемы заставили его действительно искать решение.
Поэтому написано: «Я – первый и Я – последний». Поскольку и в начале творения, и в конце, и в начале действия и при его завершении, необходимо, прежде всего, прийти к слиянию этих двух точек, к их единству, в то время как промежуточные действия, совершающие исправления, это действия проходящие на подъемах и падениях. Они происходят то во «владении многих», то во «владении Единого».
Это обсуждается на протяжении всего трактата «Шаббат»: «свободное место», «кармелит», «общественное владение» («владение многих»), «частное владение» («владение Единого»). Законы о том, как перемещать себя с одного места на другое: в шаббат запрещено это делать свободно – шаббат символизирует конец исправления.
Возможно, человек пока не достиг конца исправления, а находится как будто бы в состоянии окончательного исправления, в, так называемом, «подобии грядущего мира» - что означает состояние «шаббат» в духовном. То есть он находится под воздействием высших сил: не он сам делает шаббат, он лишь подготовил себя так, чтобы затем создали для него это состояние за счет пробуждения свыше («итарута де-леела»); и тогда на этих условиях переносят его из «владения многих» во «владения Единого» и теперь ему запрещено выходить за границы субботы.
То есть не во всех, а только в особых желаниях он может почувствовать единственность Творца и раскрыть Его. А в других желаниях, то есть во «владении многих», там, где, ему кажется, действуют еще и другие силы, кроме Творца - а прежде всего, кажется, что он сам действует, - эти места он должен отделить, не относить их к состоянию субботы, что называется не выходить за пределы «тхум шаббат» (т.е. территории, по которой можно ходить в субботу), не должен выходить из разрешенных в субботу желаний в другие желания.
В этом заключается весь принцип шаббата, принцип того, как человек должен сохранять себя в состоянии как будто конца исправления, несмотря на то, что конечного исправления еще не достиг. Это значит, что те желания, которые он еще не исправил полностью, он как бы замораживает и не использует.
А когда человек достигает конца исправления, Гмар Тикуна, то раскрывает во всех желаниях Его единственность, открывает, что существует только управление Одного Творца, владение Единого, и тогда находится выше всех страданий, выше внутренней суеты в поисках и обнаружении одной-единственной действующей силы.
И тогда все включается в одну-единственную среднюю линию, без какого бы то ни было разделения на две линии. Средняя линия объединяет в себе две другие линии, то есть как мысли "за", так и мысли против единственности Творца – все эти вспомогательные мысли присоединяются к средней линии и на этой основе строится состояние, которое называется полностью исправленным.
И тогда две части утверждения «Я – первый и Я – последний» - соединяются вместе. Более нет ничего сложного, и у человека не возникает никаких вопросов и сомнений: кто действует и каким образом Он действует.
Такие вопросы Бааль Сулам задает и рассматривает в «Предисловии к Книге Зоар»: как Творец мог создать клипот, и кроме того еще и поддерживает их существование? Почему Он создал все во зле? Разве это Ему подобает?.. Как Он мог создать такое зло и почему поддерживает в нем жизнь?.. А в то время, когда Он скрывается – кто действует? Он? Или какая-то другая сила действует против Него? Против Его единственности?
Это вопросы, которые задает каждый. «Кто же действует? Способны ли мы тоже на какие-то собственные действия, хоть в чем-то?» Пока человек не раскрывает, что это всё только «Эхад, Яхид, Меюхад» (Один, Единый и Неделимый») – действовал, действует и будет действовать. То, как мы воспринимаем это, зависит от степени нашего исправления.
В то время, когда человек еще не исправлен, он не может сказать, что прочитал, услышал, о том что действует только Творец, и теперь ему нечего делать самому. Нет, это невозможно. В той мере, в которой ты этого не раскрыл, т.е. не исправил свои келим, чтобы в них ощутить Его единственность, почувствовать, что на самом деле один лишь Он управляет тобой – в этой мере ты должен пока действовать самостоятельно, сам восполнить то, что пока не исправил в своих келим.
Поэтому говорится, что «дано врачу право лечить» и «если не я себе, то кто мне», описывая подобные состояния, в которых человек должен находиться и действовать, пока не восполнит все эти состояния, не соединит, не объединит их вместе и действительно не внесет их во владения Единого.
Все свои мысли, все желания, все решения – всё он должен присоединить к Его единственности, и тогда все снова соединится в одной капле Единения в непрекращающемся слиянии («зивуг де-ло пасик»), во всех свойствах Творца и во всех свойствах творения как два духовных парцуфа: З”А и Нуква мира Ацилут.
Есть много статей о единственности Творца. В хасидизме есть много красивых рассказов об этом. Каждый большой рав, предводитель поколения, когда-то написал на эту тему, и полезно иногда почитать такое. Бааль Шем Тов начал когда-то разъяснять эти вопросы с несколько более чувственной точки зрения. Бааль Сулам пишет об этом в своих письмах. Этому посвящена статья «Нет никого, кроме Него». Письма из «При хахам» со стр. 25, письмо со стр. 70. На русском языке на интернет-сайте есть целый раздел, называемый «Единственность Творца».
Это единственная вещь, которую мы должны раскрыть в итоге. А всё остальное соединяется вместе для этой цели: для того, чтобы раскрыть Единственного. Поэтому во время учебы и в то время, когда мы вынуждены заниматься обычными житейскими проблемами – во всём мы должны выяснить, насколько мы в состоянии и не в состоянии соединить самих себя с нашим путем, с совершаемым действием и с целью. А цель – это достижение Его единственности.
Я не могу направлять себя на цель, которой является сам Творец, как будто бы я явно вижу Творца и уже делаю расчет, беру компас, выбираю по нему определенный азимут и по нему иду. Видеть Творца – означает представлять себе состояние, в котором я соединяю с Ним всё, что со мной происходит, все свои мысли и свои желания, и все причины которые есть вокруг и все ситуации – я представляю, как бы это было, если бы я видел это все, как «одно, единое и неделимое», и эта сущность для меня и называется Творцом.
И относительно этого я настраиваю себя, вижу насколько я еще не соответствую этому по своим решениям, ощущениям, мышлению; и тогда это означает, что я нахожусь в одном месте, а Творец – в другом, и я вижу в каких еще желаниях, в каких мыслях я не объединяю Его со всем и во всем.
И тогда говорится, что я вижу путь - путь, пролегающий между двумя противоположными сущностями. Одна сущность, в которой пока нет Одного, Единого и Неделимого – это то, что есть в моем текущем состоянии. И та сущность, в которой находится он – Один, Единый и Неделимый в полном раскрытии – что дает мне возможность соединиться с Его единственностью. Это всё, что человеку нужно представить.
И также во время учебы, когда мы говорим о «свете, который возвращает к источнику», о «Торе, которая лечит всякую плоть» - мы должны подразумевать именно это. Что нам нужно, чтобы Тора излечила в нас? Чтобы излечила недуг, при котором наше собственное «я» выпирает и застилает от нас Творца, как будто наша личность действительно существует.
Об этом Бааль Сулам пишет в своих письмах из «При хахам», в письме на стр. 63 и в других письмах он все время объясняет эти вещи. Кроме этого ничего нет. Вся книга «Шамати», в сущности, об этом. Вся она происходит из первой статьи: «Нет Никого, кроме Него». Это самая основная статья в этой книге, словно сфира кетер, а все остальное – только следствие из нее. Вся работа, все действия, вся методика – все это связано только с раскрытием единственности Творца.
Почему говорится, что суть Каббалы это раскрытие Его божественности творениям в этом мире? Что такое «Его божественность»? Это единственная сила, которая действует. Единственная – это значит, что она включает в себя и нас тоже.
Вопрос: Говорится, что «десятью речениями был создан мир, для того чтобы расплатиться с грешниками и наградить праведников». Что это за «десять речений»?
«Десять речений», необходимо для того, чтобы расплатиться с грешниками и дать место для работы и вознаграждение праведникам. Тот, кто после этих десяти речений видит себя запутавшимся, оторванным от Творца, без сил, без малейшего порыва достичь того, чтобы присоединить эти десять предложений к Творцу, к кетеру, то есть осознать, что у всего, что происходит, только одна цель: раскрыть Его – тот называется грешником.
После этого, посредством получаемых ударов, и за счет того, что сам пытается сделать что-то – он раскаивается, т.е. возвращается к Творцу и превращается в праведника. У него нет выбора, так происходит с каждым из нас. Тогда он начинает исправлять все удары, неудачи, злонамеренные прегрешения и оплошности и обращается в праведника.
Понятно, что если бы он не был грешником когда-то, то не смог бы впоследствии стать праведником. Это два обязательных состояния, которые проходит любой человек, и вопрос тут только в скорости продвижения и в моем отношении к происходящему.
Но, конечно же, каждый должен опуститься на всю глубину разбиения всего кли, которое в нем есть, совершенно ясно прочувствовать его во всей его горечи, во всей противоположности Творцу и прийти к некоторому собственному решению, к пониманию того, чего же он хочет на самом деле - к правильному решению. И тогда попросить силы для исправления и исправить. Каждый в обязательном порядке в течение своей жизни должен сделать это. И тогда он становится праведником и в те же самые келим получает раскрытие Творца, называемое вознаграждением.
«Десять речений» – это десять сфирот, которые сначала отделяют малхут от кетера, словно покрытия. И таким образом, с одной стороны, позволяют малхут существовать в самом плохом состоянии, какое только может быть. А с другой стороны, обеспечивают ей всевозможные воздействия, с помощью которых в ней может пробудиться желание исправления и которые помогут ей постепенно прийти к исправленному состоянию.
Ведь малхут сама не может планировать свой путь, поэтому все те воздействия, которые спускаются от кетера к малхут через десять «речений», передают малхут одну за другой, по причинно-следственной цепочке, различные ситуации, проводят ее через всевозможные состояния, на которые малхут реагирует так или иначе, в зависимости от того, в каком состоянии она находится относительно этих ситуаций. И так человек развивается и совершенствуется.
В итоге он собирает вместе, объединяет все свои впечатления, реакции и учится на этом, пока не доходит до решимот, которые есть в каждом отдельном свойстве, в каждом пройденном состоянии, и с ними он уже достигает конца исправления. И тогда он ощущает состояние гмар тикун, как действительно окончательно исправленное состояние – во всем своем спектре свойств, где ни одно не упущено.
Во всем своем кли он чувствует, что Творец, который был противоположен ему и отделен от него во всех прошедших состояниях, которые всегда разделялись на две противоречащие друг другу стороны, и где он всегда стремился закрыть Творца, скрыть Его, как бы стереть Его – теперь он чувствует, что в этой борьбе он выбрал и выяснил все частные свойства своего кли, и теперь оно соединилось в один цельный духовный сосуд.
И тогда десять речений превращаются в десять сфирот, которые раскрывают единственность Творца. Где каждая сфира обязана именно раскрывать Его.
А затем достигают состояния, в котором ощущают Творца, как «Доброго и творящего добро» - постигают Его общее имя, в котором объединяются все эти сфирот, все эти святые имена, то есть ощущения в каждом свойстве, в каждом скрытии, обратившемся в Его раскрытие. Bсе эти имена включаются в одно и строят единственное ощущение Его как «Доброго и творящего добро». Только это - без каких бы то ни было добавлений.
В этом заключено бесконечное число оттенков, особенностей, вкусов, но в итоге все включается только в одно это определение: «Добр и творит добро». Больше ничего не нужно говорить – в этом всё раскрытие.
Некоторые могут сказать, что уже и сейчас ощущают Творца добрым и творящим добро. Но они чувствуют Его доброту в своем маленьком неисправленном кли. На самом деле прийти к «Доброму и творящему добро» можно, только собрав до этого все Его имена, т.е. исправив все свои келим – и тогда мы действительно знаем, что такое добрый и творящий добро. В этом разница между «работником Творца» и не работающими на Него.
Каждый может сказать: «Конечно же, Он добрый и творит добро! Нет никого, кроме Него!» Но только тот на самом деле достигает этого, кто бился изо всех сил над каждой своей мыслью и в каждом действии, в которое был вовлечен, и во всем потерпел неудачу – а затем исправил это состояние, как говорится, что: «Не может человек выполнить заповедь, если прежде не потерпел в ней неудачу».
Заповедью называется правильное использование каждого желания, присоединение его к Творцу. И всё...
Вопрос: «Я - Первый и Я - Последний» - а что между этим?
Между этим твоя работа! Начало и конец уже назначены и предопределены. У твоего пути есть начало, которое ты не определяешь, и также ты не можешь назначить, где ему закончиться. Ты выбираешь то, что будет посередине между двумя крайними точками – будет ли это путь страданий, или путь Торы.
Вопрос: Но в каждом отдельном состоянии есть начало и конец?
В каждом частном состоянии есть начало и окончание, которое ты не определяешь, они диктуются решимот. Сейчас у меня есть какое-то решимо, и я в соответствии с ним начинаю и затем должен дойти до следующего решимо, что тоже уже предопределено заранее, и я тут ничего не решаю. Мой выбор только в том, каким образом я пройду этот путь от одного решимо до другого, от одной ступени к другой.
Поэтому мы не должны переживать по поводу начала и окончания – нужно заботиться только о своем отношении. Никогда не смотри, где ты должен быть в конце. Об этом нечего волноваться. И никогда не смотри на исходные данные – откуда ты выходишь и с какими свойствами. Зачем зря распылять себя, глупо «сидеть, сложа руки, и поедать свою плоть».
Нельзя смотреть в прошлое, как это сделала жена Лота. Так человек превращается в нечто, что никогда не изменяется – в «соль». Что же следует делать? Только устанавливать своё отношение к состояниям, меняющимся внутри меня. Я должен изменить своё к ним отношение, а не сами эти состояния! Должен соединить их с Творцом.
Мне дают удары – соединить их с Творцом, дают что-то хорошее – соединить с Творцом. Не менять эти вещи. И сами удары – тоже не пытаться изменить; если ты соединяешь их с Творцом, они тут же приобретают сладость. В этом наша проблема: поступая иначе, мы полагаем, что мы – «владеем» действием и изменяем состояние. Но мы должны изменять не само состояние, а лишь отношение к нему.
Это наша работа. И об этом говорится, что «всё разъяснится намерением». Т.е. твоим отношением ко всему. А тем, что в нашем мире мы считаем, что делаем что-то, и постоянно пытаемся что-то сделать – мы на самом деле приходим лишь к порче.
Что значит «к порче»? В итоге мы приходим к раскрытию (к которому еще не пришли), что всё то, что мы делаем – совершенно не нужно делать. Человек не должен ничего делать. Кроме одного: соединять с Творцом, соотносить себя с происходящим. Само действие совершает Он – не вмешивайся; измени своё отношение к происходящему. И тогда всё будет в порядке.
Поэтому весь наш так называемый «прогресс», весь этот процесс развития человечества – не что иное, как раскрытие плохого пути, на который мы вступили. Может мы были бы более счастливы сидеть в пещерах или жить среди деревьев? Разве это имеет какое-то отношение к внутреннему ощущению счастья? Сейчас люди убегают в такие места!
Если бы мы работали только над своим отношением к происходящему, то никогда бы не пришли ко всему этому. Мы производили бы только действительно необходимое для обеспечения жизни, а во всем остальном – просто относили бы себя к единственности Творца и полагались на Него.
Но поскольку мы полагаем, что от нас что-то зависит и мы сами активно участвуем в каждом нашем действии, то в мире происходит всё это развитие и раскрытие порчи: того, что ничего из этого кажущегося прогресса не приносит человеку никакой пользы, а лишь наоборот – поскольку проистекает из неправильного отношения к существующей реальности.
То есть насколько мы оставляем в покое окружающую реальность, не вмешиваясь и не мешая ей – не участвуя в ней, и сосредотачиваемся лишь на том, как мы принимаем её, – настолько наше состояние более исправлено, более верно.
И так – пока не достигнем состояния, в котором нет никакого изменения, когда высший свет пребывает в абсолютном покое и ничто не меняется. Но когда это придёт? Только тогда, когда я исправлю своё отношение, целиком и полностью, во всех состояниях, какие только могут прийти от Творца для того, чтобы я установил своё к ним отношение.
Я бы сказал, что люди пытаются идти этим путём, инстинктивно они понимают, что это правильно. Взгляните на все, якобы духовные, восточные методики - в них тоже есть такая тенденция: формировать своё отношение к происходящему, а не входить в него и активно действовать.
В этом, в общем, заключается разница между Востоком и Западом. Но в отличие от Каббалы эти методики не строят экран, не строят кли, которым человек мог бы совершать слияние. Подход, вроде бы, верен, но нет кли, сосуда. И поэтому они просто остаются пассивными, и не более.
В Каббале же наоборот: ты должен активно изменять своё отношение, всякий раз входя в состояние слияния посредством экрана – со всё большим желанием получить. Не уменьшать желание и посредством этого входить в слияние, будучи подобным неживой, неподвижной природе, а совершать слияние в силу того, что ты – над всем творением. И тогда ты, а за тобой и всё творение – входите в соединение с Творцом.
Вопрос: То есть человек должен работать над аннулированием собственной сущности?
Аннулирование собственной сущности происходит «в высоту»: пребывая в гордости – на 100%, в зависти – на 100%, в ненависти – на 100%, в самых больших желаниях: к деньгам, к славе, к знаниям, к животным наслаждениям, ко всему – ты соединяешь с Творцом все эти желания на их полном уровне.
Это не значит, что ты уменьшаешь все эти желания и тогда как будто бы включаешься в Творца – ведь тогда ты в своих желаниях будто превращаешься, возвращаешься обратно в каплю семени. Ты, конечно, можешь это сделать, но какой в этом смысл... И эта тенденция: уменьшить, насколько это возможно, своё существование, вплоть до того, чтобы как будто вообще не существовать – она совершенно противоположна нашему методу. И в этом всё дело.
Иногда кажется, будто есть некое подобие между восточными методиками и Каббалой. Но авиют и экран – это вещи, которые человек не может открыть сам. А даже если и открывает – всё равно не знает, как с ними работать. Для этого действительно нужна методика, данная свыше.
Ведь и мы тоже – хотя и получаем её и говорим о ней, и желаем воспринять её – посмотрите, как мы постоянно сталкиваемся с внутренним раздвоением между сосудом и светом, между двумя этими частями: самим желанием получить и тем, насколько оно, за счет экрана, обращается в желание отдавать. И это раздвоение не даёт нам покоя. Отсюда и происходят все наши состояния.
А взгляните на какого-нибудь индуса: сидит себе в позе лотоса, и ничего ему не нужно, и он действительно счастлив! При помощи своей техники он подавил себя до нуля и этим успокоился...
Вопрос: Но если человек сохраняет все свои желания, все страсти и чувствует свое огромное желание получить – как он сможет отнести это к Творцу и соединиться с Ним? Разве это возможно?
Свыше не раскрывают человеку больше того, с чем он в состоянии работать. Каждый из нас относится к какой-то душе, к большой части из Малхут мира Бесконечности, но каждый раз раскрывают перед ним только малую ее частицу: ту, которую ты можешь выдержать – можешь выстоять и отнести ее к Творцу, присоединить к Нему.
Что такое разбиение келим? Разбиение келим означает разбиение экрана. Разрушение единства, принадлежности этого сосуда – Творцу. Поэтому открывают перед тобой только ту часть разбитого кли, которую ты можешь присоединить к Нему. И тогда внутрь этого кли, внутрь этого желания получить - входит свет.
Теперь есть прямой свет и обратный свет, которые обращаются во внутренний свет, и в той части, которую наполняет этот внутренний свет: от «пэ» духовного парцуфа и до «табура» - там и происходит слияние, там Творец и творение слиты друг с другом. Там есть внутренний свет НаРаНХаЙ во всех 5-ти частях твоего духовного кли.
А та часть, которую ты не в состоянии отнести к Творцу и присоединить к нему – это «соф» парцуфа, ее ты пока блокируешь. И в соответствии с этой твоей способностью, раскрывают тебе «соф» парцуфа. А кроме этого, у тебя есть еще масса желаний, которые ты пока вообще никак не чувствуешь. Но «соф» парцуфа – это келим, на которые ты способен произвести сокращение.
Если бы раскрыли тебе всё кли полностью, ты не смог бы сделать на него сокращение. А так раскрывают тебе, допустим, 10 кг – на эти 10 кг ты делаешь сокращение, а на 2 кг из этих 10-ти, ты, допустим, можешь сделать слияние с Творцом. Методика заключается в том, чтобы максимально использовать желание получить и соединить его с Ним Одним, с Творцом. Это и есть Каббала.
Вопрос: Что значит, что мы должны определить свое отношение? Есть определенный процесс для выработки отношения?
Об определении отношения Бааль Сулам пишет в письме на стр. 63 из «При хахам». Он объясняет, что установление правильного отношения означает, что я сам и Творец, и действие, которое я выполняю в данный момент, то состояние, в котором я нахожусь, - должны быть как одно целое. И тогда считается, что я нахожусь на правильном направлении, что я установил себя в правильное состояние.
А затем на стр. 70 Бааль Сулам пишет об этом отношении, рассматривая такие понятия, как «мир, год, душа». Это тоже 3 параметра, и их я тоже должен объединить вместе. Чтобы и год, и мир, и душа – были как одно. И тогда, если они собираются во мне в одно, поскольку я определил их как одно, связанное с Творцом, то это означает, что я тоже включаюсь в Него.
Вопрос стоит так: у меня есть желание получить; когда я могу сказать, что это желание получить находится в слиянии с Творцом? На это Бааль Сулам отвечает: тогда, когда само желание, твое отношение к нему и твое представление Творца – находятся вместе. (стр. 63, «При хахам», «Игрот»).
А на стр. 70 в письмах написано, что когда ты разделяешь свое состояние по трем параметрам: «мир, год, душа» - и в них, во всех трех вместе, раскрываешь Творца, вносишь Его внутрь этих трех данных и объединяешь Его в них – это будет означать, что ты и Он соединяетесь вместе.
Вопрос: Что значит объединиться с Творцом?
Объединиться с Ним, это означает, что всё, что происходит со мной по этим трем параметрам: мир, год, душа – это всё Он. Но если все они три соединены вместе – это означает, что я действительно вошел к Нему. Или, что Он находится во мне. Или, что мы вместе. Не важно, как об этом сказать.
Почему? Потому что эти три параметра не существуют где-то сами по себе – они находятся внутри меня, они определяют то, на основе чего я прилепляюсь к Творцу.
Вы знаете, как стыкуются два самолета? Для этого нужно, чтобы стыковочные узлы точно вошли один внутрь другого. То есть должно быть точное совпадение по трем параметрам, чтобы один вошел в другой. И то же самое здесь. У тебя внутри твоей души есть некое восприятие твоего духовного состояния - ты ощущаешь его как «мир, год, душу». Причем, это не значит, что так оно существует вне тебя – это только твое ощущение. И если ты объединяешь эти три данные с Творцом, ты этим прикасаешься к Нему, достигаешь соединения.
И так происходит в каждом состоянии, на любой ступени. Для каждого желания есть свои особые параметры: «мир, год, душа» - свойственные этому желанию.
Вопрос: Но что значит, соединиться именно с Творцом?
Соединение с Творцом означает, что Он является причиной для всех этих трех данных.
Вопрос: Но это какое-то определенное действие? Или что это? Я хочу понять сам процесс...
Возьми «мир», возьми «год» и возьми «душу», и если в каждом из них ты можешь сказать, что соединил это состояние, это данное, этот параметр, с Творцом, то затем ты объединяешь все три вместе, и вследствие этого получается, что этим ты действительно приходишь к слиянию с Ним.
Что такое «мир, год, душа»? Бааль Сулам приводит там различные примеры. Допустим, я должен достичь ступени «Великий Коэн» (Первосвященник) - это данное определяется как «душа». Годом же называется, например, то, что я должен достичь состояния, называемого «Йом Кипур» (Судный день) - такого уровня. А что такое «мир»? Это значит, что все окружающие условия тоже будут на той же ступени. То есть это мое отношение ко всем остальным душам. И тогда это называется нахождением на ступени «Йом Кипур». Я раскрою кли конца исправления.
Остальное уже будет зависеть только от Него – даст Он мне это или нет. То есть дальнейшие исправления производит только Он. Я, со своей стороны, раскрыл все кли полностью, и я присоединил всё это кли к Творцу. И это состояние будет называться: «Великий Коэн в Йом Кипур в Святая Святых».
Бааль Сулам не просто так приводит этот пример. Так действительно называется это состояние.
Вопрос: Но как мне достичь такого в каждом состоянии?! У меня ведь нет кнопки, которую я мог бы нажать и...
Конечно, у нас нет такой кнопки, и мы вообще не знаем, что это такое - то, чего мы хотим достигнуть... Но постепенно перед человеком раскрывается, что значит быть Великим Коэном и что называется Йом Кипуром, и какие условия этому сопутствуют, и что означает само это состояние: Храм, Святая Святых – вся эта комбинация, совокупность внутренних условий во мне и внешних условий, которые есть вокруг меня. Что в конце концов составляет мое отношение к самому себе и к тому, что находится вокруг меня.
И всё определяется тем, как я отношу и связываю самого себя и ощущаемое мною находящимся вокруг меня - к Нему. У меня нет больше ничего в моих ощущениях, моем восприятии: только я и мой мир вокруг меня. Если я смогу соединить и то, и другое с Творцом, это будет означать, что я достиг слияния с Ним.
Соединиться с Ним – значит ощутить, что это Он всё создал и Он действует во всём, и Он привел это к тому состоянию, в котором оно сейчас находится. А кто такой «Я»? Я – это тот, кто раскрыл всё это, и только. Это единственное, что я мог и должен был сделать. Ничего кроме этого. Сами келим как бы и не разбиваются и не исправляются. Изменяется только само моё отношение к каждому моему желанию – оно должно особым, соединенным с Творцом.
Само желание – ни плохое, ни хорошее. Оно становится плохим, если я не присоединяю его к Творцу. И становится хорошим – если я его присоединяю. И это всё. Поэтому мы не должны пытаться устанавливать себе желания. Мы должны установить только наше отношение – из этого желания к Творцу.
Допустим, у меня есть какое-то особое желание сейчас – например, я собираюсь выпить кофе. Тогда я должен произнести благословение над кофе. Что означает благословение над кофе? Это значит, соединить то, что заключено здесь в кофе: моё кли (моё желание к кофе) и наслаждение, которое в этом кофе есть и которое раскроется – соединить всё это с Ним.
Это принцип каждого действия: экран и отраженный свет соединяют кли и наполнение в нём, наслаждение, которое есть в нём - соединяют всё это с Дающим. Это называется раскрытие слияния.
Вопрос: Что мы должны присоединить к Нему? Наше ощущение?
Наше ощущение, вообще всё, что мы ощущаем – это следствие из того различия, которое существует между слиянием и не слиянием. Это то, что создает моё ощущение. Я чувствую плохое или хорошее только в зависимости от меры моего приближения к Творцу. Только это я чувствую. И это представляется мне в виде различных образов. То мне холодно, то я голоден, то у меня что-то болит, то на меня накричали, то я ложусь в теплую постель, и мне хорошо...
Все эти ощущения - в конце концов, только образы, «одеяния», в которых мне представляется моё приближение или удаление от Творца. Кли не ощущает ничего, кроме усиления или ослабления света.
Поэтому статья «Я первый и Я последний» - такая важная. Так же как и статья «Нет никого, кроме Него». В статье «Нет никого, кроме Него» заключена вся основа нашей работы и весь принцип, по которому построен этот мир. Только мы раскрываем этот основной принцип через всевозможные частные законы.
Даже в законах физики, химии, других наук – всевозможным способом раскрывают тебе только одно: слияние или отсутствие слияния. Насколько вещи соединяются одна с другой, притягиваются друг к другу или отдаляются, отталкиваются друг от друга. О чем все законы природы? Только об этом.
На всевозможных уровнях: и в мыслях, и во всякого рода полях, на всех диапазонах, и также во всех уже совсем материальных вещах – у нас есть только это: либо соединение, либо удаление И всё проистекает только из этого основного принципа.
Вопрос: В чем наша работа? В том чтобы уменьшить желаний? Или вообще их изменить?
Мы не должны анализировать само желание. Нужно думать только о том, какое внутри этого желания у нас отношение к Творцу. А само желание не важно... Поэтому говорится, что само желание не нуждается в исправлении. Исправлена должна быть мысль, которая над этим желанием – мысль о том, как мне использовать это желание. Ради отдачи или нет?
Вопрос: Но тогда получается, что до махсома мы не можем этого сделать?
До махсома мы на это неспособны. Но еще до махсома мы выясняем наше состояние, выясняем насколько мы находимся в удалении, в непонимании, куда двигаться, в полной путанице... Эти мысли, эти состояния скрытия, приводят нас к злонамеренным преступлениям и к оплошностям - то есть к нарушениям .
А что такое нарушение? Это впечатление от недостатка слияния, от невозможности хоть на сколько-нибудь присоединить себя к Творцу. И насколько мы затем сможем присоединять себя к Нему уже после прохождения махсома, настолько наше состояние будет определяться как «праведник» - «незаконченный праведник» или «законченный праведник». Это уже ступени возвышения.
Что такое ступени? Это степени соответствия формы, меры моего слияния с Ним. Это определяет каждую ступень, ее высоту. Все согласно одному главному принципу, больше ничего нет.
Бааль Сулам пишет об этом также во «Внутреннем созерцании» в первой части «Талмуда десяти сфирот». Это вещи, которые довольно подробно объясняются.
Поэтому единственность Творца – это всё.