Мы прочли статью из «Шлавей Cулам» книга 4, раздел «Шонот», «Вознаграждение для получающего».
«Вознаграждением для получающих» называется то, что человек требует за то, что находится в этом мире, за то, что трудится в нем. Зачем, для кого он трудится? Все зависит от намерения. Что я намереваюсь получить? Какое кли я готовлю, чтобы в нем ощущать наполнение в результате своих усилий.
Это не обязательно зависит от дающего, и возможно то, что подразумеваю я, Он не имеет в виду. А может быть, мое усилие не соответствует моему намерению, и тогда усилие не приводит к желаемому мной результату. И необходимо выяснить какую плату требует получающий, т.е. тот, кто прикладывает усилие.
Намерение получить плату может прийти к человеку в этом мире тремя путями: или он делает то, что запрещено делать в этом мире, или то, что разрешено, или это выполнение заповедей. И РАБАШ говорит, что существуют запрещенные вещи, разрешенные вещи, которые невозможно получить ради отдачи, но которые необходимы и вещи получаемые посредством выполнения заповедей, которые так же не возможно получить ради отдачи. Кроме этого есть разрешенные вещи и вещи, получаемые через заповеди, которые можно получить ради отдачи. В зависимости от уровня выполнения, человек получает вознаграждение.
И каково это вознаграждение? Награда – это значит произвести действие самым наилучшим образом, и так человек достигает подобия свойств. Почему не говорят, что подобие свойств – это цель, а говорят, что цель, это получение ради отдачи? Потому что результат не зависит от нас. Результат исходит из закона Творца, а действие зависит от нас.
Это подобно тому, что РАБАШ объясняет нам о вопросе любви: как можно заставить любить Творца, или «полюбить ближнего как самого себя», ведь в это мы не можем вмешаться. Как я могу заставить свое сердце кого-то полюбить? С помощью разных действий, которые обладают, так называемой, «чудесной силой», я смогу полюбить.
В этом мире этого можно достичь посредством усилия, я вкладываю себя в кого-то, делаю для него, даю ему, забочусь о нем. Это хорошо видно на примере людей, которые берут ребенка на воспитание, у них нет детей и они берут младенца, и он становится во всем их ребенком, потому что они вкладывают в него.
До того как вложили в него, не испытывали никакой любви, ни естественной, природной любви, ни той, что выше природы. А после того как приложили усилия, приходят к любви. Это становится для них очень важным, потому что вложили в него часть себя, и эту часть они в нем любят, и из этого рождается любовь к ребенку.
Также у нас, когда мы находимся в желании получать, и передаем его кому-то другому, таким образом у нас есть связь с этим. А в духовном, когда мы хотим полюбить кого-то, кто совсем вне нас, совершенно чужд нам и незнаком, ради отдачи (не ради получения, как в примере, где говорится о животном чувстве), это другой закон, как написано «полюби Творца своего».
Здесь говорится о свойствах Творца, ведь у него нет никакого облика, никакой формы, которую я смог бы полюбить. Его форма – это его закон, закон – давать наслаждение. Я должен любить этот закон, и это называется любить Творца. И то, как эта форма (отдачи) одевается в меня, это мне нужно полюбить, с ней мне нужно отождествить себя. Как я могу это сделать?
Говорят, полюбить Творца можно с помощью выполнения разных «сгулот», использования «чудесных сил». Что такое сгула? Это когда прилагаешь усилия, в которых нет прямой связи с конечным результатом, который на самом деле получишь, а результат – это любовь к свойству отдачи.
Эти действия повлекут за собой то, что может быть совершено только Высшей силой. Т.е. если ты их выполняешь, то постепенно они собираются в большую силу, в большое усилие, по количеству и качеству. И тогда в соответствии с этим законом, в тебе что-то развивается, в тебе рождается желание отдавать. И тогда ты начинаешь любить это состояние – это и есть любовь к Творцу.
К этому мы должны стремиться во время выполнения нашего действия. И если мы тогда посмотрим на все то, что мы сделали, это делится на пять частей и это: запрещенные вещи, разрешенные вещи, и понятно, что в запрещенных вещах нет возможности достичь намерения ради отдачи. Потому что изначально этот закон говорит мне, что те вещи, которые Он определяет, как запрещенные, никогда не приведут меня к этому свойству, и даже наоборот, отдалят меня от этого свойства, поэтому они называются запрещенными, ни по какой другой причине. Мне запрещено делать определенные вещи, потому что они отдалят меня от достижения намерения отдачи.
Есть разрешенные вещи, которые мне можно делать, они якобы нейтральные, не то и не это. В них мне дают возможность, да или нет, получить через действия, дойти к намерению ради отдачи. В вещах, пишет он дальше, разрешенных, но необходимых для получения, у меня нет возможности определить никакого отношения к чему-либо, потому что природа требует, чтобы я их выполнял.
Т.е. не то, чтобы я выбирал эти действия и через них хотел удостоиться свойства отдачи. Я их обязан выполнять, хочу я этого или нет, намереваюсь или не намереваюсь. Сила – жизненный закон обязывает меня к этому. Так что к этим вещам тоже нельзя отнести намерение ради отдачи.
Затем рассматриваются вещи, относящиеся к заповедям, т.е. есть действия, которые я обязан стараться выполнять ради отдачи, потому что именно в моих попытках, в этих действиях, я достигаю намерения. Значит, есть заповеди в которых я пока не способен, или не могу, или не хочу, или не умею достичь такого намерения. И есть заповеди, в которых я могу достичь правильного намерения. Или человек уже понимает эти заповеди, или он старается и пока выполняет часть заповедей таких, часть таких, в которых он уже может работать с намерением ради отдачи. И тогда его действие и его намерение, это как отдача в целом, и в самом деле это уже выполнение действия, которое приводит его к сходству с Творцом.
Так наш Рав разделяет то, что человек делает в этом мире. В будущем мире, т.е. в духовном, когда действия и внутренние усилия сливаются, что называется внутренней работой, внутренней частью Торы, внутренней частью работы – тогда действия и намерения это одно и то же. Намерение является действием, т.е. я не могу производить какое-либо действие и намереваться на него или не намереваться. Если есть у меня намерение, то в размере моего намерения, называется, что я выполняю действие. Если нет у меня намерения, нет и действия.
Я не могу посредством рук и ног выполнить какое-то действие в духовном. Только моим внутренним усилием, намерением. Поэтому вещи разрешенные и запрещенные, и заповеди, три эти вещи, которые есть со всевозможными намерениями на них, в духовном мире они получают другой облик.
Запрещенными вещами называется то, что я не могу, не способен, или не хочу сделать с намерением ради отдачи. Разрешенные вещи это те, в которых я решаю, я нахожусь в борьбе между святостью и клипой, делать или не делать намерение ради отдачи. Это называется «Клипат Нога». Заповедь – это намерение ради отдачи, в котором я приобщаюсь (отношу себя) к Творцу.
Духовное пространство делится у меня так же на три области: разрешенное посередине, заповедь сверху, запрещенное снизу. Т.е. кдуша (святость), «клипат Нога», и три нечистых клипот. Но само действие без намерения, к духовному миру не относится, потому что намерение – это действие.
Вопрос: Он пишет в статье, что даже мицва без намерения тоже называется заповедью Творца. А мы учим, что заповедь без намерения, это тело без души. Как же это сочетается?
Каббалисты, когда пишут про заповедь без намерения, они не имеют в виду обычных людей. Скажем, ребенок, который научился в 13 лет накладывать тфилин, и он накладывает тфилин, спроси его, для чего он это делает, он скажет – так меня научили, второй, умнее, ответит – это желание Творца и я это делаю, третий скажет, я хочу посредством этого, чтобы мне было хорошо. Есть множество разных причин.
Каббалисты, которые пишут нам книги, они никогда не имеют в виду физические действия нашего тела. Если они говорят, что человек совершает действие без намерения, это значит, что я прилагаю всяческие усилия, и у меня все еще нет намерения ради отдачи. Может быть, я пытаюсь сделать ради отдачи, может быть, я не понимаю, но уже нахожусь в этом, затрачивая какие-то усилия.
Здесь есть много людей, которые не знают, что такое именно намерение ради отдачи, и вообще духовное. Но они сделали усилие, и приехали сейчас в три часа ночи учиться, сидят здесь и учатся. Эти действия с намерением или без намерения, если меня спросить, я не думаю, что есть люди, которые могут сказать, что есть у них явное намерение, понимание для чего они сидят здесь. И это намерение было бы тем, что человек проанализировал, выяснил и именно через него, с помощью него он сейчас пришел, сидит и реализует это намерение.
Нет, для многих это пока начальное состояние, в котором не умеют или не делают намерения. Но они делают внутренние усилия, они делают разные действия, как написано «все, что в твоих силах и возможностях делать, делай». Они делают различные попытки достичь чего-то, к чему их подталкивают свыше. Это называется делать без намерения.
Т.е. каббалисты не имеют в виду каких-то людей, которые выполняют мицвот, как люди «обученные». Что это за обученные люди? Те, которых научили так делать и поэтому они так делают. Каббалисты имеют в виду людей, которые сидят здесь и их намерение достигнуть правильного намерения, но пока у них это не явно, не проявляется, не понятно им, они не знают точно. Есть у них какое-то участие в том, что с ними делают свыше, но все еще не ясно.
Это переходный период, когда человек постепенно начинает видеть положение, и что с ним делать.
Вопрос: Тогда, что для нас в нашем состоянии, в подготовительном периоде, называется разрешенными вещами, запрещенными вещами, заповедями, необходимыми действиями? Мы можем знать, что это?
Для нас запрещенные действия, это те действия, которые могут отдалить нас от достижения настоящей цели. Ненавидеть друга, лениться в группе, пренебрегать нашими обязанностями, пренебрегать величием Творца, величием группы, т.е. всем, что может быть очень важным для нас, которые являются горючим для нас, нашей опорой, за которую мы должны держаться. А если он относится к ним с пренебрежением, это запрещено, это отбрасывает его в противоположную сторону от достижения цели.
Заповеди это то, что нам постановили каббалисты. И даже лучше сказать, что это не заповеди, а советы. Если ты хочешь достичь цели ты должен делать так, так и так. Что значит, ты должен, они не приказывают тебе, они объясняют, что так устроена реальность, так устроен закон. Это общий закон реальности, если ты хочешь войти в духовный мир ты должен жить по таким-то законам.
Есть, например, люди, которые хотят жить в Америке, они идут в посольство, их проверяют, соответствуют ли они этому, этому и этому, устанавливают их пригодность попасть в Америку. Это то же самое, это законы. Нет здесь просто так желания кого-то, или Творца, или каббалиста, которые говорят так или так. И какой-то ангел открывает тебе вход или нет, и ты подкупаешь его. В духовном так не бывает.
Действия на разных ступенях, уровнях, с разными намерениями, и даже физические действия тела, которые помогают тебе в достижении духовной цели ради отдачи – они называются заповедями. Или еще правильнее сказать, как написано в книге Зоар, в конце предисловия к ней, что это называется советами («эйцот»).
И после того, как ты следуешь этим советам, только тогда ты можешь достичь самих этих свойств. И они уже называются указами («пкудим»). Все заповеди, в общем, делятся на две части: часть, в которых ты стараешься прийти к этому свойству, и когда ты уже приходишь к нему, получаешь его, тогда ты его внутренне приобретаешь, тогда оно уже становится твоим. Ты уже состоишь из него и еще, и еще, и еще.
И так ты должен построить себя из ТАРАХ (620) мицвот, из ТАРАХ указаний. Наполнить себя. Вклад – это наполнение. Это вещи, которые называются заповеданными, которые наверняка стоит делать, так же как не стоит делать те вещи, которые отдаляют тебя от выполнения духовных законов. Т.е. стоит получить такое воспитание, которое может помочь тебе духовные законы, или нарушать его, стать преступником.
И есть рекомендации, которые и не запрещены, и не разрешены и именно там, как пишет Бааль Сулам, находится поле боя между святостью (кдуша) и нечистыми силами (ситра ахра). И человек должен решить. Мы еще не совсем различаем все это, но после того, как человек уже определяет для себя, что такое клипа и кдуша, и эти две части, которые он приобретает, они живут в нем обе. И он проверяет: эти вещи я не делаю, есть против них экран, а эти вещи я делаю, потому что могу, у меня есть уже ясные намерения.
Он открывает, что есть в нем вещи, которые невозможно разделить и отнести к определенной части. И это очень интересно, как вообще может быть такое. Это и не свойство Творца, и не противоположное Ему свойство – творение, клипа. Но что же есть в реальности кроме этого? Ведь есть свойства Творца и отпечаток с них – свойства творения.
Что же есть между ними такое, что бы не относилось и ни к тому, и ни к другому? В середине – свободный выбор человека. Это не значит, что есть еще какие-то вещи, еще желания, которые создал Творец, и которые будто бы не относятся ни к Нему, ни к тому, что Ему противоположно. В выборе между святостью и клипой, есть такие вещи, что там ты свободен делать то, что ты хочешь, без какого бы то ни было плохого для тебя результата. И там это действительно выбор. Мне еще трудно это объяснить. Т.е. не то, что это приходит запутать человека, хотя это и связано тоже... Но главное, это необходимо, чтобы дать больше свободы, на всех четырех уровнях постижения. Мы еще поговорим об этом.
Вопрос: А те заповеди, которые человек выполняет еще до изучения Каббалы, с их помощью ничего нельзя сделать?
Когда мы говорим о вещах запрещенных, разрешенных, о заповедях – мы не имеем в виду то, что человек думает об этом мире. Я это уже объяснял. Если мы говорим о заповеди, это вещи, которые продвигают меня к духовному. Нарушение заповеди это вещи, которые отдаляют меня от достижения духовного, и предписанные (решут), это там, где я нахожусь в каком-то выборе.
А ты спрашиваешь про физические заповеди, могут ли они продвинуть меня к духовному или нет. Это зависит от того, делаешь ли ты их и для чего ты их делаешь, и ради чего. Мы говорим о вещах, которые могут продвинуть меня к духовному. Приближение к духовному происходит посредством наших внутренних действий.
Если я даю тебе крекер, чего я хочу посредством этого? В этом смысл. Может быть, я хочу с помощью этого получить от тебя что-то, тогда это просто животное действие, более верно человеческое, животные так не делают. Животные не настолько сообразительны. Это действие человеческое. Если я хочу с помощью этого вызвать в тебе хорошее отношение и любовь ко мне, но это не принесет мне животной выгоды в этом мире, а принесет духовную выгоду мне и тебе, то это действие уже называется заповедью.
А посредством наложения тфилина я могу достичь этого же? Если с помощью этого я могу сделать что-то хорошее, т.е. твое намерение может быть в этом. Смотри, может быть и да, а может быть, и нет.
Поэтому заповеди, по нашему определению, это все действия человека, которые сближают его с Творцом, и это зависит от его намерения. Так советует нам каббалисты, что намерение должно быть прежде всего. Заповеди Торы, как нам объясняет Зоар, разделяются на советы и на указания: из советов ты должен построить духовный сосуд, и тогда получаешь в него то, что он может вместить, раскрытие Творца.
Это написано в предисловии к Зоар, в первой части, после предисловия Рабби Шимона. И там в самом предисловии Рабби Шимон пишет, что есть всего лишь несколько групп заповедей, на которые разделена Тора: он начинает там с трепета и затем приходит к остальным свойствам, которые человек должен приобрести.
Это значит отношение к заповедям, не как к действиям в этом мире, которые мальчик в 13 лет уже может начинать исполнять, а имеются в виду действия во внутреннем усилии человека, для того чтобы прийти к слиянию с Творцом. По каким ступеням он ступает: трепет, а потом любовь, чтобы прийти к слиянию. И это не связано не с каким физическим действием в этом мире.
Физические действия в этом мире человек обязан делать, т.е. то, что называется заповедями в «Шульхан Арух», потому что это держит его в рамках, и может напомнить ему о том, что, конечно, он должен думать, для чего он это делает, могут ли эти вещи привести его к чему-то, к кому-то.
У меня есть ученики, которые получили ортодоксальное воспитание, которые относятся к очень пристрастным евреям, но в тот момент, когда начали учить каббалу, деяния заповедей стали для них совершенно незначительными, они не способны выполнять заповеди до тех пор, пока не придадут этому значения. Важность упала, снизилась и пропала в выполнении без намерения. Сейчас они должны работать над намерением, как я выполню то, что до этого мне было так легко?
Почему легко? Сначала я получил это, как воспитание, во-первых, как привычку, во-вторых, это дает мне ежедневно силу, жизнь, уверенность, все. В этом мире, в следующем мире то, что Рабби Шимон объясняет о трепете, заповеди трепета. Действительно несчастные, есть такие, которые находятся в своем окружение и боятся, что смотрят на них другие люди и видят, что человек ослабевает.
Что случилось с ним? Потому что он не автоматически, как раньше, делает эти вещи, а автоматически пренебрегает ими и не делает. Тело теряет свою важность и не делает их как раньше, просто тело не способно принять и сделать то, что ему не важно, нет горючего. Поэтому естественно, что у нас нет стремления делать какие-то действия, от которых, не понятно, будет ли нам польза.
Это естественно и нужно говорить об этом открыто, что есть пренебрежение к выполнению тех заповедей, которые описаны в «Шульхан Арух», т.е. в той форме, в которой написаны там. Есть некоторое пренебрежение именно у тех, кто учит Каббалу. Они пренебрегают, потому что они должны работать над намерением прежде, чем что-нибудь сделать.
Точно так же, как у нас есть пренебрежение по отношению к другу, по отношению ко всему. Вы видите, Рав говорит, что есть разрешенные вещи, которые человек получает с намерением отдавать. Но нужно выяснить, что важнее – выполнение заповеди, в которой нет намерения, или разрешенные вещи с намерением отдавать. Но тут есть возможность неправильно понять и ошибиться, поэтому я не хочу углубляться в это выяснение. Я не хочу сложностей с аудиторией, а тот, кому надо, поймет.
Мы тоже должны сохранить тех хороших евреев, которые выполняют все заповеди, как их учили, а те, кто способен прийти к цели, к намерению, этими мы должны заниматься, заботиться о них, помогать им, потому что это цель творения, от этого зависит мир на земле, и желание Творца и слияние с Ним. То, что мы можем доставить Ему тоже удовольствие, как и Он нам, и прийти действительно к цели творения. Почувствовать, что Он «Добр и творит добро».
Но тех, кто еще не готов к этому, мы должны охранять. Мы видим, возьми с этого пример, поэтому я не хочу выяснять этот вопрос. Очень просто. Я отвечаю в очень простых словах. «Нельзя ставить препятствие перед слепцом». Есть еще много вещей, о которых не стоит говорить перед широкими массами.
Вопрос: После махсома работа производится с экраном и отраженным светом. Как тогда разделяются действия на «разрешенные», «запрещенные» и т.д.
Как разделяются после махсома действия, выполняемые с помощью экрана и отраженного света? Действия с экраном и отраженным светом происходят над желанием получать по степеням авиюта: шореш, алеф, бет, гимел, далет. И так эти действия распределяются, что каждый раз я добавляю желание получить в левой линии, приобретаю силы с намерением “ради Творца” от правой линии и исполняю это в средней линии.
Вопрос: А что такое «разрешенные действия»?
Разрешенные вещи строятся постепенно в человеке, когда он приходит к чему-то. Ты видишь в нашем мире, какие у младенца есть разрешенные вещи? Или у человека, который не в состоянии сам по себе быть хорошим и прямым, и в правильной и разумной форме определять свои действия, какое может быть разрешение? Таких людей лучше всего поместить в какие-то рамки: это твой дом, это твоя работа, это твой футбол, и на этом покончено… И это то, что им дают сверху.
Разрешение существует уже для высоких душ, у которых есть уже определенное развитие, не у младенцев.
Вопрос: В нашем мире есть примеры того, как необходимые вещи, все равно сопровождаются благословением и являются заповедями: как омовение рук перед едой и т.п. Кажется, что это необходимые вещи, которые и так все делают, и все равно есть на них благословение?
Не спрашивай меня о действиях в этом мире, на которые говорится благословение или не говорится. Я не обучаю здесь благословениям и физическому исполнению заповедей. Ты еврей, открой “Шулхан Арух”, прочитай и выполняй. Это не относится к внутренней работе, это относится к внешней работе. Внешнюю работу можно учить по “Шулхан Арух”. Каждый может это изучить, для этого не надо быть большим умником, и затем выполнять это.
Нет никакой связи между этой работой по физическому исполнению заповедей и тем внутренним, о котором мы учим. Т.к. внутреннюю работу я могу проделать только, когда я приобретаю силы сверху, когда у меня есть связь с Творцом. В той мере, в которой я получил свыше свечение, просветление от Него, и понимаю, что делать с собой, и как это делать по отношению к Нему, как обращаться к Нему, приближаться к Нему. Все это внутренняя работа.
Моя внутренняя работа – это мое приближение к Творцу, по принципу совпадения свойств еще, и еще, и еще. Как будто есть связующая нить между мной и Ним. И я, как по канату в цирке – так по этой нити поднимаюсь, взбираюсь… Это моя внутренняя работа.
Вещи, которые помогают в этом – называются заповеди; те, которые мешают – преступлениями; и есть вещи разрешенные, «рекомендации» – с ними разберемся позже. Это всё внутренние вещи, как я внутри себя взбираюсь по направлению к Творцу.
А ты спрашиваешь, что ты должен делать со своими руками и ногами, и что и как ты должен говорить… Для этого возьми “Шулхан Арух” и выясни там. Это не относится к твоей внутренней работе, это называется внешнее исполнение.
Для чего нужно внешнее исполнение? Если ты бежишь от своего внутреннего усилия наружу, и относишься уже к этому миру в твоих мыслях и желаниях, тогда, по крайней мере, ты останешься в границах хотя бы этого внешнего исполнения, которое напомнит тебе: «Я делаю какие-то странные вещи, я должен говорить о Творце…. Кто это Творец?» Произносимое благословение или какое-то другое действие напомнит тебе, что надо выполнять внутреннюю работу.
И поэтому евреям в этом мире, так как они первыми должны выполнить внутреннюю работу, им, а не гоям, так же даны эти рамки, в которых нужно выполнять заповеди во внешней форме. Из-за того, что они обязаны первыми достичь подобия свойств.
Чтобы были такие ограничительные рамки тебе нужно делать что-то определенное, и мудрецы решили, что мы будем создавать ограничения в таком виде. Почему? Потому что у нас есть пример ТаРьЯГ (613) или ТаРаХ (620) духовных мицвот, давайте сделаем их и в материальном, чтобы все эти вещи напомнили человеку, что надо делать во внутреннем. И это все.
И кроме этого, чтобы человек научился каждой вещи до тонкостей, и был у него, как бы на языке ветвей, доступ к тому, о чем эти вещи намекают в отношении своей внутренней формы.
И кроме этого мы хотим сделать еще ограничение и не одно, а создать несколько таких рамок вокруг себя: наша фабрика, наша группа, наши учебные рамки, все эти телефонные звонки, которые мы друг другу делаем, напоминаем друг другу и т.д. Все эти вещи – вспомогательные, чтобы вернуть тебя внутрь, к той самой нити, по которой ты взбираешься к Творцу. Все!
Вопрос: Вопрос в том, что такое «необходимое» во внутреннем, которое невозможно сделать с намерением «ради отдачи»?
«Необходимое» во внутреннем, на которое невозможно создать намерение «ради отдачи» или не нужно делать намерения – это наши учебные рамки и наше производство. Хочешь – не хочешь, можешь – не можешь сделать намерение на это – ты обязан это выполнять, т.к. без этого у тебя не будет основы для духовной жизни.
Как невозможно без воды и хлеба, без которых я не живу – так же нельзя без группы, без работы на предприятии, в распространении, и всех тех вещей, которые есть между нами, которые я могу выполнять. Самый начинающий, который только что пришел и ничего не понимает, и начинает входить в работу – может сделать, допустим, больше тебя.
Это необходимые вещи, которые каждый может исполнить без всякого намерения. Но если не исполнит этого, как без воды и хлеба, не сможет расти и продвигаться дальше. Поэтому вы напрасно возмущаетесь: «Какие у нас намерения на производстве?! Это не духовное!» Правильно, это не духовное, духовное должно быть внутри, между тобой и Творцом, которое ты строишь из этих рамок и дальше. Вот это – необходимые вещи, как хлеб и вода, без которых нет существования.
Вопрос: Что такое запрещенное, которое отдаляет?
Запрещенное, которое отдаляет, это понятно… Прежде всего, если ты нарушаешь эти рамки, ты просто умираешь. А внутри этих рамок, каждая вещь, которая препятствует тебе перейти от внешних рамок ко внутренней работе, взбираться по этой нити к Творцу. Все это – запрещенные вещи.
И поэтому нужно заботиться, чтобы не было между нами зависти, ненависти, пренебрежения к величию Творца, к цели, к тем средствам, которыми я могу достичь этого. Есть много всего, но на самом деле это довольно просто...
Вопрос: Как я могу проверить, что продвигаясь к Творцу, я не ошибаюсь в том, как представляю себе Его?
То, что человек путается и не знает, ему ничего не понятно, это вещи, которые нужно пройти. Это исправления, без которых нельзя, необходимо их сделать все одно за другим на своем пути. Не пытайтесь перескочить через несколько ступеней сразу – в любом случае вы не сможете этого сделать.
Продвижение возможно только таким постепенным способом как по ступеням – не медленно, но постепенно, шаг за шагом, ты обязан сделать это. И на это уходят годы, т.к. весь этот путь, который мы проходим сейчас, до махсома; потом возвращается, повторяется после махсома – от махсома до полного слияния. Абсолютно весь путь… Мы так и учим, что те же прегрешения и ошибки, как результат двойного и простого скрытия, потом обращаются в заповеди, исполняемые из-за вознаграждения и наказания, а затем приводят к вечной любви.
Позволь себе впитать эти вещи. Без включения в себя всех частностей и деталей, которые есть в тебе до махсома, ты его не перейдешь. Они тебе будут необходимы позже.
Это не значит, что мы должны пытаться перепрыгнуть все промежуточные состояния. «Прыжок» – это означает сделать усилие, пройти это быстро, так как скорость зависит от нас. Мы можем только прилагать усилие… Все что мы делаем, пытаемся делать здесь – это усилие продвигаться еще быстрей. Скорость – это то, что в наших руках. Не больше.
Вопрос: Как я могу проверить, правильно ли я прикладываю усилие?
Как ты можешь проверить правильно ли твое усилие? Для этого есть множество проверок. Первым делом, хочу ли я этого или нет. Обычно то, чего ты не хочешь, может быть правильно. Во-вторых, уважаемо ли это в глазах товарищей. Проверяй это относительно написанного в книгах, проверяй это относительно того, что говорит твой учитель.
У нас нет до махсома ясной системы, относительно которой мы можем проверить и оценить себя. Ты спрашиваешь в принципе, где тот эталон, истина, относительно которой я проверяю себя, и вижу, что я больше или меньше соответствую ей, или же наоборот, не соответствую.
До махсома это не раскрыто перед тобой, поэтому это и называется скрытие. Но я могу оценить себя относительно моего желания получать, относительно группы, учителя, рава – хотя бы так я могу проверить себя. Не просто так сказано: «Не верь в себя до дня смерти своей». Пока не умер твой эгоизм, ты можешь ошибаться, делать ужасные ошибки, глупые и самые простые. Вот, что интересно.
Это удивительно: ты ошибаешься дальше и дальше, как бы в одних и тех же вещах, в ситуациях, которые кажутся простыми. И как такое может быть? Я был в таких больших вещах и не путался, проходил их каким-то образом, и, вдруг, я опять попадаю в какую-то глупость?
Это так! Мы не знаем ступеней. Кажется нам, что каждая ступень она такая! Нет. Они могут представляться тебе в очень простой, естественной форме. Ты, вдруг, как младенец, который стоит и плачет, потерял маму. До махсома все периоды таковы. После махсома все зависит от экрана. Зависит от того, насколько ты слился с Творцом. В этой степени ты тоже герой.
Вопрос: Отношения между товарищами в группе – это относится ко внешнему?
Отношения между товарищами в группе – это внешние отношения, которые должны превратиться во внутренние. Насколько эти отношения примут образ отдачи, в этой мере они преобразуются в духовный сосуд, в котором будет присутствовать Творец.
Вопрос: Может ли работа на нашем производстве заменить выполнение внешних заповедей?
Как я уже сказал, нет никакой связи между тем и этим. Мы должны быть заинтересованы в любых рамках более близких и более далеких, которые могут вернуть нас всяческими способами к внутренней работе.
А внешние заповеди из Шульхан Арух, они, конечно могут напоминать нам о выполнении внутренних заповедей. Я сам видел это много раз по себе. Я советую людям не бросать их, наше «животное» устроено так, что мы ведь не чувствуем, что уже сбегаем от внутренней работы. Чем больше мы будем делать вокруг себя таких опор, которые нам будут напоминать о внутренней работе, тем чаще мы будем к ней возвращаться.
Поэтому не просто так мудрецы-каббалисты определили рамки внешних заповедей, при выполнении которых мы вспоминаем и возвращаемся к внутренней работе. Разница между нами и обычным иудаизмом в том, что там не обучают, как посредством выполнения внешних заповедей перейти к выполнению внутренних, не обучают намерению. Внутренняя работа – это намерение, этому не обучают.
Но никогда, не дай Бог, не имеется в виду, что одно отменяет другое. Это должно быть вместе, как будто одно одевается в другое.
Продвигает ли выполнение внешних заповедей к духовному? Нет. Поднимает ли человека в будущий мир к Творцу? Нет. Но оно может напомнить тебе, что есть внутренняя работа, и когда ты переходишь к внутренней работе, ты действительно начинаешь свой путь по ступеням лестницы. Это все.
Вопрос: Каждый религиозный человек знает, что главное в заповеди, это намерение. Если ты спросишь любого, он тебе ответит, что «заповедь без намерения, это как тело без души». Нет никаких вопросов. В чем же мы тогда отличаемся от религиозных?
Мы отличаемся от них тем, что для нас намерение – это главное, а все остальное второстепенно и действует, как вспомогательное средство. Мы получаем всё остальное, только в качестве помощи для выработки правильного намерения. И только. И так мы относимся ко всему миру и ко всей жизни.
Вопрос: Написано, что в духовном есть намерение и есть действие. Так, что мы учим в духовном? Там, где есть два шага выполнения: «в замысле» и «в действии»?»
Есть намерение и есть действие. Тогда, что такое действие? Действие – это уже выполнение намерения. Скажем так, в моем расчете к Творцу сделать ради Него, отдать ради отдачи, получить ради отдачи – это мое намерение, мой отраженный свет, мой сосуд, который я готовлю. А исполнение – это уже, когда в этот сосуд я начинаю получать внутренний свет. Творец одевается в этот сосуд, раскрывается, открывает Себя мне, раскрывается во мне. Это уже действие.
Вопрос: Что означает написанное, что «Праведникам нет покоя ни в этом мире, ни в мире будущем?»
Он, бедный, хочет отдохнуть. И даже в будущем мире его не ждет покой. Ну так не будь праведником в будущем мире – и отдохнешь. (Смеется)
У праведника в самом деле нет покоя там. Имеется в виду тот, кто доходит до мира Ацилут, тот и называется праведником, потому что приобрел Гальгальта ве эйнаим, и умеет во всех действиях оправдать Творца. Значит праведник, который приобрел Гальгальта ве эйнаим и вошел в Ган Эден, в будущий мир, в настоящее духовное, т.е. в Ацилут.
Если он входит в Ацилут с Гальгальта ве эйнаим, у него теперь совсем не отдых, он работает с АХАП де-Алия и все время поднимает АХАП. Поэтому «нет у него покоя в будущем мире», он все время работает с получающими сосудами. Это сосуды отдачи находятся в покое. А сосуды получения, которые получают ради отдачи, находятся постоянно в движении. Это называется, что «Нет у праведников покоя ни в этом мире, ни в будущем мире!»
Есть в этом много значений. Но проще всего пока обрисовать это именно так.
Вопрос: В науке Каббала есть много примеров, которые основываются на выполнении ТАРьЯГ (613) заповедей. Нужно ли каббалистам других народов знать о них и знать, как их выполнять? Нужно ли тому, кто не относится к еврейскому народу и учит Каббалу – исполнять физические заповеди?
Обязанность выполнять заповеди в духовном и в материальном возложена на евреев, т.к. им нужно достичь выполнения Торы и заповедей в духовной форме. Значит он обязан соблюдать их и в материальной форме, которая является рамкой, чтобы из нее подниматься в духовное.
Тот, кто на материальном уровне не принадлежит еврейскому народу, а работает исходя из пробудившейся точки в сердце, тот делает все действия относящиеся к группе, к учебе и выполняет их, как средство подъема к Творцу.
Я это уже объяснял, отвечая на вопросы женщин. Женщины всё время чувствуют себя чем-то второстепенным, что они не обязаны учиться, не обязаны учить ТЭС, а только немного статьи и письма, и как бы слава Богу, хотя бы это дают им, как бы разрешение читать...
И тогда я им объяснил, что мы все различны в природе, до того как просыпается в нас точка в сердце. Когда есть у нас точка в сердце и мы начинаем ее реализовывать – нет уже никакой разницы. Есть разница в дороге к махсому, пока мы еще находимся в нашем животном состоянии, а за махсомом нет никакой разницы, там уже души, и там уже нет никакой разницы в работе. Поэтому и для женщины, и для ребенка (как написано: «женщинам, детям и рабам») – нет никакой разницы в духовной работе за махсомом.
В этом мире, до тех пор пока еще ведется расчет на наши материальные тела – есть разница. Есть разница в выполнении физических заповедей и в том, как учатся женщины и мужчины. И есть разница между евреем и гоем. Но это только в рамках этого мира.
За махсомом нет никакой разницы. Там уже идет работа с экранами, внутренняя работа, то есть то, что совершенно не относится к телу, и она совершенно одинакова для всех. И в этом мире тоже, если мы говорим не о телах, а о внутренней работе, те же ступени и по тем же законам проходят гой и еврей.
Т.е. тот, кто родился в нашем мире на уровне животного тела гоем или евреем, они проходят одни и те же уровни во внутренней работе, и нет между ними никакой разницы. Все обязаны любить товарищей и придерживаться определенных рамок. Только у еврея есть дополнительные рамки выполнения Торы и заповедей в материальной форме, чего нет у гоя.
Это то, что происходит в соответствии с материальным строением. А во внутреннем строении, даже если человек сейчас только начал изучать Каббалу, сразу же во внутренней работе у него есть те же ступени, которые могут привести его к Творцу, и те же обязательства по отношению к группе и те же работы. В этом нет никакой разницы.
Т.е. не надо чувствовать это так, что один меньше другого. Это различия, которые приходят не из того, что кто-то больше, а кто-то меньше. Все мы различаемся по строению души. У каждого из нас есть особенности, у тебя есть одни вещи для исправления, у меня другие, у него третьи. А самое основное отличие, которое есть в этом смысле между евреями и гоями – в том, что евреи обязаны начать работу по направлению к Творцу еще до того, как просыпается в них точка в сердце. А гой обязан только тогда, когда просыпается у него точка в сердце. Это главное.
И поэтому Бааль Сулам пишет во вступлении в ТЭС: «И все же, ни в коем случае не желают изучения Каббалы. И потому они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Святости, дух мудрости (хохма) и понимания (бина)».
Тогда можно спросить: что вы хотите от них, разве они знают обо всём этом? Разве они получили точку в сердце и, как мы, стремятся к Творцу? Нет, они не стремятся к Творцу! У них нет точки в сердце. Но это не важно, это не избавляет от наказания. Все, что происходит в мире, вызвано тем, что люди не учат Каббалу, а учат другие части Торы.
Но кто знает, кто виноват? Дело в том, что есть указание евреям заниматься этим, и ты не можешь сказать: «Нет, я подожду точки в сердце!». Что же касается «гоя», то для него нет такого указания, он не обязан этим заниматься. Поэтому только евреи, которые не учат Каббалу для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику, вызывают «нищету, презрение, разрушение, убийство и уничтожение в мире». И нельзя сказать: «Я подожду, пока у меня появится точка в сердце!». Избранный народ должен это делать, для этого он был избран. Это его функция.
Вопрос: Почему группы, которые создаются за границей, развиваются быстрее, и у них больше желания, стремления, чем в израильских группах?
У нас более тяжелые условия – внутренние, духовные условия. У них, возможно, труднее условия на животном уровне, а у нас – на духовном. А, кроме того, то, что ты видишь своими глазами, относительно далеко от истины. С точки зрения качества нашу группу нельзя сравнивать ни с какой другой. Именно с точки зрения качества – количественно у них там могут заниматься тысячи...
Без сомнения, в России будет много групп, в течение полугода-года там будут заниматься тысячи. Мы же, в Израиле, останемся в том же количестве; возможно, чуть больше – в районе тысячи. За границей же будут многие тысячи учеников! Но качество – не стоит даже сравнивать. Конечно, я постараюсь поднять их, но это никогда не будет на таком уровне, как здесь.
Вопрос: Чем измеряется качество?
Качество измеряется внутренним продвижением, именно внутренним, целенаправленным продвижением. Темпом продвижения к самой цели – не к внешнему устройству, даже не к массовому распространению и т.д.. Внутреннее продвижение к самой цели нельзя увидеть глазами...
Здесь в группе его темп, несомненно, таков, которого нет и не может быть в другом месте. Конечно, мы их продвинем насколько сможем. Но все-таки я не думаю, что это будет, как здесь. Я постараюсь ускорить процесс.
Мы должны заботиться также и о наши людях, находящихся заграницей: ведь если у них не будет связи с нами, если они не будут слиты с нами, то и они начнут отставать от нашего темпа. Мы своим качеством, безусловно, определяем их качество – конечно же, они не приобрели его сами, это мы подготавливаем для них путь – но они должны пройти то же самое. Мы должны быть в тесной связи с нашими товарищами. По крайней мере их мы обязаны держать близко к нам, насколько это возможно.
Я бы сказал более того: когда человек возвращается из космоса, то в течение нескольких недель он должен проходить обследования: привыкнуть к земному притяжению, восстановить уровень кальция, заново приспособиться.
Точно также должно быть, когда наш товарищ возвращается из-за границы: мы должны ухаживать за ним, ввести его в курс дела всевозможными приемами, на которые он сам неспособен. Мы должны помочь ему заново присоединиться, и снова стать одним из нас, войти внутрь группы – иначе он завязнет в материальном, в животном, и потеряет духовное. Вы увидите это в ближайшее время.
Перевод: Группа Леи Ор