Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
В науке Каббала мы изучаем, что нет абсолютной, истинной меры измерения, а все оценивается в восприятии (в келим) человека, который измеряет. Поэтому все всегда говорится относительно человека, постигающего реальность. Нет Творца без творения, нет света без кли. В духовном нет таких мер измерения, как в нашем мире метры или килограммы, которые измеряются инструментами, не зависящими от состояния человека. В духовном все оценивается внутри наших келим.
И потому, если мы читаем в Зоаре о рабби Шимоне и его учениках или о Творце в "Псалмах" царя Давида или в других источниках, необходимо понять, что все это говорится человеком постигающим, согласно характеру и высоте его постижения. В соответствии с этим оценивается и сам человек, его положение на лестнице ступеней. В зависимости от того, где он находится, таким и видится ему Творец. Ему кажется, что Творец изменяется, ведь он оценивает все согласно своим желаниям и свойствам.
Нет изменения в Творце – Добром и Творящем добро, пребывающем в абсолютном покое. Но в человеке каждое мгновение пробуждаются решимот, и согласно этому он постановляет – Творец велик или мал, Добрый или Злой.
Вопрос: Как же получается, что есть якобы объективная реальность в нашем мире, с внешними объектами, которые мы можем измерить?
Поскольку это неживой уровень, и он не меняется. Желание насладиться, которое не изменяется, находится в таком объективном измерении. Мы пребываем в желаниях и свойствах (келим), которые, в сущности, не меняются. Они изменяются лишь в общем.
Если измерить эталон веса, то можно увидеть, что он тоже меняется, поскольку Земной шар претерпевает изменения. У нас нет такого точного средства измерения, и оно нам не нужно, но такие изменения имеют место. Когда-то метр тоже определяли в соответствии с меридианом Земного шара, а сейчас – согласно определенной частоте волн. Но если измерить метр, то также можно увидеть относительную точность.
Но поскольку мы измеряем это инструментами, кажущимися нам неживыми, в нашем неживом желании наслаждаться, которое само по себе не движется, поэтому мы воспринимаем это как нечто постоянное. И так мы живем.
И поскольку мы привыкли жить, воспринимая картину реальности в неживом желании насладиться, то думаем так же о духовном – что оно существует само по себе, и не зависит от изменений внутри нас.
Ведь поскольку основу нашего желания насладиться составляет неживой уровень, и хотя оно и включает в себя также растительный, животный и человеческий уровни, но во всех них тоже преобладает неживой, – поэтому нам кажется, что таков мир: "Что может тут измениться? Что здесь может быть?". И потому так же мы относимся и к духовному восприятию.
Так происходит до тех пор, пока под воздействием Окружающего света, еще до прорыва к духовному постижению, мы начинаем ощущать относительность нашего восприятия, понимая, что оно зависит от наших свойств. И потому мы видим, что раскрылась теория Эйнштейна, и ученые уже думают, что время, движение и пространство – относительны, что они могут зависеть или не зависеть от человека, зависеть от скорости.
Постепенно человечество продвигается к осознанию, что все это зависит от свойств наблюдателя. В квантовой физике ученые говорят, что результаты эксперимента зависят также от наблюдателя – даже от его настроения и отношения, что, наблюдая за ходом эксперимента, мы тем самым уже изменяем результаты, – даже на уровне элементарных частиц.
Об этом уже говорят, но еще не могут измерить. Ведь как я могу измерить мое отношение к чему-то в то время, когда наблюдаю и думаю об этом, и в то время, когда не наблюдаю и тем более не думаю об этом? У нас нет такого средства измерения, чтобы определить, как мысль воздействует на эти элементарные частицы, чтобы они соединились или не соединились между собой.
Поэтому уже есть такие мысли, которые приближаются к истине, но в своих экспериментах ученые теряют средства измерения, теряют ощущения, теряют точность. Мы не можем определить, в каком месте находится частица, и идет ли речь о частице, или о волне. Все становится неуловимым.
И так – до тех пор, пока мы не решим, что все это относительно – относительно свойств человека. Все зависит не от того, наблюдаю я или не наблюдаю, думаю или нет, а от того, кто этот человек, который думает и наблюдает, каковы его свойства.
Тогда мы переходим от обычной науки, не зависящей от свойств ученого – допустим, физика, – к исследователю, который прежде всего должен позаботиться о своих свойствах, а уже затем – исследовать материю. Это уже каббалист.
Мы видим вроде бы объективную, неживую реальность, поскольку изначально обладаем инструментами восприятия, которые в нашем понимании, в нашем осознании якобы не зависят от нашего состояния, настроения и мыслей, а есть у них некое постоянство – над жизнью и смертью, над нашими состояниями. И потому мы принимаем, что наблюдаемая нами картина, мир, в котором мы пребываем, – постоянный и существует вне меня, независимо от того, нахожусь я в нем или нет.
В большинстве случаев мы так говорим: до того, как образовался Земной шар, и появился человек на поверхности Земли, 15 миллиардов лет назад произошел "Большой взрыв" сгустка материи, которая начала расширяться. В любом случае мы говорим обо всем на оси времени неживого уровня, который будто бы существовал до того, как пришел человек, раскрыл эти явления и говорит об этом.
Так же мы говорим о нашей истории, что был Древний Вавилон, выход из Египта и все происшедшие события. И сегодня, обращаясь к прошлому, мы говорим, что был Бааль Сулам, написал для нас книги, и мы их читаем. Даже сейчас я говорю о том, что изо дня в день идет процесс исторического развития.
Находясь пока еще на уровне неживого, я не способен правильно представить себе, что это значит – что все существует только лишь в моих органах ощущений. Пока человек не находится на оси духовного времени, он прилеплен к оси земного времени – и ничего не поделаешь, так он и будет говорить, писать и думать. Но это пройдет.
Начало египетского изгнания начинается с того, что: ..."Встал новый царь в Египте, который не знал Йосефа", и это означает, что раскрылась новая власть в разуме каждого, новая власть вблизи, потому что упали с прежнего уровня по принципу "Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель", а потому-то и "не знал Йосефа", т.е. не постиг его, каким представлял его.
А потому изображали Йосефа в своем воображении подобным себе, а потому "не знали Йосефа", и начался этим период рабства, потому что если бы не так, то праведник защитил бы их и не ощущали бы рабства и изгнания.
Человек был в таком состоянии, что ощущал духовное, через сфиру Есод воспринимал реальность над Малхут, над желанием насладиться. Йосеф – это Есод. Человек находился выше Малхут, с помощью свойства Есод связывал себя с духовной реальностью, с Творцом. А затем он потерял связь с этим свойством, упал в желание насладиться, в Малхут, и через нее начал ощущать себя. Это означает, что он попал в рабство. Почему? Потому что у него еще есть свечение из Есод, и тогда он определяет, что попал в рабство.
Если это свечение прекращается, то он не знает, что попал в рабство. Он просто пребывает в каком-то ощущении и считает это своим миром. И нет воспоминаний, нет никаких предшествующих решимот – каждое состояние отдельно, само по себе, определяет ему картину мира и восприятие реальности.
Поэтому, когда он был на ступени Йосефа, то воспринимал духовную реальность, поскольку Есод – выше Малхут. Это Малхут, поднявшаяся к отдаче, в Бину. Йосеф умер – это означает, что человек спустился в Малхут.
И теперь возникает вопрос: понимает ли человек, что Йосеф умер – а значит еще чувствует связь с этим свойством, и знает, что упал? Или же он так упал, что у него уже исчезла всякая связь с Есод, и тогда он даже не чувствует, что упал, а считает, что такой и должна быть жизнь.
Можно посмотреть на человека со стороны и увидеть, что он совершенно отрезан от прошлого, когда находился в лучшем, духовном состоянии, в каком-то осознании и понимании. А сейчас он полностью потерял осознание или вообще мертв.
Видео / аудиозапись урока