Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Мир Каббалы / Кризис и пути выхода из него / Кризис и пути выхода из него (1) / "Боль + Творец = наслаждение" - из урока 21 июля 2009 г.

Изучаемый материал: статья Бааль Сулама "Предисловие к Учению Десяти Сфирот"

Кто создает мне все проблемы и беды? Если бы я ощущал их, но приходящими от Творца, – это было бы уже хорошо, подобно хирургу, который делает мне операцию. Тогда я знаю, что он делает это мне во благо. И в той мере, в которой я понимаю масштаб несчастья и силу лекарства, я могу даже не ощущать боль. Если я понимаю, что за счет этого вылечусь, то даже прошу: "Побыстрей сделай мне укол! Быстрее сделай мне что-нибудь!" Я не чувствую ни укола, ни операции, если знаю, что с их помощью вылечусь. Ведь свет уже светит мне издалека, и я стремлюсь быть в следующем состоянии.

Но поскольку у нас нет такого ощущения, мы испытываем страдания. То есть, страдания ощущают не оттого, что болит, не от причиненного нам зла, а оттого, что мы не чувствуем, Кто причиняет нам эти страдания.

Если бы я распознал, что боль причиняет мне хирург, а не преступник, я не чувствовал бы эту боль и благодарил бы его за то, что он это делает, – вместо того, чтобы сопротивляться действиям преступника.

Ко мне подходит человек с ножом. Разница только в том, распознаю ли я, что это Творец приходит ко мне, чтобы исправить меня, а не убийца, который хочет меня убить. Мне не хватает здесь не отключения от боли, не отключения от самого действия, а раскрытия Творца, совершающего это действие, вместе с его целью, – и тогда вместо страдания я начинаю ощущать наслаждение.

Это действительно психологическая проблема. И научные исследования подтверждают, что при наслаждении и страдании в организме человека происходят те же самые процессы. Боль и наслаждение – это всплеск ощущений в ту или другую сторону. Для тела это одно и то же, и только потом разум по-разному это осознает. Но по телу проходят те же самые возбуждения, те же удары.

Боль – это скрытие Творца

• Вопрос: Почему Бааль Сулам говорит, что основная свобода выбора – во время скрытия?

Твоя свобода выбора в том, чтобы рядом со страданиями раскрыть Творца. Отчего приходят страдания? – Оттого, что Творец скрыт, а не от самого удара. Если сейчас ты ощущаешь укол, ты чувствуешь его не из-за самого укола, а оттого, что не осознаешь, Кто тебя уколол. Тебе кажется, что этот укол вызван всевозможными причинами, приходит из разных источников, а не от Творца. Если бы ты узнал, что это пришло от Творца, тотчас же ощутил бы наслаждение – в том же самом месте, в том же уколе. Нет разницы между действием света над кли, отличие только в том, как кли воспринимает это действие.

Вся разница в том, быть связанным с корнем или оторванным от него. Для нас это большая психологическая проблема. Не нужно убегать от боли – надо привнести в эту боль Причиняющего ее – и тогда ты ее исправляешь, освобождаешься от нее. А иначе ты не избавляешься от нее, и вместо маленькой боли вызываешь еще большую боль.

Поэтому человечество все время запутывается и катится вниз. Ведь этот принцип не осознается нами в скрытии.

• Вопрос: Но в чем тут свобода выбора?

Свобода выбора в том, что тебе дали возможность раскрыть Творца.

• Вопрос: Но это я тоже делаю автоматически…

Что ты делаешь автоматически? Раскрываешь Творца? Это неверно. Ведь боль отдаляет тебя от Творца. Чем больше боль, тем меньше ты чувствуешь Его. Он скрыт в той мере, в которой ты ощущаешь боль. Ведь Его скрытие и твоя боль – это одно и то же.

Подумайте об этом – и вы увидите, что это совершенно отличается от того, что мы понимаем в нашей жизни. Нет боли – есть скрытие. Об этом сказано: "Вредитель находится внутри потопа". В этом разница между бурными, злобными водами и водой прекрасной, сладкой – есть в ней Творец или нет. И так – во всем.

Свыше приходит к нам свет с Источником света. Если система отделяет одно от другого, создавая нам скрытие, – с этого момента и далее мы чувствуем себя плохо. Что происходит в мире Ацилут, о котором сказано, что в нем есть только добро ("Не водворится у Тебя зло"), и даже в мире Брия, который в большинстве своем – добро? – Раскрытие Творца. Только это добавляется. Ничего не происходит в действиях. Свет не входит в кли, как и прежде. Кли не наполняется светом, как желало наполниться светом Хохма. Нет такого! Есть раскрытие Творца.

Та самая боль и даже будто еще большая, то же самое состояние остается. Но ты привносишь в него Творца – и боль исчезает. Нет в мирах никакого действия, которое причиняло бы тебе боль, страдания или доставляло наслаждения, – только лишь скрытие и раскрытие. Само по себе действие не причиняет боль и не наслаждает.

Начните больше думать об этом, рассуждать внутри, соединяться с этим, – и вы поймете, насколько все мы в нашем мире ошибаемся. И это источник для всех наших исправлений на этапе скрытия.

На этом этапе мы должны соединиться с причиной, и тогда она обяжет нас все время требовать раскрытия. Это называется "больна любовью я". Теперь вопрос в том, для чего я хочу раскрытия – чтобы ушло зло, исчезла боль или по другой причине? Это уже выяснения.

Для чего я хочу раскрыть Творца? Доставить Ему наслаждение или самому избавиться от боли? Если я совершаю правильный расчет, то поднимаюсь над своей болью – только для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Тогда я делаю одно за счет другого.

Но когда я перехожу махсом, там мы существуем как одно целое. И тогда нет разницы – доставить наслаждение мне или Ему. Это становится одним и тем же.

Ты знаешь, почему тебе плохо?

Ты знаешь, почему тебе плохо? Потому что тебе неизвестно, Кто причиняет тебе зло, зачем Он это делает, и что ты на этом зарабатываешь, как ты можешь избавиться от этого зла. Нет тут вознаграждения и наказания: "Сейчас я пострадаю, а потом получу за это бонусы". Нет такого! Это настолько противоположно обычным представлениям людей: "Сейчас я исполняю заповеди, а потом получу за это вознаграждение". Но ты должен получить его сейчас, ведь "вознаграждение за заповедь – знать Заповедующего ее". Награда за исправление – в том, что ты познаешь Творца, разгоняешь скрытие.

Этим ты избавляешься от боли, в этом ты раскрываешь наслаждение и постигаешь вечную, прекрасную и совершенную цель. Все это – в том же самом действии, в том же месте.

Ты даешь человеку решение! Но чтобы объяснить это решение, ты разъясняешь причину – "почему тебе плохо". Ты говоришь ему: "Не сражайся со злом. Что-то случилось в твоей жизни – не ставь себя в зависимость от всех этих тел и обстоятельств. Сделай против них то, что принято в этом мире. Так работает система, что мы должны этому противостоять. Сказано: "Внутри народа нахожусь Я" – ты должен справляться со всеми проблемами и в этом мире, ты не можешь витать, словно ангел.

Но твоя внутренняя работа должна быть направлена только на раскрытие Творца – и не более. Кроме этого, ничего не нужно. Все остальное делай автоматически, по законам этого мира, как неживой, который не меняется. Кроме этого – только раскрытие Творца. Это спасение от всего. Этим ты избавишься от всех проблем, боли и страданий. Прежде всего думай сейчас об этом – что тем самым ты избавляешься от проблем. Это несомненно того стоит.

А затем, поскольку свет возвращает к Источнику, а ты все время будешь связан с ним, желая раскрыть Творца, ты вдруг обнаружишь, что требуешь что-то одно, а получаешь другое. Это называется "приложил усилия – и нашел".

Я прикладываю усилия, чтобы избавиться от боли, но в правильном направлении – к Источнику, к Его скрытию, желая раскрыть Его. Я работаю не против боли, а над раскрытием Творца, – и свет воздействует на меня и исправляет меня. И вдруг я не говорю ни о боли, ни о Его раскрытии, а желаю работать даже в скрытии. Пусть скрытие остается, я не хочу, чтобы оно исчезло, – я хочу доставить Ему наслаждение.

Так же, как Творец через скрытие дает мне наслаждение, но я ощущаю его страданием, поскольку Он скрыт, так сейчас я хочу, чтобы скрытие осталось, я хочу работать с Ним, доставить Ему наслаждение – через скрытие между нами. Это означает, что я уже приближаюсь к построению экрана, и за экраном собираюсь отдавать.

Не слепая природа, а Творец

• Вопрос: Как объяснить человеку, для которого не существует понятия "Творец", что он должен раскрыть?

Он должен раскрыть причину! Прежде всего, не может быть такого, что для него нет Творца. Есть причина всего, Природа, Творец. Ко мне приходят светские люди и спрашивают: "Откуда это пришло? Почему со мной так случилось?". Это и называется "Творец". Творец – это причина моего состояния. Творец (Бо-рэ) называется "Приди-Увидь" – увидь, что Он делает это – некая сила. Все дело в том, что есть причина, и ты можешь сказать, кто это сделал.

С другой стороны, произнося "Творец", ты говоришь об одном Источнике, который целенаправленно, запланировано делает мне все это. Когда ты говоришь "Творец", ты ставишь это в зависимость не от какой-то случайности природы, а говоришь, что это приходит ко мне целенаправленно, чтобы сделать что-то со мной по изначальной программе.

Таково понятие "Творец" – Он организует тебя, строит тебя, упорядочивает тебя так, чтобы ты стал подобным этой программе, понял ее, приобрел ее, достиг ее. В этом разница между Творцом и просто слепой природой или случайностью.

• Вопрос: Выходит, что ощущение страданий – это ощущение "Доброго и Творящего добро"?

Ощущение страданий – это ощущение "Нет никого кроме Него". Именно оно определяет, что я почувствую и раскрою ли я, что Он – Добрый и Творящий добро. Не может быть, что я просто раскрою "Доброго и Творящего добро" – без "Нет никого кроме Него".

Бесконечный свет над зияющей бездной

• Вопрос: Как описать ощущение наслаждения, если страдания – это благо?

Это не значит, что страдания – благо. Но я не ощущаю, не воспринимаю их как страдания, если получаю их от Творца, чтобы исцелиться. Когда хирург оперирует меня, и я действительно чувствую, что связан с хирургом и с целью, то я не ощущаю, что иду на страдания – я иду излечиться.

Все зависит только лишь от осознания процесса. Необходимо понять: желания остаются теми же желаниями, противостояние между кли и светом остается, страдания в этом смысле возрастают.

Ведь что значит подняться в мир Бесконечности? Это значит, что я нахожусь в бесконечном разрыве между светом и кли – а не в миллиметровом разрыве, как сейчас. Расстояние – бесконечное. Мне раскрывается огромное кли – и полностью пустое. Это называется "бездна Малхут". И я не наполняю это кли. Вы представляете, какие это страдания?! Весь ад находится внутри, а я над ним раскрываю Творца и понимаю, что это мне во благо, я согласен с этим состоянием, соединяюсь с ним, и даже более того – работаю из него в отдаче, обращая всю эту тьму в свет.

Мы не наполняем наши получающие келим светом Хохма. Я не успокаиваю боль обычным способом, заполняя пустоту. Я все время работаю выше пустого кли, в отдаче – в слиянии с Творцом. Тем самым я погашаю боль и достигаю наслаждения.

А в нашем мире мы работаем в ложной форме – мы хотим нейтрализовать боль, и тогда ощущаем наслаждение от обезболивания. И потому наслаждение сразу аннулируется и исчезает.

Четыре уровня погружения в ощущение пустоты

• Вопрос: Если я все еще чувствую боль, даже зная, что это пришло от Творца, говорит ли это о том, что я должен требовать, чтобы Он раскрыл Себя?

Не может быть, чтобы человек испытывал боль и чувствовал, что она пришла от Творца. Это не называется раскрытием.

Можно сказать так: забудь о том, что ты можешь работать с болью напрямую. Забудь о том, что ты можешь наполнить свое кли светом, ведь в сущности, этим ты нейтрализуешь боль. Боль – это ощущение какой-то меры пустого кли. Иногда мне просто плохо, нехорошо, неприятно, депрессия, разочарование, а иногда гораздо хуже. Все зависит от того, на каком уровне всей толщи кли находится ощущение опустошенности.

Если я лишь немного ощущаю пустоту в кли, то чувствую слабость, разочарование, усталость, страх. Это маленький авиют – допустим, шореш (0). На уровне авиюта алеф (1) я ощущаю недомогание, боль. На уровне авиюта бет (2) – болезни, угрозы. Затем, на уровне авиюта гимел (3) – допустим, тюрьма, тяжкие страдания, и так до смерти – на последнем уровне авиюта далет (4).

Все это зависит от высоты желания насладиться – шореш, алеф, бет, гимел, далет. Всего-навсего опустошенность кли. Есть скрытый от меня свет, который я не ощущаю. И в кли я чувствую пустоту. Поэтому величина опустошенности, ее глубина дает мне уровень боли, а против нее – величину наслаждения.

Нам запрещено думать, что мы можем избавиться от всех этих проблем, наполнив их. На протяжении всей истории человечество все время движется от одних страданий к другим. И сегодня мы приходим к таким состояниям, что я разочаровываюсь в возможности выйти из этих страданий: "Такова жизнь. Как-нибудь я постараюсь поменьше страдать. Будь что будет. Это судьба, я ничего не могу сделать. Случится – так случится. Природа скоро нас похоронит – значит похоронит. Экономика рухнет – значит рухнет. Начнутся войны – так начнутся".

В сущности, нас приводят к решению, что напрямую мы не можем достичь наслаждений. Это раскрывается, чтобы мы поняли, как можно нейтрализовать боль. Речь идет о настоящем "ло лишма", когда прежде всего я хочу избавиться от боли, а уже затем – добавить что-то хорошее. Поэтому сейчас я начинаю понимать, что избавиться от боли – значит раскрыть ее причину, Творца, который приносит мне эту боль, чтобы продвинуть меня к какой-то совершенно иной цели.

Боль и ощущения в этих пустых желаниях – вовсе не предмет моей заботы. Я должен позаботиться о том, чтобы работать выше них. А все эти ощущения боли – всего лишь для того, чтобы пробудить меня. Но мой свободный выбор в том, чтобы выстроить мое отношение над ними.

Это означает, что именно в период скрытия, во тьме у нас есть свобода выбора. Тогда как впоследствии, что есть у нас в раскрытии? Творец раскрыт. Если Он раскрыт, какой выбора есть у меня? А какая свобода есть у меня сейчас? – Только лишь раскрыть Его.

То есть, наша работа – не приглушить боль, а раскрыть Творца. А боль – это косвенное пробуждение, чтобы обязать меня к раскрытию. Поэтому постичь "Нет никого кроме Него" – это самое главное.

Покой нам только снится…

• Вопрос: Если нет таких ощущений – нет стыда, нет боли, а с другой стороны, нет и воодушевления, что же мне делать?

Это означает, что ты чувствуешь пустоту на уровне авиюта шореш – слабость, разочарование, усталость, небольшой страх, некоторое давление. Что делать? Нужна б ольшая боль, чтобы пробудить меня. Эта боль, о которой мы говорим, может исходить с двух сторон – с лицевой и с обратной стороны света. И когда не хватает света, и когда светит свет, я чувствую более сильную боль. Это очень большая разница.

Я могу пробудить свет, чтобы он светил мне больше, и от этого я начну ощущать б ольший страх, большую опустошенность, большие проблемы. Но эти страдания будут в сравнении со светом – оттого, что у меня его нет. У меня нет не возможности наполнить себя светом, а возможности постичь его уровень.

Все зависит от того, как я пробуждаю следующее состояние. А если ты говоришь: "Я не хочу никакое следующее состояние! Дай мне таблетку, я пойду спать. Посплю лет пятьдесят – потом посмотрим".

На это нечего сказать. Но есть в нас внутренние решимот. И если человек в любом случае не действует – допустим, совсем ничего не делает, и никакая "промывка мозгов" не помогает, тогда есть решимот, которые пробуждаются. Они напомнят ему, как правило, неприятным способом, – и тогда он пробудится.

Ведь если от слабости, разочарований и усталости ты не пробуждаешься, то к тебе придут более тяжелые состояния, на более глубоком уровне авиюта, – и разбудят тебя.

Мы пребываем во всей совокупности желаний, и человек не сможет оставаться в тишине и покое. Есть желание насладиться – наша основа, есть состояние внутри этого желания, и в соответствии с этим – мера скрытия Творца. Три этих параметра в сумме определяют результат – что именно мы делаем, как будто бы я это делаю. Это подобно кукле на батарейках – ты подаешь большее напряжение – она начнет прыгать, меньшее – двигаться, а если напряжения нет – ничего не будет делать. Это и происходит с нами.

Мы должны подняться над нашим состоянием и утвердить свою свободу выбора. Свобода выбора означает, что я ищу Творца не тогда, когда Он пробуждает меня – и я бегу, ведь это не свобода. Свобода выбора – когда я действую в том, что находится в моей власти.

Ты прав, когда говоришь: "Он не пробуждает меня, и я хочу только спать". Бааль Сулам объясняет, что свобода выбора – в твоем внешнем окружении, чтобы оно пробуждало тебя. Если ты разочарован и не можешь ничего сделать – это не страшно. Если ты не можешь сдвинуться с места и даже пошевелить мизинцем – об этом мы не говорим. Бывают и такие состояния, чтобы человек получил о них представление.

Но в большинстве мгновений твоей жизни, когда ты разочарован, у тебя есть возможность обратиться к группе и выстроить с ней такие отношения, чтобы она воздействовала на тебя. Это правильная реализация свободы выбора. И потому у тебя есть средство выйти из этого состояния.

Для чего ты это делаешь? – Чтобы раскрыть Творца. Где ты раскрываешь Творца? – В том же твоем отношении к группе, к окружению. Все соединяется вместе.

Поэтому вместо боли и всевозможных проблем вложи себя "по уши" в группу – там ты получишь силы, поддержку, там ты получишь правильное кли и раскрытие Творца. Все – там! В своих личных келим ты никогда ничего не получишь – и каждый раз будешь ощущать лишь б ольшую опустошенность.

Ведь все раскрытие – в нашем внешнем кли, которое мы строим над нами. А наше внутреннее кли будет оставаться все больше и больше пустым, в нем раскроется еще б ольшая тьма. И над этой тьмой ты построишь экран, чтобы не наполнять эту тьму и не желать ее наполнить, – даже если потом придет свет и предложит: "Получи меня!", Творец скажет: "Наполни себя – пожалуйста!" – "Нет!". Ты поставишь экран – и будешь работать выше него. А затем наступит "воскрешение мертвых", и тебе потребуется получить все вовнутрь – но ради отдачи. И тогда ты тоже не наполняешь прежние пустые желания, ты наполняешь пустоты, которые выросли у тебя над ними.

Малхут Бесконечности, бывшая изначально, никогда не наполнится. Эти келим в такой форме не наполняются. Первое Сокращение не отменяется.

Посмотрите, сколько мы говорим об одной маленькой детали – как относиться правильно ко всем проблемам, всей испорченности, страданиям и всему существующему в нашей жизни – не стремиться их погасить, а бежать к тому, Кто создал их. Поэтому написано: "Иди к горшечнику, создавшему меня". Очень просто!

Творец говорит Моше: "Идем к Фараону! Ведь это Я ожесточил его сердце. Пойдем – и увидишь, что Я с ним сделаю, какие нанесу ему удары! А исподтишка Я сделаю так, чтобы он еще больше сопротивлялся и упрямился, – и еще сильнее обрушу на него удары".

Разве так поступать красиво?! Все это – для того, чтобы Моше научился не зависеть от Фараона (ведь Фараон – это эго Моше), чтобы та самая точка в сердце (Моше) осознала, что эгоизм не имеет к ней отношения. Эго не имеет ко мне отношения, я не смогу его наполнить, и Фараон никогда не получит наполнения. Но за счет этих ударов я прилепляюсь к Творцу и выхожу к раскрытию.

Поэтому в скрытии Тора показывает нам, как мы проходим эти этапы. Оттуда мы можем научиться, как нам жить сегодня.

Перевод: И. Романова

Оформление чертежей: А. Либер