Как мы учим, все зависит от правильного восприятия реальности. И в те моменты, когда по какой-то причине человек от этого отключается, – он должен снова и снова правильно себя настраивать по отношению к окружающей его действительности и радоваться тому, что это возможно, что это уже истина. И тогда не имеет значения, каким он видит себя: хорошим или плохим, – прежде всего он должен стремиться к подлинному выяснению и определению своего состояния.
Человек – это маленький мир, и потому, если он правильно настроил себя на восприятие окружающей действительности, – пусть весь мир называет его «праведником» или «грешником», – ему это уже становится неважно. И даже если слышит об этом извне, от других людей, то должен понимать, что все это находится внутри его келим, и что свет, который ему светит, дает ему способность именно так воспринимать свое состояние.
Люди, которые все еще находятся на уровне желаний: шореш, алеф, бет, гимел, переживают всевозможные состояния, не понимая, почему и откуда они к ним приходят. В этих состояниях мы развивались в период изгнания, выполняя предписания Торы так, как это было принято в изгнании. Каждый был вынужден продвигаться таким образом. А теперь мы начали из этого выходить к желаниям уровня далет, и нам уже становится сложно выявить истину.
Ведь раньше (как говорит Рабаш) человек мог оценивать себя по тому, сколько он учился, сколько молился – сколько занимался Торой на «неживом» уровне. Тем самым он поддерживал себя в определенном состоянии. А когда стал раскрываться уровень желаний далет, человек уже должен сам выяснить, что такое истина, то есть самостоятельно определить те параметры, по которым он будет себя оценивать. Ведь часы учебы и молитв, количество выученных листов или мнение окружающего мира уже не могут служить для него критерием.
Теперь у него уже есть свои «часы», свои «листы», и свои оценки. Он становится человеком, включающим в себя весь мир. От внешнего восприятия мира ему нужно перейти к тому, чтобы познать мир, который существует внутри него. Он должен изменить свое восприятие реальности, и этим изменит те мерки, по которым о себе судит и себя оценивает.
И тогда он увидит, что все происходящее в мире происходит внутри него, что все то, о чем рассказывает Тора, – находится в нем, что он – это маленький мир, и что именно он определяет критерии, согласно которым устанавливается истина.
Человек должен сам определить, что для него является подлинными ценностями, что такое «правда» и что такое «ложь», и, соответственно, продвигаться. Но ведь сказано: «Будь в глазах своих грешником». И это, вроде бы, звучит как приказ. Так как же быть?
Он должен постоянно раскрывать то, чего ему пока еще недостает для полного слияния с Творцом. Ему нужно понять, что все «плохое», – приходит к нему от Творца, Который раскрывает ему это через воздействие противоположных сил. И если он будет, правильно сочетать между собой два эти состояния: «праведник» и «грешник», соединив их воедино, то сможет выстроить себя в подобии Творцу. Как в единстве они существуют в Творце, – так, эти две силы, или два этих свойства: «праведник» и «грешник», – должны быть едины в человеке.
Вопрос:Как можно соединить воедино два противоположных состояния?
Из Творца исходят две силы для того, чтобы нами управляло не только «горькое – сладкое», но также и «правда – ложь», то есть чтобы за «угощением» мы бы смогли разглядеть «Хозяина». Значит, я должен правильно сочетать между собой эти две силы, – так, чтобы, с одной стороны, наслаждение от «сладкого» помогло мне составить правильное отношение к Хозяину. Чтобы, управляя собой в определении «горького» и «сладкого», то есть поднимаясь над своим естественным стремлением к «сладкому» и бегством от «горького», я смог использовать эти вкусы, чтобы правильно решить, что такое «правда» и что такое «ложь».
И тогда, сопоставляя шкалу «горькое – сладкое» со шкалой «правда – ложь», я смогу продвигаться к тому, чего во мне нет, на основе той природы, которая мне дана. Ведь у меня есть только мое желание наслаждаться и получаемое им наслаждение или, напротив, – страдания. Но если во мне просыпается точка в сердце, то я могу использовать ее как своего рода подъемный кран, как средство, благодаря которому буду способен буквально совершить в себе внутренний переворот, – если все, что сейчас во мне есть, я начну относить к этой точке.
То есть я могу использовать эту точку с намерением ради себя, или с намерением ради отдачи. При этом я должен постараться определить, что является «правдой» и «ложью»: «ради себя» или «ради отдачи». Так я ее выясняю. И мое кли, то есть та моя сила, которую я при этом выявляю, – это мое желание.
Так кто же определяет истину? И как ее установить? Весь мир называет тебя праведником или грешником. Но кто ты на самом деле, – решить должен ты.
А что значит – «весь мир»?
Если мы говорим о своем развитии в период изгнания, до того, как в нас раскрылась точка в сердце, – наше продвижение, действительно, оценивалось согласно принятым, незыблемым меркам. Но если мы хотим продвигаться, осознавая, что «человек – это маленький мир», что у него уже есть связь с Творцом, точка в сердце, – тогда для нас это уже будет другая Тора.
Перевод: Л. Высоцкая