Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Плоды Мудрости. Письма / Письмо 23, 1927 г., стр. 78 / Письмо 23, 1927 г., стр. 78 - фрагменты, тексты уроков / "Духовное не где-то за облаками – а здесь, среди нас" - из урока 6 сентября 2009 г.

"Духовное не где-то за облаками – а здесь, среди нас" - из урока 6 сентября 2009 г.

Изучаемый материал: Бааль Сулам. Письмо 23, 1927 г. Книга "Плоды мудрости", стр. 78
Лектор: Михаэль Лайтман

Надо понять, что духовный мир – это реальное ощущение, а не какая-то теория или фантазия. Это реальность, которая ощущается еще сильнее, чем привычная для нас жизнь – только сейчас она от меня скрыта. И я должен начать своими усилиями раскрывать находящиеся здесь силы, действия, всевозможные случаи, относящиеся к духовному, чтобы чувствовать и понимать их еще сильнее, чем материальное. Это можно сделать только с помощью изучения Каббалы и в группе единомышленников.

И тогда я увижу, что и группа, и учеба, и весь этот мир, и духовная система – объединяются в моем восприятии в одно целое. По мере моих усилий мне раскрывается, что духовная система, которую я начинаю ощущать – она более сильная и определяющая, чем мое восприятие материального мира. Так я продвигаюсь, пока не вижу, что духовная система полностью управляет материальной, а материальная становится просто чем-то второстепенным, как отпечаток с духовного.

Всего этого мне нужно добиться своей учебой и работой в группе. Сегодня у меня есть обычное, будничное восприятие реальности. А мне нужно, чтобы во мне раскрылась, проявилась словно фотография из негативного отпечатка и все яснее и яснее вырисовалась картина общей системы. Это возможно сделать, работая с оригинальными каббалистическими источниками и занимаясь в группе. Это ощущение добавляется к тому же восприятию и ощущению мира, которое есть у нас сейчас. Понятно, что это ощущение меняется и расширяется – но оно никуда не исчезает, духовное объединяется с материальным, а не происходит где-то там за облаками. Человек остается в своей сегодняшней жизни, в том же ощущении реальности – только получает к ней дополнение. Но это дополнение постепенно превращается для него в самое главное в жизни, ведь оно раскрывается как определяющее и властвующее.

Духовный мир – это реальность, а не фантазия!

Если человек учится только по книгам Бааль Сулама, и пытается забыть все свои прежние заблуждения и стереотипы, он постепенно излечивается от всех фантазий. Нужно начать ощущать новую реальность – и это не фантазия! Как мы сейчас ощущаем этот мир, так же мы должны почувствовать еще и мир, который сегодня не ощущаем – но не придумывать себе его!

Сейчас ты не чувствуешь духовного. Тебе рассказывают о нем, но ты не различаешь его – и ты ждешь и стремишься к нему, выполняешь разные действия и упражнения, только бы его почувствовать. За счет приложенных усилий, тренировки, человек приходит к тому, что начинает ощущать духовное, хотя изначально у него не было для этого никаких способностей.

Так всегда происходит во всех занятиях этого мира – если я чем-то серьезно занимаюсь, я начинаю это чувствовать и понимать. Откуда это берется? Просто мы забываем, что находимся в единой общей системе, где все связаны со всеми. И поэтому, если я, например, сегодня совершенно не чувствуя и не понимая растения, займусь садоводством и буду ухаживать за цветами, то постепенно я начну их чувствовать, получать от них впечатление, и между нами установится связь.

Откуда она взялась? Дело в том, что мы уже изначально связаны со всеми частями реальности. И сейчас этими упражнениями я только пробуждаю уже готовую связь – я не создаю ничего нового. Благодаря тому, что я вкладывал свои силы и желания – я прояснил для себя систему. И то же самое с духовным! Мы уже находимся в мире Бесконечности. И за счет того, что мы прикладываем усилия, изучаем высший мир, пытаемся делать это вместе с другими – мы раскрываем эту систему. Раскрываем уже готовое! Нет ничего такого, о чем можно было бы спросить, откуда оно взялось, не фантазия ли это? Это не фантазия! Я должен только упражняться, чтобы пробудить в себе чувствительность к тому, что уже существует.

Почему нам нужен Творец?

Почему же я не могу добиться духовного ощущения напрямую? Допустим я не специалист в каких-то земных профессиях – я не разбираюсь в экономике. Но если я пойду работать в банк, я пойму как это важно. Я услышу, что где-то поднялся процент на 0.1 – для меня это будет целым событием. А пока во мне это не пробуждает никаких чувств. Я просто не понимаю, а может быть это очень важное событие!

Как мы растем? Мы обучаем наше желание насладиться, как быть более чувствительным и различать самые тонкие детали. Точно так же, как дрессируют собаку или воспитывают маленького ребенка – так ты учишь самого себя. В нашем мире это происходит в прямой форме и эта система называется материальной, эгоистичной системой. Хотя и в ней тоже скрыто действует свет, но нам не нужно просить его, чтобы он создал в нас какие-то особые органы ощущения. Если же рядом с материальной системой мы хотим раскрыть еще одну – духовную, мы не можем в прямой форме развить к ней чувствительность, ведь мы ее совсем не чувствуем. Я не могу так повысить свою чувствительность, чтобы начать ее ощущать. Мне нужен свет, который построит во мне новые органы ощущения.

Сколько бы я ни стремился к духовному, я не смогу его достичь напрямую, чтобы оно вышло из тумана. Если к материальной системе у меня есть желание – пусть даже грубое и неразвитое, и мне нужно его только развить, действуя на него то кнутом, то пряником и так развивая тонкость ощущения, то духовное я вообще никак не ощущаю. Даже точка в сердце и та противоположна ему – это обратная сторона святости. Поэтому мне так нужен свет, которые сделает во мне исправление и сверху раскроет мне эту систему! Тут необходима дополнительная сила.

В материальном мире нам не нужен Творец. Чем больше люди развиваются, совершенствуя культуру, то есть свои чувства, и науку, то есть свой разум - тем меньше они верят в Бога и отдаляются от религии. Человек раскрывает, что ему не нужна высшая сила – он и сам может добиться, чтобы все понимать и чувствовать. И поэтому он углубляется либо в искусство, либо в науку, и оставляет религию. И это естественно, ведь для эгоистического развития ему не нужна высшая сила.

Если же мы хотим развиваться духовно, с помощью науки Каббала – то все наоборот, нам необходима высшая сила, которая бы сначала создала в нас новое желание. В нас изначально нет желания, которое бы мы могли развивать и почувствовать в нем духовную систему. Точка в сердце – это только возможность с чего-то начать. Она еще должна пройти обратное превращение и превратиться в каплю семени. Она пока не капля семени, а только черная точка.

И поэтому на каждом шагу для своего развития тебе необходима высшая сила, и за счет того, что ты строишь себя – ты связываешься с Ней. Она обеспечивает твое существование в духовном – если Она не будет давать тебе свойства и раскрывать эту систему, то у тебя ничего не будет. Творец – это все духовные свойства в тебе, это духовная система, это сила, которая тебя наполняет – все только Он. И чем больше мы развиваемся, тем дальше раскрываем в себе Творца – "Бо-рэ", что означает "приди и увидь!"

В этом отличие, когда человек развивается с помощью науки Каббала и раскрывает Высшую силу – в явном виде, внутри себя, как систему, которая всем управляет, и в которой он находится. Он устанавливает взаимную связь с ее Хозяином.

***

 

На самом деле, любое развитие тоже происходит за счет скрытого света. Все делает только свет! Но это эгоистическое развитие и поэтому мы не знаем об этом свете и никак не связаны с ним. Когда человек развивается, он отдаляется от Творца, ведь понимает, что может обходиться и без Него. Где тут Творец в нашем мире – во всем что я делаю? Поэтому приходит эпоха Просвещения, и человек выходит из религии. Но теперь, в итоге всего своего развития мы раскрываем, что пришли к пустоте. Мы изучили и поняли этот мир и увидели, что он грязный и ужасный. И главное, что мы поняли, что чем дальше мы развиваемся и чем больше прикладываем усилий, хотя и становимся умнее и искуснее в каких-то вещах – а они сами становятся все хуже и мир становится все хуже. То есть развив мир, мы сделали его только хуже, а не лучше.

И поэтому человек отчаивается. Но и этого не достаточно, свыше не позволят человечеству забыться в наркотиках. Вместе с этим в человеке раскрывается точка в сердце и она тянет его развиваться дальше. И здесь возникает проблема. С одной стороны, эта точка – эгоистическая, ведь это только обратная сторона святости. Это эгоистичная точка, следствие разбиения – но она способна обратиться в альтруистическую. Я могу превратить ее в каплю семени для духовного зародыша.

Все же остальное мое эго, весь этот мир – я не могу превратить в духовный. Это все – неживое. И тогда я прихожу в группу, к каббалистическим книгам, и как осел стою на одном месте, пока до меня наконец не доходит, что мне необходима высшая сила – свет, возвращающий к источнику. И тогда я начинаю его требовать - просить, чтобы Творец раскрылся и исправил меня.

Поэтому, наше земное развитие закончилось. Все развитие культуры и науки пришло к своему концу. Люди почувствую, что тут уже ничего нельзя сделать нового – все исчерпало себя.

Перевод: Л. Дондыш

 

Видео / аудиозапись урока

наверх
Site location tree