Книга Зоар - избранные отрывки, глава Ноах (Ной), п.233
Общее усилие, когда все хотят одного и того же, но каждый хочет достичь этого вместе со всеми, и таким образом все помогают друг другу, называется поручительством. Благодаря этому каждый концентрируется на духовном поиске. Человек получает от общества такую силу и уверенность, которые направляют его только к духовному, и это называется, что он ни в чем не чувствует недостатка. Это значит, что его желание не станет искать материальный, знакомый ему смысл понятий, а благодаря поддержке группы он всегда будет стремиться постичь духовный корень слова...
Наука Каббала должна раскрыть нам Творца, ее цель – «раскрытие Творца творениям в этом мире». Как это сделать? С помощью языка ветвей, которым она написана. Мы должны попытаться найти духовный корень каждого слова, знакомого нам из этого мира, которое мы слышим и читаем. Неважно правильно нам это удается или нет, от нас этого не требуют. От нас требуют приложить усилие, потому что наше усилие – это место для получения света, возвращающего к источнику.
В мере наших усилий приходит высшая сила и воздействует на нас. Именно об этом спрашивают человека: «Занимался ли ты Торой? Ждал ли спасения?» Ожидал ли ты эту силу, которая раскроет тебе свойства отдачи? Духовные корни всех имен – это свойства отдачи. Стремился ли ты достичь этих корней, включиться в них, раскрыть их, увидеть, как они действуют в тебе, проникают в тебя, как ты наполняешься ими? Так мы должны читать книгу Зоар, и кроме того, чувствовать плечо товарища, общее устремление.
Общее усилие, когда все хотят одного и того же, но каждый хочет достичь этого вместе со всеми, и таким образом все помогают друг другу, называется поручительством. Благодаря этому каждый концентрируется на духовном поиске. Человек получает от общества такую силу и уверенность, которые направляют его только к духовному, и это называется, что он ни в чем не чувствует недостатка. Это значит, что его желание не станет искать материальный, знакомый ему смысл понятий, а благодаря поддержке группы он всегда будет стремиться постичь духовный корень слова. И тогда он увидит, что все больше и больше отрывается от материальных образов и переходит к образам духовным, так что и в Торе, и в Талмуде он будет видеть каббалистические книги, которые говорят о раскрытии Творца творениям, о действиях Творца.
«И обонял Творец благоухание приятное»
233) «И обонял Творец благоухание приятное». И сказано: « Огнепалимая жертва – благоухание приятное». Сказано: «И обонял Творец», и сказано: «Огнепалимая жертва – благоухание приятное». Выражение «огнепалимая жертва» означает, что дым и огонь объединены воедино, ведь нет дыма без огня, как сказано: «А гора Синай дымилась вся оттого, что сошел на нее Творец в огне».
Мы знаем, что дым («ашан») это значит мир-год-душа (Олам-ШАна-Нефеш). «Благоухание приятное» поднимается во время жертвоприношения, когда человек хочет исправить свое желание на отдачу, поднять свои желания неживого, растительного или животного уровня на уровень человека, который называется «благоуханием». Отраженный свет, намерение человека, которое поднимается снизу вверх, к Творцу, называется «благоухание приятное Творцу». Человек превращает свои неживые, растительные и животные желания в желания человеческие, в желания ради отдачи, и тогда понятия мир-год-душа приобретают духовную окраску.
234) Огонь исходит изнутри, и он слаб, и когда охватывает снаружи что-либо иное, менее слабое, и они поддерживают друг друга, то поднимается дым. Потому, что огонь охватывает то, что воспламеняется от него. И символ этого – хотэм (нос), через который идет дым от огня.
Законы называются «огонь». Корень этих законов берет свое начало в выходе бины наружу из рош Арих Анпина, в котором есть свет хохма. В ней произошло уменьшение хохма, и она осталась со светом хасадим, без хохма. И в этом уменьшении есть 3 особенности, 3 вида огня:
а) «Эша дахья», (букв. – ясный огонь), в ГАР Бины, в высших Аба вэ-Има. Поскольку уменьшение света хохма в рош Арих Анпина совсем их не касается, ведь они обычно получают не хохма, а только хасадим. И даже когда находятся в рош Арих Анпина, не получают хохма. И потому они всегда в свойстве трех первых сфирот, ГАР, и всегда в свете хасадим, и уменьшение хохмы рассматривается в них как «ясный огонь». Потому что они остаются в состоянии ГАР и после того, как уменьшается хохма.
ГАР – значит совершенство. Голова (рош) Арих Анпина, управляющая нами, выражает отношение Творца к нам с помощью механизма, который называется ГАР дэ-хасадим. Мы раскрываем, что самое главное в отношении к нам Творца – это отдача, и от нас не требуют получения света Хохма любой ценой, как в Малхут мира Бесконечности. Мы можем в мере нашей отдачи оставаться в свете хасадим, а если захотим, можем добавить к этому свет Хохма. Рош, которая воздействует на нас, обладает свойством отдачи и, хотя в ней есть только свет хасадим, она ощущает себя в совершенстве.
Это определяет и наше состояние. Если мы наполнены светом хасадим, мы должны чувствовать совершенство, и только затем можем продвигаться к получению света Хохма. Это подобно праведнику, который живет в лесу и нет у него даже рубашки, ему ничего не нужно, он праведник, «хафец хесед» (желающий только отдачи). Это свойство называется ГАР дэ-хасадим – полное совершенство только в свете хасадим.
Конечно, человек достигает этого, если получает свыше силу исправления своих получающих желаний (келим). Желания остаются, сила желания (авиют) не ослабляется, ослабляется только экран. Поэтому человек получает такое исправление, что чувствует в свете хасадим абсолютное совершенство, ничего больше ему не нужно, а если кроме этого он начинает получать свет хохма, то только ради отдачи. Это первый вид огня «Эша дахья»...
