Книга Зоар - избранные отрывки, глава Ваишлах (И послал), п.99
Как ты можешь ощущать темноту, если не знаешь, что такое свет?
Тебе пока темно, только оттого что плохо без наполнения в твоем желании насладиться. Но это не духовная темнота - это темнота эгоистическая.
Зоар же говорит о другой темноте – когда я хочу осветить свои желания любовью к ближнему, отдачей, соединением с ним. Я хочу свет, который раскроет связь между нами – высший свет...
Научное исследование чуда
Главное для нас сейчас – сформировать в себе правильный подход к учебе.
Потому что изучать в книгах нам особо нечего – изучать можно то, что ощущаешь в себе, и можешь это исследовать появляющимся в тебе разумом.
А мы сейчас пока ожидаем, рассчитываем на чудесную силу (сгула) высшего света, притягивая его к себе (О"М).
Мы находимся в скрытии – простом и двойном, до махсома, выхода в ощущение высшего мира, и должны привести себя из неосознанного состояния к ощущению того, что идем через скрытие – что от нас что-то скрывается.
Это раскрытие (ощущение) скрытия, которое должно привести нас к раскрытию!
Ощущение должно быть, будто мы в потемках, а недалеко от нас кто-то притаился, подглядывает, следит за нами (через щели и окна, мециц алейну ми халонот)…
А когда мы приходим к раскрытию, то сначала попадаем на этап "отдачи ради отдачи" – свойств Бины, хафец-хесед.
Там пока нет никакого исследования, я только обретаю свойства и силу отдачи. Это раскрытие 1.
А потом я перехожу к "получению ради отдачи", и там уже я могу заниматься исследованиями. Это раскрытие 2.
Если сравнивать эти этапы с тем, как растет человек, то первый этап скрытия, в котором мы сейчас находимся – это словно младенчество.
Зачем мы поднимаемся на ступень "отдачи ради отдачи", получаем свойства Бины, духовные свойства – это как освоение знаний, учеба – отрочество, юношество, становление (школа, университет).
А затем я получаю ради отдачи – тогда я уже подобен ученому, который исследует и открывает мир, совершает новые раскрытия.
Отсюда начинается наука – когда я работаю с желанием, совершаю активные действия: получаю в него ради отдачи и могу его исследовать (из своего подобия Ему).
Все человечество – во мне одном
В каждом из нас есть желания всех уровней развития – неживого, растительного, животного и человеческого.
На уровне человека внутри нас есть желания всех типов людей, которых мы видим в нашем мире.
Но на самом деле это не мир, а я. Поэтому есть во мне и разбойники, и лгуны, и добрые люди, и праведники, и мудрецы, и глупцы. Все это – я.
Мне только кажется, что этот огромный мир существует, а в сущности, это лишь представление моих внутренних желаний и свойств.
Они рисуются мне в виде образов неживых, растительных, животных или людских в моих 4 уровнях желания.
В зависимости от того, каким я вижу мир, я могу понять, насколько я испорчен или исправлен, хороший или плохой. Т.е. какие мои желания я должен исправлять.
Если я исправляю свое отношение к миру, я исправляю себя. Потому что видя мир вне себя, я так лучше разбираюсь, что во мне зло, эгоистично, и как достичь добра, отдачи к кажущемуся мне внешним.
И наоборот: исправляя себя, я вижу, что весь мир становится лучше.
А мира нет: мне только кажется, что все это существует, - как на экране кинотеатра.
День длиною в год
Вопрос: Вы говорите, что надо держаться за плечо товарища, но что мне делать, если я учусь виртуально и не могу соединиться с товарищами?
Можно раз в полгода или год приехать на какой-нибудь конгресс и соединиться с товарищами.
В древней истории есть такой пример: Несколько тысяч лет назад жил один человек в пустыне Негев и только раз в год и только на один день приходил в Иерусалим учиться Торе.
У него не было возможности оставаться там дольше, потому что он был крестьянином и должен был работать в поле.
Когда случался перерыв в сезонных работах, он приходил со своим ослом в Иерусалим, учился один день, а к вечеру уже пускался в обратный путь.
Его называли Бар Би Йома - ученик на один день. А вернее, хозяин одного дня, потому что за один день он обеспечивал своим желанием такую связь с учебой, с источником, с товарищами, с духовным, что стал великим мудрецом.
Если вы один раз в год приедет на ближайший к вам конгресс, это будет равноценно тому, будто вы учитесь, сидя вместе со всеми, весь год…
Черное каменное сердце
Всего наших разбитых желаний 320=8х4х10. Они делятся на 320:10=32 – малхут и остальные 320-32=288 – это 9 сфирот до малхут.
"288 духовных органов", с которыми можно работать, и "каменное сердце" (лев-а-эвен) – 32 части малхут.
Исправление каменного сердца в том, что мы с ним не работаем. Нам не нужно побеждать эти желания в их использовании на отдачу – а только их выяснить и отказаться от них.
И выясняем тоже не мы сами, а приходящий к нам свет, который раскрашивает желания, относящиеся к девяти первым сфирот, 288 духовных органов, во все цвета радуги, а 32 желания каменного сердца делает черными, показывая, что к ним нельзя прикасаться, нельзя использовать, ведь у нас нет на это сил.
Как только ты касаешься такого желания, тут же попадаешь в его власть – в руки злого ангела Хатата, "сторожащего тебя у входа" в духовный мир, и он уводит тебя в сторону.
Первые девять сфирот тоже исправляем не мы, а свет – но мы можем его об этом попросить. Каменное сердце мы даже не можем попросить исправить на отдачу.
Это такие огромные наслаждения, что оказавшись перед ними, мы не способны просить от них избавиться и отдать наслаждение кому-то, кто кажется нам чужим. Поэтому их нельзя касаться.
Так заложено в нашей природе, ведь эти желания - наш исконный материал. Мы исправляем себя в той мере, насколько в нас включаются свойства Творца.
А там, где мы остаемся только в своем материале – мы не способны на исправление.
Представьте, что я нахожусь в таких местах (то есть желаниях), в которых могу держаться за руку Творца.
Творец говорит: "Пойдем к Фараону!" – я, маленький и слабый, держу Его за руку, как ребенок взрослого, и мне ничего не страшно!
Я чувствую силу, словно ребенок, знающий, что взрослый достанет для него все, что он хочет.
Но желания каменного сердца – это Я и только Я! В них нет девяти первых сфирот, нет руки Творца, Он не находится там, в этих желаниях, вместе со мной! И что же я могу сделать один?!
В тот миг, когда я отрываюсь от взрослого, я больше ни на что не способен – я тут же себе наврежу. Это называется желаниями каменного сердца.
Поэтому наша работа - максимально проверить все свои желания, свойства, все ситуации и действия, и выяснить, где я вместе с Ним, в слиянии!
А те желания, в которых я не могу быть с Ним вместе, мне тоже нужно выяснить, чтобы не касаться их и не использовать. Это и будет их исправлением.
Свет и тьма
Вопрос: Пока я нахожусь на этапе подготовки, и мои желания не исправлены, я все время буду ощущать темноту?
Как ты можешь ощущать темноту, если не знаешь, что такое свет?
Тебе пока темно, только оттого что плохо без наполнения в твоем желании насладиться. Но это не духовная темнота - это темнота эгоистическая.
Зоар же говорит о другой темноте – когда я хочу осветить свои желания любовью к ближнему, отдачей, соединением с ним. Я хочу свет, который раскроет связь между нами – высший свет.
Что в твоем понимании свет и темнота? Когда я раскрываю в себе зло, эго, дурное начало, работаю над собой и хочу соединиться с другими людьми, чтобы им отдавать, и не могу – для меня это означает ночь, я погружаюсь во тьму - эгоизма.
Если, в этой темной ночи эгоистических желаний, я прикладываю усилия, учусь и хочу, чтобы пришел свет и исправил мое отношение к другим людям, я считаю любовь к другим как свет и день, то эта ночь постепенно уходит, и появляется слабое свечение, которое называется утренней зарей.
Я начинаю чувствовать в своем отношении к другим, что действительно хочу им отдавать... Я ощущаю их более для себя близкими.
Я понимаю, что свет означает отдачу ближнему, доброе отношение, ощущение, что все они - части меня самого.
Я хотел в этих желаниях ощутить любовь и добро, и не смог – поэтому мне было так темно.
А сейчас я, в тех же желаниях, чувствую, что могу по-доброму относиться к ближнему, – и это значит, что мне сияет в них свет!
В чем же разница между темнотой и светом? Только в моем отношении – могу ли я в этих желаниях отдавать ближнему или нет. Это и называется духовным светом.
Нужно, чтобы ко мне пришел окружающий свет и исправил мое восприятие, мысль, отношение, определения добра и зла: что такое для меня свет и темнота, ночь и утро. Ведь в духовном все измеряется относительно силы отдачи.
Лестница желаний
Зоар: "Потому не будут есть... бедренной жилы "гид анаше"", и даже для наслаждения запрещена она, и даже давать собаке запрещено. И почему называется она "гид анаше"? Потому что сдвигает ("менаше"), т.е. отодвигает людей от служения Творцу. И там залегло злое начало.
Зоар объясняет нам, какие желания из всей совокупности наших желаний, мы можем использовать, а какие нет, каким образом исправлять их, как соединяться с ними. Все эти желания - эгоистические, ради самонаслаждения, и есть определенные границы в использовании этих желаний.
Желания с авиютом (толщиной, грубостью) ниже определенного уровня мы можем исправить, использовать их ради отдачи, получать ради отдачи. Желания с авиютом выше этого уровня мы можем использовать только отдавая ради отдачи. И есть такие желания, которые мы совсем не должны использовать, а только сократить. "Не должны", "нельзя" - означает "не в состоянии". Иных запретов в духовном нет!
Но изначально, поскольку все наши желания испорчены, как сказано: "Я создал злое начало…", - наш путь начинается с выявления зла, мы продвигаемся и исправляем наши желания с использования "получать" на "отдавать", от легкого к трудному, от простого к сложному.
Зоар объясняет нам, что каждый раз, в каждом состоянии нам раскрывается полная картина, только в какой-то малой мере, в ее общем сжатии (zoom), и потому в каждом состоянии у нас есть все желания, вся их совокупность, вся душа - тот же самый мир Бесконечности проявляется нам в разной мере (резолюции). Но в любом случае мы должны выяснить каждое желание, в каждом его состоянии.
И потому, хотя мы еще не достигли таких состояний, в которых сможем исправить огромные, высокие, особые желания, но все же, читая об этих желаниях, еще не раскрывшихся нам в личной духовной работе, мы пробуждаем с их уровня света, и они нас исправляют.
Цените возможность быть в пути
Если я решаю прийти к отдаче, начинаю учиться и использовать все средства, чтобы получить это свойство, то раскрываю, что я этого не хочу! Я не могу ради этого учиться!
Я согласен учиться только при условии, если рассчитываю что-то получить - а учиться для того, чтобы отдавать другим и присоединить их желания к себе?! – Я на такое не способен.
Но я продолжаю учиться, думая: ну посмотрим, может еще что-то и выйдет... И тем временем на меня действует окружающий свет, а также влияет мое окружение, и внушает мне, что отдача и духовное – это великая вещь.
Я раскрываю, что духовное означает отдачу, а я такого духовного не хочу! Замечательно, я уже достиг состояния скрытия – одинарного или двойного, я уже в пути, я присутствую на картине духовного восхождения.
Но прежде всего, нужно это ощущение и осознание, что я не хочу отдавать, любить, т.е. духовного таки я не хочу. Но во мне уже живут два человека!
Один говорит: "Ты должен продвигаться к Творцу, иначе, что с тобой будет?!" А второй говорит: "Да зачем тебе это нужно, что ты с этого получишь?"
И во мне начинается внутренняя борьба, ощущение темноты. Весь мир меняется, когда я думаю "так или иначе" – ведь весь мир внутри меня.
Состояние скрытия – это когда скрывается свойство отдачи. И это я желаю скрыть его, я его не хочу! А в то же время, я его хочу, несмотря ни на что, а оно от меня скрывается.
То есть во мне уже есть раздвоение: я хочу отдачи и одновременно не хочу. И это раскрывается мне как тьма относительно света – одно не может существовать без другого.
Так ты хочешь отдавать или не хочешь?! – Ну я бы хотел отдавать, но внутри меня нет такого желания. Что я могу сделать, если таким создан?
Это и называется скрытием, несовершенной работой – состоянием "ло лишма", когда я готов в чем-то, какую-то долю отдать Творцу… или другим, но обязательно должен хоть что-то получить себе. Без этого я никак не могу.
Это скрытие не может существовать без раскрытия – это особое состояние. Каббалисты пишут, что если бы мы знали, мы бы очень ценили состояние скрытия, ло лишма.
Мы думаем, что лишма – это очень высокое состояние, а ло лишма – так, что-то несерьезное. Но это не правильно, ло лишма тоже очень большое состояние, и дай Бог каждому его достичь.
