Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в Книгу Зоар / Введение в Книгу Зоар – тексты, фрагменты, видео-аудиозаписи уроков / Введение в Книгу Зоар – видео-аудиозаписи уроков / Серия уроков с 21 декабря 2009 г. по 12 января 2010 г. / Введение в книгу Зоар, п.15 - урок 24 декабря 2009 г.

Введение в книгу Зоар, п.15, книга "Каббала для начинающих", стр.223

24 декабря 2009 г.

Проблема всей нашей жизни в том, что мы принимаем желаемое за действительное и строим фантастические планы, отрываясь от материи.

Каббала советует фантазировать в отвлеченной форме о высшем, будущем, - но затем работать над собой, подтягивать себя, свои желания, свойства отдачи, материю - до уровня фантазии, чтобы отвлеченная форма облачилась в материю, а не принимать фантазии за действительное, не изменяя себя до его уровня...

Текст

Нет ничего возвышеннее правды

Бааль Сулам пишет, что "Нет ничего возвышеннее – чем правда, и ничего более низкого – чем ложь". Но откуда мы можем знать, где и что правда?

Нам только так кажется в нашем воображении, в фантазиях, и мы знаем, что кажущееся правдой сегодня, оказывается завтра обманом.

Ведь наше желание меняется, и меняются все видимые факты – материя изменилась, и форма, которая вчера была в материи, мне сегодня уже не видна...

Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме, облаченной в материю, и считаю ее правдой – а завтра могу выбросить ее и сказать, что это ложь, согласно тому, что я назавтра увижу.

Всегда надо действовать, основываясь на желании и облачившейся в него форме, в то мгновение, когда я в ней.

И меня не волнует, что сто лет назад я думал по-другому, а еще через двести лет – буду думать иначе.

Все будет новое – новая жизнь, новые небеса, новая земля. Но решать надо на основе сегодняшних фактов.

Из этого видно, что мы не можем судить других – тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего по уровню, который еще не исправлен, а на своем месте прав?

Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы "затолкать" нас в форму, облаченную в материю, чтобы не позволить нам оторваться от материи и заняться абстракциями.

Это необычайно важно помнить при изучении Зоара. Ведь он призван ввести нас в духовный мир, и тут у нас есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике.

И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для того, чтобы держать себя в рамках материи, нужно прикладывать усилия – это исправление, и я должен исправлять себя.

Я должен всунуть в свою получающую, эгоистичную форму – форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны, это что-то ужасно трудное!

Поэтому Зоар так заботится, чтобы мы следили за тем, что с нами происходит, и какие формы в нас облачаются.

Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче и мире Бесконечности…

Животное не живет фантазиями

У каббалистов есть правило – не говорить ни о чем, кроме реально постигаемого. А постижение означает высшую ступень понимания .

То есть, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, - пока знание не перейдет из девяти первых сфирот в Малхут, это не называется постижением.

Но в чем тогда роль воображения и фантазии? Зачем нам даны эти свойства? Без воображения невозможно продвижение. Мы видим это и из обычной науки.

Ты можешь пользоваться своей фантазией, главное не принимать ее за реально происходящее. Но без воображения ты будешь животным, а не человеком.

Вся возвышенность человека над животным исходит от его способности ощущать девять первых сфирот, фантазировать, предполагать, выше своего реального ощущения, постижения.

Животное живет только внутри Малхут, внутри материи, и ощущает лишь облаченные в нее формы.

Именно потому, что мы можем воображать себе абстрактную форму и суть, мы способны развиваться и называемся людьми.

Но нам запрещено использовать свое воображаемое знание, пока оно не войдет в наш материал, как в животное!

В этом заключается парадокс… Ты всегда гордишься тем, что ты человек, живущий разумом, который выше животного тела. Но тебе нельзя на него полагаться, пока он не действует для пользы тела, в желании.

Как в духовном парцуфе – ты проверяешь свои желания под экраном, а голова только делает расчет, и дальше все идет согласно материалу, способному принять форму отдачи.

А все остальное – это твои внешние желания, которые ты не можешь использовать, ведь ты ими не распоряжаешься.

Сначала присоедини их к себе, прими внутрь них весь свет, вся реальность станет единой – тогда и пользуйся ими. Это будет твоим исправлением.

А до этого, абстрактные формы продвигают тебя к полному исправлению. С их помощью ты можешь связаться с высшим - видеть, проверять, но не можешь ими пользоваться практически.

Проблема же всей нашей жизни в том, что мы принимаем желаемое за действительное и строим фантастические планы, отрываясь от материи.

Каббала советует фантазировать в отвлеченной форме о высшем, будущем, - но затем работать над собой, подтягивать себя, свои желания, свойства отдачи, материю - до уровня фантазии, чтобы отвлеченная форма облачилась в материю, а не принимать фантазии за действительное, не изменяя себя до его уровня.

наверх
Site location tree