Бааль Сулам пишет, что "Нет ничего возвышеннее – чем правда, и ничего более низкого – чем ложь". Но откуда мы можем знать, где и что правда?
Нам только так кажется в нашем воображении, в фантазиях, и мы знаем, что кажущееся правдой сегодня, оказывается завтра обманом.
Ведь наше желание меняется, и меняются все видимые факты – материя изменилась, и форма, которая вчера была в материи, мне сегодня уже не видна...
Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме, облаченной в материю, и считаю ее правдой – а завтра могу выбросить ее и сказать, что это ложь, согласно тому, что я назавтра увижу.
Всегда надо действовать, основываясь на желании и облачившейся в него форме, в то мгновение, когда я в ней.
И меня не волнует, что сто лет назад я думал по-другому, а еще через двести лет – буду думать иначе.
Все будет новое – новая жизнь, новые небеса, новая земля. Но решать надо на основе сегодняшних фактов.
Из этого видно, что мы не можем судить других – тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего по уровню, который еще не исправлен, а на своем месте прав?
Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы "затолкать" нас в форму, облаченную в материю, чтобы не позволить нам оторваться от материи и заняться абстракциями.
Это необычайно важно помнить при изучении Зоара. Ведь он призван ввести нас в духовный мир, и тут у нас есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике.
И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для того, чтобы держать себя в рамках материи, нужно прикладывать усилия – это исправление, и я должен исправлять себя.
Я должен всунуть в свою получающую, эгоистичную форму – форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны, это что-то ужасно трудное!
Поэтому Зоар так заботится, чтобы мы следили за тем, что с нами происходит, и какие формы в нас облачаются.
Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче и мире Бесконечности…