Книга Зоар, глава Ваишлах, п.222

Зоар очень меняет человека, успокаивает его, делает его более внутренним, более серьезным, целенаправленным. В этом плане Зоар воздействует чрезвычайно сильно.

И это зависит не от того, сколько человек понимает, а от его усилий – насколько он старается воспринять, о чем говорится в книге Зоар, что "там" происходит...

"Кто та, поднимающаяся из пустыни"

Зоар: "Кто та, поднимающаяся из пустыни, как столпы дыма?" (Песнь Песней) В то время, когда Исраэль шли по пустыне

Когда человек на духовном пути проходит состояния темноты, опустошенности, разные проблемы – и над всем этим должен каждый раз обрести свойство отдачи.

Шхина шла впереди них, а они шли за ней.

Если человек просит помощи, чтобы ему было за чем идти, и выбирает следовать не за своей эгоистичной природой, а вслед за Творцом, то видит "огненный столп" и "облака славы" – знаки, которые помогают ему подниматься по духовным ступеням.

Шхина шла во главе них – то есть единственной их мыслью было, как соединиться вместе в одно собрание душ, называемое Шхина.

Шхина шла, а все облака величия – вместе с ней. И когда Шхина возносилась, возносился Исраэль, как сказано: "И когда поднималось облако над Скинией".

И когда она поднималась, облако поднималось до самых высей. И все живущие в мире видели, и, вопрошая, произносили: "Кто та, поднимающаяся из пустыни, как столпы дыма?"

Желания, способные следовать за Шхиной, – идут за ней. А те, которые пока не могут за ней следовать, называются "народами мира" – но и для них есть раскрытие, и они, эти желания в каждом поднимающемся, тоже продвигаются.

Так продвигается человек, выясняя, какие желания в нем называются "исраэль" (прямо к Творцу), "народы мира" (пока не может исправить), "клипот" (вообще непригодные к исправлению до конца всех исправлений) – человек каждый раз сортирует свои желания, совершает из них жертвоприношение, поднимает жертвенный дым, т.е. обращает их из использования "ради себя" на "ради Творца".

Дым (ашан – что переводится как "мир-год-душа") – это отраженный свет.

Если человек так работает над собой – сортирует свои желания и присоединяет к Творцу, достигая с Ним подобия, то поднимает отраженный свет и этим открывает себе проход на следующую ступень – то есть каждый раз раскрывает для себя новый мир, новый год, новую душу.

Зоара много не бывает…

Вопрос: Не слишком ли много Зоара мы читаем в один день?

Мы читаем, читаем, читаем Зоар. Нам пока нечего говорить о внутренних определениях, ведь мы еще не ощущаем их.

Через много часов (допустим, через 100) мы начнем чувственно ощущать, о чем говорит Зоар – поначалу смутно, неясно, как сквозь туман, что-то влекущее неведомо куда.

Это называется "чудесным средством" (сгула), которое на меня воздействует.

После многих часов учебы, когда мы получим впечатления от всевозможных слов, и каждое слово будет вызывать во мне иное, отличное ощущение, - "холодно", "тепло", "верх", "низ", "отдача", "получение", ГАР, ВАК, Эйсав, Яаков, Лея, Рахель, "деревья", "животные", - когда мы накопим такие впечатления, тогда я смогу говорить о них с другими.

Мы сможем участвовать в обсуждении. В этом нет особой потребности, но все же у человека будет какой-то общий язык со своими товарищами, поскольку они тоже будут ощущать и осознавать новую реальность.

Это особое ощущение непросто достичь. Это поистине раскрытие. Но оно происходит после многих часов учебы.

Зоар меняет человека

Вопрос: Чтение Зоара воздействует на меня, даже если я этого не чувствую?

Ты почувствуешь, что Зоар работает над тобой. Это очень сильно воздействует. Посмотрим на тебя через 10 уроков – ты уже ощутишь в себе очень большие перемены.

Прежде всего, изменится твой взгляд на жизнь, твой жизненный фокус – на что ты обращаешь внимание, а на что нет, твое внутреннее ощущение станет более погруженным в себя, тебя больше будет занимать отношение к другим.

Ты вдруг начнешь думать и мечтать о всевозможных действиях, о которых читаешь в Зоар, и представлять себе, как они связаны с нашим миром на более внутреннем плане. И еще множество других изменений.

Ясно, что Зоар очень меняет человека, успокаивает его, делает его более внутренним, более серьезным, целенаправленным. В этом плане Зоар воздействует чрезвычайно сильно.

И это зависит не от того, сколько человек понимает, а от его усилий – насколько он старается воспринять, о чем говорится в книге Зоар, что "там" происходит.

Врата радостных слез

Нам пока не совсем понятно, как можно о чем-то просить, если я уже радостен и вроде бы ничего не хочу?

Но моя радость только в том, что я пришел к этой просьбе о силе отдачи – я не прошу что-то изменить в своем состоянии или дать наполнение моему желанию насладиться, я всем доволен и ни в чем не нуждаюсь.

Ты не можешь прийти к Хозяину всего существующего в реальности и плакать. Это будет свидетельствовать о том, что ты Им не доволен, что ты отталкиваешь все, что Он сделал – ведь тебе плохо в Его мире!

Но чего же ты просишь? – Только сделать тебя подобным Ему. Потому эта молитва называется "вратами слез" – я хочу еще больше отдавать Ему в ответ.

Но все это происходит в радости, ведь мы уже словно два любящих друга, понимающих связь, которая нас соединяет.

"Хозяин" этого мира и его "гость" достигли союза и теперь выясняют, как им еще сильнее соединиться и наполнить друг друга.

Радость – это очень хороший показатель. Вспомните об этом, когда увидите людей, которые плачут и раскаиваются в молитве, потому что думают, что за это есть награда.

Мы же хотим быть в радости, потому что только тогда мы оправдываем Творца и можем обратиться к Нему с просьбой о своем исправлении, в котором нуждаемся только в своих желаниях отдачи.

Я рад тому, что пришел к этой просьбе - к вратам слез, которые полны радости.

Я разрываюсь от радости, от величия состояния, где я наконец нахожусь против Творца с просьбой, которая сейчас принимается и приводит ко мне свет исправления, позволяющий мне совершать действия отдачи.

Такое состояние называется "вратами слез" – все наоборот, по сравнению с тем, как считают обыватели.

Так происходит в духовном, где все названия даются в терминах отдачи и поэтому они немного отличаются от тех, которые нам привычны.

Речь идет не о плаче и смехе в нашем мире – а о духовных состояниях, которые имеют такие названия.

Радость – верный признак отдачи

Вопрос: Почему духовная работа всегда должна быть в радости?

Радость – это признак того, что ты действуешь ради отдачи, а не вынужденно, не от неимения выбора, не от страха ударов.

Мы знаем, как мать радуется, когда ей удается хорошо покормить ребенка – она наслаждается этим.

Как может быть, чтобы отдача, исходящая от любви, как у матери, не пробуждала радости? Радость – это знак, следствие добрых дел - отдачи.

Если же человек находится под властью своего эго, он находится в напряжении, сердится и злится на Творца.

Поэтому сила милосердия и веры выражается в спокойствии, отмене себя перед высшей силой, готовности, чтобы она повлияла на меня и исправила на отдачу, дала мне силы – и все это нужно делать в радости.

Обращение к Творцу тоже не может быть без радости – Он не слышит наш плач.

Когда говорится о молитве, услышанной Творцом, которая называется "врата слез" (шаар а-дмаот) – это означает, что человек хочет стать подобным Творцу (от слова "домэ" – "подобный").

Он "плачет", т.е. очень желает уподобиться дающему. Это не слезы горя – он радуется, что пришел к такому желанию.

Обращение к Творцу не может быть горестным. Если ты плачешь, значит обвиняешь Его за то, что Он устроил тебе все это – как будто ты не рад своему пути и следуешь ему по безвыходности. Тогда ты не можешь быть праведником.

Поэтому, если человек не ощущает радости в любом состоянии, какое бы ни пришло, от самого хорошего, до самого плохого, это значит, что он пока пребывает в своем эгоизме и ему не с чем обращаться к Творцу.

Только если он поднимется, чтобы всегда оставаться в радости, когда ему будет неважно, что случится, ведь он просит только силы отдачи – тогда он ее получит.