Итак, внутри человека находятся "Исраэль" и "гои" – два состояния. Если "Исраэль" доминирует в человеке, то тогда даже в состоянии падения у него есть связь с Творцом. Ведь "Исраэль" – от "яшар Эль" ("прямо к Творцу").
Если же человек находится под влиянием "народов мира", то это значит, что у него имеются всевозможные желания, кроме того единственного желания, называемого "связь с Творцом". И тогда, поскольку властвуют над ним другие желания, то нет осознания присутствия Творца; и тогда в состоянии падения он, что называется, кричит, обращаясь в разные стороны, не связывая свое состояние с тем, что это посылает ему Творец, a полагает, что его состояние зависит от него самого. И тогда человек обращается к разным другим средствам, с помощью которых надеется выйти из состояния падения.
Когда в процессе падения человек все же связан с Творцом, то говорится, что "Исраэль в изгнании – Шхина с ним"; когда же человек в процессе падения отрывается от осознания, ощущения Творца, от Веры, то тогда он называется "гой", находится под влиянием "народов мира". Последний вид падения называется падением в двойное сокрытие, в то время как падение в обычное сокрытие – это все еще состояние "Исраэль", поскольку человек связывает свое плохое состояние с Творцом.
Конечно же эти состояния посылает Творец. Насколько Высший свет, окружающий свет, освещает человека – в той мере он находится либо в ощущении того, что его состояние пришло свыше, либо в ощущении случайности своего состояния, и начинает связывать его со всевозможными причинами, обстоятельствами... Конечно, после того, как эти состояния уже даны, реакция человека всецелo зависит от конкретного состояния. Свобода же выбора заключается в том, чтобы человек заранее сделал нужную подготовку – в группе, с книгами и их авторами, – такая подготовка сделает его падение более контролируемым, а затем и подъём будет более осознанным.
Нет более радостного состояния, чем осознание тoгo, что падение связано с Творцом, и оно противоположно Творцу; что человек в процессе этих падений обессилен, и это бессилие – оно тоже от Творца, и что Творец специально все так "поворачивает", и при этом желает помочь; что с точки зрения Творца это не падение, это призыв – Творец сейчас ждет молитвы человека. Крик к Творцу – это, в сущности, вторая половина этого состояния. Состояния, в котором человек ощущает, что у него ничего нет в его получающих келим... Каждый из нас в нем находится, ведь поэтому мы пришли сюда. Вторая его половина, заключающая в себе молитву, это осознание, что есть Творец, что Он специально все это делает тебе, что Он желает тебе помочь и намеренно посылает все эти состояния, ждет молитвы, обращения к Нему; что Он Велик, Добр...
Все эти вещи человек должен постепенно собрать в себе, и тогда, сочетая ощущение падения с ощущением величия Творца – две эти вещи, противоположные друг другу, – человек создает правильное состояние для Молитвы. Необходим большой "хисарон" (недостаток, требующий наполнения) и присутствие того, к кому можно обратиться. Но теперь, когда он ощущает Творца, его "хисарон" – это уже не тот первичный "хисарон", который ощущался до того, как он ощутил Творца.
Вначале, когда он не ощущал Творца, то чувствовал "хисарон" – отсутствие наполнения в своих получающих келим. Кто создал мне такое состояние? Творец! И тогда начинается анализ, работа по поиску Творца: "Кто Он, где Он, чего Он желает?... Добрый и Творящий добро... Он послал мне специально все это..."
И человек начинает все это связывать и не думает о Творце как о причине, по которой его келим де-каббала (получающие келим) не наполняются, а начинает думать о том, что Творец желает вытянуть его, человека, вверх, к определенной цели. "Ведь Он посылает мне все это не просто для того, чтобы опустошить меня, а чтобы я пришел к чему-то!" И тогда он начинает думать о Цели. А Цель – "Добрый и Творящий добро". И начинает тогда сожалеть не об отсутствии наполнения своих "келим де-каббала", а об отсутствии намерения. Думать не о келим, а о намерении на них – об экране. И тогда начинает обращаться к Творцу не с тем, чтобы Творец наполнил его, а с тем, чтобы исправил его, чтобы дал силу экрана... И все это зависит от осознания Величия Творца.
То есть, молитва человека меняется: вместо просьбы о наполнении кли, теперь он кричит: "Спасите!" – и смысл этого: "Вместо намерения ради себя, дай мне возможность, думать о Тебе – дай мне намерение "аль менат леhашпиа"! Если я буду думать о Тебе с намерением об отдаче, то какая мне разница, в каком состоянии я нахожусь – в подъёме или в падении? Пусть я останусь в состоянии падения – неважно! Главное, чтобы у меня была связь с Тобой. Возможно это сделать в сooтветствии с моей прирoдoй или нет, могу я это сделать или нет – мне невaжнo!"
И это называется: "Когда Исраэль в изгнании – Шхина с ним". То есть, даже когда он в изгнании – видит, что Творец с ним.
Необходимо состояние отчаяния – это то первое ощущение в келим человека, с которого он начинает работать – с ощущения: "Что у меня есть?! У меня ничего нет. Могу ли я наполнить себя? Нет, я уже знаю, что не способен на это. Кто даёт мне это состояние?" И тут он уже переходит на "другую сторону"... "Чего Он от меня хочет? Почему не наполняет мои келим де-каббала?"
Все это – все более и более сильные окружающие света, приходящие к человеку. Они приносят человеку осознание состояния. И он начинает думать: "Творец делает мне все это!" И это уже меньшее сокрытие, чем раньше – благодаря пришедшему окружающему свету. "...Творец делает мне все это. Почему же он не наполняет мои келим де-каббала? Он желает, чтобы я отреагировал на Него!" Почему человек так думает? Потому что к нему пришел еще больший окружающий свет. "Почему же Он желает моей реакции на Него? Потому что есть цель, согласно которой я должен быть рядом с Ним! Что значит 'рядом', кто такой Он? Отдача (hашпаа)! Он желает, чтобы я думал о Нем с намерением 'леашпиа'...". И так далее.
Всякий раз, когда приходит все больший окружающий свет, человек ощущает, как он все глубже и глубже понимает свое внутреннее состояние. И так – до тех пор, пока не приходит к поднятию Ма"Н. Что такое "поднятие Ма'Н"? Это значит, что в каком-то одном маленьком своем желании человек ощущает, что он согласен быть подобным Творцу, думать о Творце, а не o своем собственном состоянии; что с этим желанием он может обратиться к Творцу. И если он обращается к Творцу, исходя из этого желания, то это и называется "поднятие Ма'Н", то есть, он просит, чтобы в этом желании действительно была связь с Творцом – другими словами, чтобы в этом желании его отношение к Творцу было бы таким же, как отношение Творца к нему. "Я – возлюбленному своему, и ко мне – его страсть".
И тогда эта часть из всех его желаний называется "Исраэль".
Конечно же, все зависит от того, в чем суть моего отчаяния. Это может быть отчаяние от того, что я постоянно нахожусь в состоянии, когда мне плохо – или же отчаяние от того, что я не способен приобрести келим де-hашпаа (отдающие келим), исправить себя, вывести себя из постоянных мыслей о самом себе, чтобы я думал о Нем... И от этого мое отчаяние.
Я в отчаянии оттого, что нет у меня любви к Нему – без всякой мысли о том, что это даст мне, какова будет моя выгода. Или же – мое отчаяние оттого, что я пропадаю, проигрываю, и непонятно, что будет со мной... Все зависит от того, в чем суть отчаяния.
Как пишет здесь Рав: самое радостное состояние – когда человек поднимает Ма"Н, то есть, просьбу к Высшему о помощи, о том, чтобы получить силы от Высшего. Сила Высшего – это сила экрана. Если низший действительно просит экран, то Высший, конечно же, немедленно ему помогает. Если же низший просит что-либо кроме экрана, то, конечно же, Высший ему не поможет, поскольку это пойдет низшему во вред. Как он здесь пишет: "Ребенок просит булавку, чтобы почесать глаз...". "Булавка" это свет хохма, а "почесать глаз" – это келим для света хохма. И такого быть не может. Поэтому Творец скрывается в необходимой мере...
Перевод: И. Рубинов