Ежедневный урок

Нужно относиться к Зоар с единственным желанием, чтобы он на меня подействовал.

Свет Бесконечности проходит ко мне сквозь этот трафарет и строит внутри моего материала (простого желания) систему подобную самому себе, то есть систему духовных миров.

В "Учении Десяти Сфирот" к тому же самому намерению получить свет исправления я присоединяю больше разума, а в Зоар – чувства.

Это будто разумное намерение и чувственное – так работают эти две великие книги.

Но от обоих я должен требовать одного – света, который меня изменит и исправит.

Духовное – это средняя линия

В природе нет средней линии, нет творения. Творец лишь подготовил все условия, чтобы творение само создало свою душу, строя себя из двух линий в средней линии. Поэтому средняя линия, которую мы составляем из двух линий, – это нечто совершенно новое. И потому мы можем понять, что такое тьма и свет, добро и зло – все эти градации ощущений, приходящие к нам по двум линиям.

Но духовное – это не правая и не левая линии. Духовное – это средняя линия, тот орган восприятия (кли), который мы строим из двух линий, свет, наполняющий его. Это некая сущность, не существовавшая прежде, которую нам удается создать из двух сил.

Трудно признать себя эгоистом

Вопрос: Почему так трудно признать себя эгоистом и найти в себе зло?

Поскольку человек – живое существо, в нем есть защитная сила, ведь он должен защищать себя, свою жизнь, свою природу, свое собственное "я".

Так кожура (клипа) защищает яблоко, пока оно растет. Если в ней есть какой-то изъян, то яблоко сгнивает, не достигая своего созревания. Кожура должна все время оберегать его.

Эго – это клипа, и нужно оберегать его, пока внутри него растет желание. Когда желание в нем становится полным, тогда можно снять клипу и использовать его – есть яблоко, находящееся внутри.

Поэтому пока мы растем, наш эгоизм все время защищает нас, не давая нам осознать зло. Ведь этого зла еще недостаточно. Если бы не клипа, я бы кричал, как маленький ребенок, который плачет и зовет мать из-за каждой мелочи, приключившейся с ним.

А наше эго замыкает нас внутри, делает нас "каменным сердцем", чтобы мы не желали просить: "Я – мужчина, и не буду просить Тебя! Я упрям, и Ты будешь делать то, что я пожелаю!". Мы противостоим Творцу и боремся с Ним за власть, как говорил Фараон: "Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?!".

Мы хотим, чтобы Творец выполнял все, что я пожелаю. Я обращаюсь к Нему не с просьбой, а с требованием. Требование должно быть, но исходящее из полного эго, "злого начала". Это требует времени, и человеку очень трудно согласиться, что он эгоист.

Но впоследствии под воздействием света приходит такое состояние, что человек ломается. Это называется "врата слез", когда человек чувствует, что у него ничего нет, и он готов на все.

"Делай что угодно! Пусть я ничего не получу, пусть у меня ничего не будет, пусть я не буду самим собой! Сотри все – только вытащи меня из этого состояния! Я не способен его терпеть – потому что противоположен отдаче!" – это точка внутреннего кризиса, которая должна раскрыться в человеке.

Доктор, дайте же мне лекарство!

Вопрос: Что делать, если из целого часа чтения Зоар я всего несколько секунд думал об окружающем свете, который принесет мне исправление?

Это нехорошо. Есть такая легенда, как человек умирает и приходит в высший суд, и там спрашивают его: "Ты занимался Торой, ждал спасения?" – Больше тебя ни о чем не спросят, только об этом. Торой называется свет, возвращающий к источнику. Ты желал его или нет? А для чего же еще ты был послан в этот мир? Это единственный итог твоей жизни, который тебе зачтется.

Ты мог заниматься каббалой и желание горело в тебе, но это не твоя заслуга – оно дано тебе Творцом. Он привел тебя в каббалистическую группу и дал тебе все средства, а что произошло дальше? Что ты сделал сам в этой системе, которая действовала на тебя - желал ли ты спасения, исправления? На это ты должен будешь дать ответ.

Мы сегодня закончили читать Зоар – ты можешь сказать, что был внутри прочитанного? И во время учебы уже поздно об этом думать – все зависит от подготовки. Ты должен прийти на урок уже подготовленным, горя желанием, требованием, как будто приходишь к врачу и просишь: "Доктор, дайте мне какое-нибудь лекарство, или я пропал – так мне плохо!"

Когда ты приходишь с таким настроем, то во время учебы уже ждешь спасения. Но если ты изначально пришел без требования получить лекарство, потому что не ощущаешь своего зла, своего эгоизма, неспособности соединиться с товарищами, не ищешь любви к ближнему, то и во время учебы ты об этом не вспомнишь. Ты должен раскрыть эти недостатки, свое злое начало еще до того, как откроешь Зоар.

Когда ты уже откроешь Зоар, будет поздно что-то изменить! Вся наша работа идет во время подготовки, все зависит только от нее. Боль уже должна ощущаться у тебя внутри, чтобы ты хотел ее успокоить с помощью Зоар, а не вспоминал искусственно, что положено в это время просить о связи с ближним. Творца ты не сможешь обмануть, Он читает в твоем сердце – такое глубокое внутреннее желание, о котором ты даже сам не знаешь.

А Он смотрит – ответить тебе на него или нет. Если оно помогает духовному продвижению и создает в тебе среднюю линию, то свет тебе помогает. А если нет, то свет подталкивает тебя сзади страданиями, пока ты наконец не соединишь все в правильной форме и не получишь настоящий ответ.

Лестница наверх

Комментарий "Сулам" – это не просто добавление к тексту Зоар. Бааль Сулам написал его в таком особом виде, что когда мы читаем этот комментарий вместе с Зоар, он действует как учитель, который берет материал и облекает его в разные формы относительно нас.

То есть "Комментарий "Сулам" – это не просто формальное объяснение в терминах каббалы, поясняющее механику связи между мирами, парцуфим и сфирот. Он помогает Зоар выразить себя и действует словно учитель, который каждый раз преподносит ученику изучаемый материал в наиболее выразительной и удобной форме.

Я слышу Зоар с "Сулам" будто перевод с дополнением, которое делает переводчик, чтобы я лучше понял и больше почувствовал оригинал. Как если бы он переводил для меня с китайского и добавлял в текст пояснения о характере народа, информацию о сопутствующих явлениях (пояснение типа "патчегет актав", прилагаемое к документу), чтобы я воспринял это более широко и чувственно, почувствовал, что прочитанное мне близко.

И это объяснение построено в виде лестницы (Сулам). Ведь Зоар – это такое грандиозное сооружение, в нем заключено все творение, от нас до самого мира Бесконечности. И кроме того, он не дошел до нас полностью, а лишь небольшая его часть. Бааль Сулам своим комментарием дополнил для нас то, что недостает нам в Зоар, а кроме того, организовал его в виде лестницы.

Независимо от того, в каком порядке мы его читаем, комментарий, проходя через определенную матрицу, работает над нами так, что организует в нас ступени, по которым мы можем продвигаться шаг за шагом - наверх.

Почему изучение Зоар не требует вопросов?

Вопрос: Если Зоар и "Учение Десяти Сфирот" описывают одну и ту же систему и оба постигаются не разумом, то почему в "Учении Десяти Сфирот" вопросы допустимы, а в Зоар – нет?

Зоар больше предназначен для построения намерения. Я должен читать его, воспринимая как "чудесное средство" (сгула). Он написан так, чтобы человек постепенно сам обнаружил там внутреннюю логику, связи между вещами, объяснения. Ведь он все время возвращается к одному и тому же – речь идет о трех линиях и ни о чем больше.

Поэтому нужно относиться к Зоар с единственным желанием, чтобы он на меня подействовал. Свет Бесконечности проходит ко мне сквозь этот трафарет и строит внутри моего материала (простого желания) систему подобную самому себе, то есть систему духовных миров.

В "Учении Десяти Сфирот" к тому же самому намерению получить свет исправления я присоединяю больше разума, а в Зоар – чувства. Это будто разумное намерение и чувственное – так работают эти две великие книги. Но от обоих я должен требовать одного – света, который меня изменит и исправит.

Отдай и получишь еще больше!

Во прос: Что делать, если после прошедшего конгресса я не могу сосредоточиться на уроках, слова будто пролетают у меня мимо ушей, и лишь время от времени до меня доходит какое-то предложение?

Человек всегда продвигается вперед – каждое мгновение в нем раскрывается новая глубина (авиют) желания, новые решимот. Это относится к каждому, а тем более к тем, кто участвовал в конгрессе "Зоар-2010" – они получили очень большое продвижение (мне жаль тех, кто в нем не участвовал). И поэтому сейчас они должны почувствовать силы, которые продвигают их дальше вперед.

Ты получил большую силу, благодаря своему участию в конгрессе – от других людей, от лекций, от песен и танцев, от всего, что там было. Потому что посвятил этому три дня, отрезал себя от всего остального мира и ввел себя под влияние этой огромной силы, которая там была. И согласно этому тебе сейчас добавляют желание, с которым тебе нужно работать. Но ты можешь с этим справиться, только если применишь всю силу, полученную на конгрессе, оставаясь в связи с нами и используя все полученное ради распространения, а не только для учебы.

Одна учеба не спасет тебя. Ты получил эти силы снаружи в то время, когда был на конгрессе, и сейчас точно так же должен вынести их наружу! А иначе это пойдет тебе во вред, и будет отравлением – ведь ты получил слишком много и правильно не используешь. Нужно, чтобы эти полученные силы, сейчас перешли через тебя к другим. Если же ты будешь держать их внутри себя, они сделаются ядом.

Человек – это словно клетка тела, которая должна проводить через себя все вещества, а для себя получать только вдохновение, помогающее ей передавать все дальше. Тогда он ощутит жизнь, протекающую сквозь него! А если поток в нем останавливается, то это уже не жизнь, а смерть, ведь нет течения.

Поэтому недостаточно сейчас сидеть и просто слушать – нужно распространять материалы и объяснения, пытаться участвовать в разных акциях, а не только учиться. Одной учебы недостаточно – необходимо быть в отдаче, ведь ты получил это пробуждение снаружи!

Каббала раскрылась в наше время, и уже не нужно прятаться, чтобы учить ее в скрытии, как было прежде. Сейчас ты получаешь ее вместе с огромными массами людей и обязан продолжать так же. Для здоровья духовного тела требуется, чтобы ты вернул те огромные силы, которые получил.

Врата намерения

Вопрос: Что это за книга - "Бейт Шаар а-Каванот", которуюмы начали сегодня изучать? Каким должно быть правильное отношение к ее изучению?

В названии книги уже все сказано: "Бейт Шаар а-Каванот" (Врата намерения) – "Основы намерений".

Намерение при ее изучении должно быть таким же, как при изучении всех остальных каббалистических книг – то есть направлено на развитие души. Хотя все, что я читаю, воздействует на мои материальные разум и сердце по разному, и в зависимости от стиля изложения на всех уровнях ПАРДЕС (пшат, ремез, друш, сод - простое толкование, намек, иносказание, тайна), одна книга больше влияет на чувства, другая на разум, третья мне вообще непонятна. Но мне нужно стремиться извлечь из книги лишь одно – силу отдачи, свет, возвращающий к источнику!

А вместе с этим, я должен стараться связаться с этой книгой, как можно сильнее, стараясь ее понять. Но это уже после того, как я сохраняю правильное намерение получить из нее максимально возможную силу отдачи. Нельзя в первую очередь стремиться к знанию, вместо исправления. Иначе это будет называться "больше умничать, чем делать".

Когда наши молитвы удостоятся ответа

Любые понятия, существующие в мире, разделяются по ступеням АВАЯ, согласно четырем стадиям прямого света – в любом свойстве, воздействии, определении, в любом срезе. Можно распространить это разделение на всю реальность:

стадии 0-1-2-3-4 (корень-алеф-бет-гимел-далет),

АВАЯ "кончик буквы йуд-йуд-кей-вав-кей",

сфирот "Кетер-Хохма-Бина-Зеир Анпин-Малхут",

ощущения "зрение-слух-запах-вкус-осязание",

парцуфим "Гальгальта-АБ-САГ-МА-БОН",

миры "Адам Кадмон-Ацилут-Брия-Ецира-Асия",

света "Йехида-Хая-Нешама-Руах-Нефеш",

четыре природные основы "огонь-воздух-вода-земля"...

Наша молитва всегда должны быть обобщенной: молитвой общества, за общество, молитвой многих. Она должна содержать внутри себя все уровни, все ступени, полное АВАЯ. Если человек просто о чем-то кричит, это не пример молитвы. Его просьба должна заключать внутри себя его понимание и ощущение, прошлое, настоящее и будущее. И если он обращается именно так, то его молитва будет действительно взрослой, зрелой и удостоится ответа.

Книга Бааль Сулама "Бейт Шаар а-Каванот" характерна именно таким общим подходом, глобальным взглядом на все творение, всю реальность. Она рассматривает не мелкие, частные детали – а объясняет, как соединить их вместе.

"Талмуд Десяти Сфирот" - это анализ, где общее разбирается на части, а "Бейт Шаар а-Каванот" – синтез, где части соединяются в общее целое.