Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
С уважением...
Плод труда твоего получил. В этих строчках ты раскрываешь сердце свое – чeго не хватает в нем, и что – в избытке. Да будет желание [Творца], чтобы ты преуспел на новом месте, а "Встань и взойди" (Дварим 18:8) учит, что место влияет, то есть иногда бывает, что человек поднимается тем, что сидит, то есть, "сиди и не делай...", как сказано мудрецами: "сидел и не совершил преступления – как будто исполнил заповедь", а бывает, что поднимается на ступень с помощью "встань и делай".
И находим, что "встань и взойди" означает, что подъем его с помощью "встань и делай". И это означает, что "делай" – более важно, по сравнению с "не делай", как сказано мудрецами: "делай" отвергает "не делай", поскольку в природе человека стремиться к покою, а в том, чтобы "сделать", когда он должен "встать", – есть большее усилие для него, а потому это более важно.
Aс точки зрения морали: "не делай" – более важно, как разъяснено в Зоар. То есть с точки зрения "нигле" (открытой Торы), что считается внешней частью Торы. Cвнешнего начинаем и после того, как исполняем внешнее, начинаем входить во внутреннее. А потому порядок работы таков, что "делай" – более важно, так как человек изначально выбирает лишь покой, и поэтому там, где надо "встать" и не находиться в "сиди и не делай..." – там для него труднее, а все, в чем есть большее усилие – более важно".
Но после того, как приучил себя к работе, он считается лишь с заработанной прибылью, а "не делай" указывает на то, что наслаждение проявляется посредством Торы и заповедей; а дело в том, что раскрывается вознаграждение и огромное наслаждение, которые нельзя получить иначе, чем в Гмар тикун, как сказано мудрецами: "Будущее свиньи – вернуться к Торе"...
Но возвратимся к нашим делам. Мы должны знать, что суть цели человека в этом мире – обрести в Торе вкус сладостный и желанный, так как только когда человек ощущает сладость Торы, тогда он может увидеть себя, что только он – счастливый человек в мире. Но не так в отношении остальных людей. Когда он смотрит на них, пробуждается в нем милосердие – как проводят они все дни свои в страданиях, и никогда не чувствуют вкуса в жизни, так, чтобы стоило им терпеть те страдания, которые они испытывают в мире, за те удовольствия, что они получают взамен своих усилий. И почему они соглашаются жить в таких условиях – они сами не знают, и не в состоянии отдать себе в этом отчет. А истинное объяснение таково, что "не по своей воле ты живешь". Поэтому они хотят жить, и "все, что есть у человека, отдаст он за душу свою", и это несмотря на то, что в соответствии с расчетом, который он произведет, стоит отказаться от всей этой жизни. Но "не по своей воле ты живешь" не дает ему думать так, и человек желает своего существования.
Но следует понять – почему Творец сделал так, чтобы жизненная сила человека была следствием осознания, а не наслаждения. И сделано это лишь для исправления человека, то есть, с одной стороны, чтобы увидел, что ради материального не стоит жить, то есть, чтобы материальные наслаждения не принeсли ему достаточного удовлетворения за те усилия, которыми человек должен заплатить за это.
И потому есть возможность для человекaпроизвести расчет со своей душой и все свои стремления направить только к Торе. А если будет обеспечен в материальном, то никогда бы не пришел он к выводу, что от материальных потребностей стоит перейти к потребностям духовным. Но если бы не удерживало его "не по своей воле ты живешь", человек сразу же положил бы конец своей жизни, чтобы не испытывать страданий. И находим, что "не по своей воле ты живешь" полезно для него, чтобы не избегал он страданий. Ведь страдания, облегчают исправление грехов человека, то есть, страдания заставляют его все свое страстное желание направить на Тору и заповеди, с помощью чего удостаивается он жизненности Торы, о чем сказано: "Так как они – жизнь наша и долголетие", – то есть, что мы хотим долголетия, и не по причине того, что "не по своей воле ты живешь", а потому, что они – жизнь наша, и это действительно жизнь, поэтому мы хотим такого долголетия.
И поскольку ты совершил сейчас "Встань и взойди", то есть вошел в новое место, "а не существует ничего, что не имело бы места", поэтому ты должен постараться всегда находиться вo"встань и делай", и не лениться, а подниматься все выше и выше, и удостоиться прелести свечения света Торы.
От твоего друга Баруха Шалома Алеви, сына своего отца и учителя Бааль Сулама.
* * *
Мы прослушали послание 30-е из "Посланий" РАБА"Ша. Творение – это желание наслаждаться, как мы говорим – желание получать. Желание получать наслаждение и удовольствие. От чего? От света, который его создал. То есть, ощущение источника, ощущение корня воспринимается внутри желания как наслаждение. Непосредственное развитие желания называется четырьмя стадиями развития прямого света. Закон этот неотменяем, и природу изменить невозможно. А разница, как это всегда происходит, в том, какой формой ощущения корня наслаждается желание получать, в соответствии со своим развитием.
Мы говорим, что желание получать развивается и получает наслаждения или животные – от пищи, секса, семьи, от того, что понимает его тело, или развивается больше и тогда начинает понимать наслаждения человеческие – от богатства, почестей, знаний, в соответствии с человеческими склонностями: зависть, вожделение и желание почестей.
Наслаждения животные определяются желаниями тела, и они не развиваются, то есть из поколения в поколение они остаются в человеке. И как не развивается животный уровень, а лишь человеческий, так и животные наслаждения остаются теми же самыми, развиваются же только человеческие наслаждения.
В чем причина развития человеческого желания? Это результат разбиения келим, когда одно кли разделилось на множество частей. И после разбиения, когда различные части одного кли начинают влиять друг на друга, получается, что они передают друг другу понимание от силы бины, но только в форме, определяемой разбиением.
Намерения ради получения, присоединяясь к простому, животному желанию получать, добавляют ему понимание человеческого желания, так что зависть, вожделение и желание почестей – это явления, обратные любви и слиянию. И малхут, когда использует свойство бины ради получения как клипа, растет в желании к богатству, почестям и знаниям. И пока живет человек, он ощущает страдания, но все же живет. Не по своей воле – сила бины специально заставляет его жить.
Если бы он был соединен лишь с силой малхут, он покончил бы с этой жизнью, он произвел бы расчет и решил, что жить не стоит. Но клипа, как раз сила бины, находящаяся в разбитом кли, обязывает его продолжать погоню за наслаждениями, действительно умирать, пытаясь их достичь.
И это приводит человека в отчаяние, и, в конечном итоге, к настоящему вопросу: "В чем смысл моей жизни?" И все это – с помощью силы бины, находящейся в малхут. Это называется – клипа защищает плод. Пока он не созреет, она обязывает его расти, пройти весь горький процесс созревания.
А когда он вырастает, он вырастает по двум параметрам: он растет в том, что достигает большого желания получать – (желания, относящегося к телу, и желания человеческого); и вырастает в отчаянии, в вопросе: "В чем смысл моей жизни?", – так как я не способен в этом желании получить наполнение.
Если бы не произошло разбиения, когда бина вошла в малхут, и начала действовать внутри малхут как клипа, у нас не было бы возможности достичь осознания зла. В малхут самой по себе нет ничего плохого, это просто желание наслаждаться.
Зло – это бина, находящаяся внутри малхут, и которая, якобы, служит малхут – то, что называется у нас намерением получать ради себя. Наличие в реальности малхут – это желание, наличие в реальности бины с малхут – определяет намерение.
И когда человек приходит к осознанию, что соединение бины с малхут приносит зло малхут, его природе, что намерение ради себя: зависть, вожделение, и желание почестей, наоборот, – разрушают и убивают его, то он, якобы, хочет освободиться от силы бины, находящейся в нем.
То есть, осознание зла – это, в конечном итоге, осознание в себе плохого намерения, намерения ради себя, и того, что есть иное намерение – ради отдачи, которое может спасти человека из любого состояния.
С помощью света, приходящего к нему, он начинает осознавать, что есть иная форма существования, находящаяся над его состоянием. Желание остается тем же желанием, оно не изменяется, но он чувствует, что намерение может быть другим. Между его разбитым решимо и светом, возвращающим к Источнику, в их столкновении между собой, человек начинает ощущать отличие и величие духовного, по сравнению с материальным.
Материальным называются его животные и человеческие желания, которые все имеют лишь намерение ради себя, то есть разбитую силу бины. А духовное он начинает ощущать как обратную силу бины – силу исправленную.
Тем, что он сравнивает бину, находящуюся внутри желания получать, находящуюся в изгнании внутри малхут, и подсветку свыше, дающую ему осознание того, что означает быть над изгнанием (а это место спасения), – в осознании этих двух состояний, каким-то образом светящих ему свыше, человек начинает стремиться выйти из своего состояния, то есть вывести силу бины из изгнания и привести к ее истинному состоянию – то есть вывести ее из под власти малхут.
И тогда первые его действия – сократить малхут и отождествить себя только с силой бины. Он хочет слиться с ней, а это означает, что он стал зародышем в исправленной бине, находящейся над ним, и обрел ее силу, то есть намерение ради отдачи.
И в соответствии с тем, насколько приобрел намерение ради отдачи, он, начинает совершать обратное действие – он начинает вводить малхут во власть бины и таким образом выходит из изгнания. Из состояния, когда бина находилась под властью малхут, он переходит в состояние обратное, в котором малхут находится под властью бины.
В промежутке он должен совершить Цимцум, войти в бину как зародыш, развиться в ней, затем стать самостоятельным... Что значит – самостоятельным? Это означает, что малхут на самом деле начинает переходить под власть бины, достигает состояния, когда вся она переходит во власть бины, и тогда начинает использоваться только в такой форме, то есть обретается намерение ради отдачи на всю малхут. Таков процесс.
Этот процесс всегда ощущается в человеке как сочетание двух систем: "горько-сладко" и "правда-ложь". Система горько-сладко относится к желанию, к малхут, а правда-ложь относится к бине, к намерению. А человек внутри результата разбиения келим получает ощущение, общее между ними, ощущение, что и горько-сладко, и правда-ложь настолько перемешаны в нем, что вся работа его сводится к тому, чтобы различить их, и понять – ради чего он существует, и кто определяет все его действия.
Может, мы еще раз прочитаем это Послание?
Плод труда твоего получил. В этих строчках ты раскрываешь сердце свое – что не хватает в нем, и что – в избытке. Желаю тебе преуспеть на новом месте, а "встал ты, и поднялся" учит, что место обязывает, то есть иногда бывает, что человек поднимается тем, что сидит, то есть, "сиди и не делай...", как сказано мудрецами: "сидел и не совершил преступления – как будто исполнил заповедь", а бывает, что поднимается на новую ступень с помощью "встань и делай".
И находим, что "встал ты, и поднялся" означает, что подъем его с помощью "встань и делай". И это означает, что "делай" – более важно, по сравнению с "не делай", как сказано мудрецами: "делай" отвергает "не делай", то есть, в природе человека стремиться к покою, а чтобы "сделать", когда он должен "встать", – есть в этом большее усилие для него, а потому это более важно.
Aс точки зрения учения "Мусар": "не делай" – более важно, как разъяснено в Зоар. То есть с точки зрения "нигле" (открытой Торы), что считается внешней частью Торы. Cвнешнего начинаем и после того, как исполняем внешнее, начинаем входить во внутреннее. А потому порядок работы таков, что "делай" – более важно, так как человек изначально выбирает лишь покой, и поэтому там, где надо "встать" и не находиться в "сиди и не делай..." – там для него труднее, а все, в чем есть большее усилие – более важно."
Но после того, как приучил себя к работе, он считается лишь с заработанным, а "не делай" указывает на то, что наслаждение проявляется посредством Торы и заповедей, и есть вознаграждение и огромное наслаждение, и обнаруживается, что нельзя получить его иначе, чем в Гмар тикун, как сказано мудрецами: "Будущее свиньи – вернуться к Торе"...
Но возвратимся к нашим делам. Мы должны знать, что суть цели человека в этом мире – обрести в Торе вкус сладостный и желанный, так как только когда человек ощущает сладость Торы, тогда он может увидеть себя, что только он – счастливый человек в мире. Но не так в отношении остальных людей. Когда он смотрит на них, пробуждается в нем милосердие – как проводят они все дни свои в страданиях, и никогда не чувствуют вкуса в жизни, так, чтобы стоило им терпеть те страдания, которые они испытывают в мире, за те удовольствия, что они получают взамен своих усилий. И почему они соглашаются жить в таких условиях – они сами не знают, и не в состоянии отдать себе в этом отчет. А истинное объяснение таково, что "не по своей воле ты живешь". Поэтому они хотят жить, и "все, что есть у человека, отдаст он за душу свою", и это несмотря на то, что в соответствии с расчетом, который он произведет, стоит отказаться от всей этой жизни. Но "не по своей воле ты живешь" не дает ему думать так, и человек желает своего существования.
Но следует понять – почему Творец сделал так, чтобы жизнь человека была следствием осознания, а не наслаждения.
Это уже сила бины. Когда человек остается в живых, несмотря на страдания – это бина обязывает его. Если бы это была "чистая" малхут, человек отказался бы от жизни, так как просто желание получать, реагирующее лишь на наслаждение или страдание, должно действовать по очень простой схеме: там, где оно ощущает страдания, оно хочет прекратить свое существование, а там, где оно ощущает наслаждения, оно живо и никогда не сможет оторваться от этого места. Это простой закон наслаждения и страдания внутри желания получать.
Но поскольку сила бины вмешивается в малхут, то у человека появляется расчет (расчет в подсознании), который не позволяет ему действовать только в соответствии с наслаждением и страданием, и действует он, уже исходя из высокой потребности бины, скрытой в нем. И тогда это называется – "не по своей воле ты живешь". Тогда он способен вытерпеть такие страдания...
И чем больше вмешательство бины в малхут, чем оно выше, глубже, то есть чем творение более развито, тем больше оно готово вытерпеть. В этом заключается разница и между ступенями неживой, растительный, животный, говорящий, и между различными видами уровня говорящий, то есть в человеке, в котором также есть все эти ступени: неживой, растительный, животный, говорящий. Есть народные массы, далее – богачи, ученые, и работники Творца. А в чем разница между ними? В том, насколько бина смешана с малхут.
Если бина смешана с малхут на высоком уровне, когда человек называется развитым, когда он не просто человек из народа, а работник Творца, – он готов терпеть. И для него страдание, которое он ощущает в малхут, перекрывается чувством долга, которое дает ему бина, находящаяся в малхут после разбиения.
И это обязывает его пройти весь цикл страданий, пока не достигнет действительно истинного состояния, когда в нем возникает огромный вопрос малхут – что ничего нет у него в этой жизни. Однако все же хочет он удостоится жизни, но жизни бины.
Тогда вопрос: "В чем смысл нашей жизни?", – это правильный вопрос, так как он спрашивает, ощущая разницу между биной и малхут, из этого ощущения происходит вопрос. Просто из страданий такой вопрос возникнуть не может.
То есть, бина обязывает малхут развиваться над наслаждениями или страданиями. Все развитие над неживым уровнем в человеке, в общем-то, заключается в этом. Если бы не сила бины, смешанной с малхут, не было бы никакого развития. Бина называется жизнью – когда есть движение, дыхание, когда есть поглощение пищи и исторжение отходов от животных уровней до уровней высочайших в желании, в мысли, в намерении.
Вопрос: В чем заключается необходимое для бины?
Необходимое для бины – использовать всю силу бины, а необходимое для малхут – использовать всю силу малхут. Если это разбившиеся келим, что означает, что бина потеряла свой экран (масах) и работает сейчас с намерением ради себя.
Если есть только одна малхут – то тогда это просто желание наслаждаться. Когда же бина присоединяется к малхут и находится под властью малхут, тогда это желание наслаждаться ради наслаждения. Что значит – ради наслаждения? Использование силы бины для связи с другими. Бина находится вне малхут. Использовать то, что находится вне малхут, – это, в сущности, означает – использовать Творца для наслаждения в малхут.
У нас, вследствиe того, что Творец скрыт, это проявляется в том, что мы хотим кроме животных наслаждений внутри малхут, еще и человеческие наслаждения. Человеческими называются наслаждения, которые дает человеку общество, окружение, то, что находится вне меня.
Вне меня, вне малхут, находится бина. С помощью силы бины, находящейся во мне после разбиения, я ощущаю, что есть еще наслаждение, состоящее в использовании людей, находящихся вокруг меня, с помощью свойства бины во мне, и я хочу его. Это называется завистью, вожделением и желанием почестей.
Внутри желания получать этого нет. Разбившаяся бина дает мне это ощущение. Я как бы носом чую, что могу получить наслаждение от того, что этот человек обратит на меня внимание, – тогда я стану важен. А если у этого будет меньше, чем у меня, то я тоже получу наслаждение. Это ощущение ближнего. Все это – в измерении моей значимости со значимостью находящегося вне меня. Это уже такие свойства и такие внутренние определения, которые только бина дает малхут, но дает в неисправленной форме.
А в малхут это ощущается как намерение ради себя, то есть я наслаждаюсь, но наслаждаюсь от того, что обращаюсь к кому-либо и от него добавляю себе наслаждения. Бина дает малхут увеличение желания получать. Простое желание получать, находящееся в малхут, ощущает наполнение лишь от животных наслаждений – от пищи, секса. Это то, что было бы в человеке, если бы он был лишь животным, это то, что требует тело. А бина дает возможность получать наслаждение от богатства, почестей и знаний, от того, что находится вне тела.
Поэтому по нашей системе, мы не работаем, или почти не работаем, с животными наслаждениями , которые относятся непосредственно к телу – с наслаждениями от пищи, секса, от того, что требует тело, в соответствии со своей природой, а работаем с наслаждениями человеческими, так как мы должны исправить силу бины. Ее мы должны привести в соответствие с истинной, исправленной биной.
Бина разбилась, вместо намерения ради отдачи получила намерение ради себя и в такой форме проникла в малхут. Поэтому вся наша система, работа с ближним – это понять, в попытках осуществить "возлюби ближнего своего, как самого себя" увидеть, что эта сила в нас неисправлена после разбиения, и на самом деле мы не способны полюбить ближнего. То есть, сравнить себя с исправленной формой и увидеть, что бина в нас неисправлена. Тем самым мы обнаруживаем, что на самом деле мы – это намерение "ради себя", а не "ради отдачи".
И тогда мы понимаем, что только Высший свет может дать нам это осознание, так как oн – тот, кто держит бину на ее высоте. Малхут невозможно поднять, невозможно изменить. Это желание наслаждаться, оно остается, но истинная бина – посредством Высшего света она может измениться.
То есть, Высший свет возвращает к Источнику бину в нас. Намерение в нас изменяется с ради себя на ради отдачи. Это означает – вернуться к Источнику, «вернуться к доброму». И тогда в той степени, в которой есть в нас это намерение, в той степени, в которой бина в нас исправляется, в той степени мы присоединяем к ней малхут.
В начале, когда малхут только начинает входить внутрь бины, но сама еще не ощущает в этом наслаждения, когда она лишь включена в бину, – эта форма называется работой только на отдачу, келим отдачи. Но затем малхут настолько включается в бину, что даже наслаждения, которые она ощущает, – это наслаждения ради отдачи.
Это уже исправления, которые совершает Высший свет, мы не понимаем, как такое может быть. В нашем состоянии у нас нет совершенно никакого примера получению ради отдачи. Но все это происходит посредством того, что бина возвращается к своей исправленной форме.
И в этом разница между клипой и святостью. Только клипа измеряется намерением ради себя, а святость измеряется величиной намерения ради отдачи. По тем формам, в которых бина существует внутри творения, мы и определяем уровень творения.
Творение, которое может присоединиться к исправленной форме бины минимальным, нулевым образом, называется убар (зародыш). Затем, когда сила бины возрастает в нем, и он готов аннулировать себя по отношению к этой растущей в нем силе бины, – это называется месяцами вынашивания плода. А когда рождается – это означает, что он начинает уже в большем осознании аннулировать желание получать, находящееся в нем, и достигает мира Ацилут, когда уже есть у него Г"Э. Есть там также процесс, называемый "воскрешение мертвых"...
Вопрос: Внутренний анализ, производимый человеком – это анализ "сладко-горько". Как сделать так, чтобы естественным нашим анализом стал анализ "правда-ложь"?
Как мы можем вывести себя из ощущения "сладко-горько", то есть стать зависимыми не от от малхут в нас, а от бины в нас, и не от разбившейся бины, которая находится в нас после разбиения, а от бины исправленной, позволяющей производить настоящий анализ – по принципу "правда-ложь"?
Если ты поговоришь просто с людьми, то услышишь от них, что они тоже производят расчет "правда-ложь", но это расчет "правда-ложь" неисправленный, по которому не видно, что их действия, якобы, отдачи – это в действительности лишь использование ближних для собственного блага.
Достичь анализа по критерию "правда-ложь" вместо анализа "горько-сладко", и анализа истинного, можно, как я уже сказал, лишь с помощью света, возвращающего к Источнику. Он нисходит свыше (а это, в сущности, свет А"Б-СА"Г), и с одной стороны, говорит мне, что "горько-сладко" – это животная форма, что во мне, что бина находится над этим, так как свет нисходит свыше в форме отдачи и светит мне издали, то есть внутри желания получать, он высвечивает мне – насколько низменно желание получать, работающее только в соответствии с ощущением "горько-сладко".
А с другой стороны, он показывает мне, насколько бина во мне находится в неисправленной форме, так что все намерения, которые я строю, и все действия мои с этими намерениями – они, в конечном итоге, ради еще большей моей выгоды.
«"И вся милость его – как полевая колючка" (Ишеяху) – вся милость, которую делают – для себя делают» (Тикуней Зоар, глава «Натив Тиньяна») – это истинное знание может передать мне лишь приходящий ко мне свет. У форм малхут и бины, находящихся во мне после разбиения, нет способности дать мне это знание. Только свет, который воздействует на разбившиеся части, может показать мне разницу между ним и этими разбившимися частями, то есть показать что именно разбито в них. Тогда в этой разнице между ними я ощущаю осознание зла.
И тогда я перехожу к истинному анализу "правда-ложь", когда я все больше и больше я начинаю стремиться к истинной правде (в соответствии со светом, приходящим ко мне, я хочу все больше принадлежать этому свету, свету, окружающему меня, свету, возвращающему к Источнику), и тогда сила бины, находящаяся во мне, постепенно становится все более значимой для меня. Это означает, что я стремлюсь к ощущению величия Творца (сила бины – это образ Творца во мне).
Вопрос: Когда мы находимся на уроке, то читая материал и пытаясь соединиться с мыслями каббалистов, мы притягиваем исправляющий свет. Как мы можем притянуть этот свет, когда мы не находимся на занятиях?
Только малую часть времени из 24-ти часов мы уделяем чтению каббалистических книг. И этого малого количества времени нам хватает для того, чтобы приложить усилие в качестве. В количестве – это усилие в течении тех же двух часов, что мы находимся здесь.
И если эти два часа мы наполним усилиями в качестве, а это означает, что мы хотим посредством учебы в группе, с товарищами, в правильном желании получать притянуть этот окружающий свет, чтобы он исправил нас, – этого будет достаточно, чтобы притянуть этот свет на весь день и использовать его для исправления всех остальных часов (оставшихся 20-22 часов, в зависимости от того, сколько времени уделяется учебе), в течение которых человек не занимается непосредственно учебой. То есть этого будет достаточно, чтобы направить свою деятельность в эти часы на достижение цели.
Мы находимся в такой системе "душа Адама а-Ришон", в такой связи между нами, что если мы не воспользуемся своей жизнью, которая свыше организована таким правильным образом, что мы должны работать, что называется, "зарабатывать один от другого", обеспечивать заработком себя, свою семью; заботиться о теле, укладывать его спать, наполнять его пищей; служить обществу, народу, стране, человечеству, – если мы не будем всего этого делать, то мы просто не сможем исправить наше общее состояние, называемое "душа Адама а-Ришон".
Поэтому несколько часов учебы в день – это те часы, в течение которых человек наполняет свои аккумуляторы, когда намерение его получает правильную форму. А затем он "спускается" в жизнь и обязан в течение остальных часов правильно относиться к своей жизни. И тогда жизнь становиться средством, с помощью которого он действительно исправляет себя.
Не следует думать, что остальные 22 часа – это лишнее время, или что это время, в течение которого он также должен сидеть и учить, что иначе это время ничего не стоит, как будто Творец создал всю эту действительность и нашу потребность в труде просто так. Человек обязан использовать всю эту систему целиком. Это то, что требуют от нас каббалисты.
Об этом сказано: "Мир продолжает жить как заведено, по своим законам", – и ты должен находиться в нем, и лишь изменить свое отношение к нему, к окружающей действительности. И тогда твое отношение определит твое ощущение истинной формы этого мира, и в нем обнаружится то, что должно обнаружиться.
И для этого не надо покидать эту действительность в животной форме. Наоборот, ты вводишь в нее правильную форму человеческую, Божественную, и тогда этот мир объединяется со всеми остальными мирами в единую реальность. Это называется – Творец начинает владеть всей действительностью. Так это проявляется в отношении тебя.
И снова я повторю: все это лишь потому, что ты исправляешь силу бины – Элоким, проводишь ее через все этапы (ибур, еника, мохин) так, что малхут присоединяется к имени Элоким, к бине.
Вопрос: Что означает – мы должны служить обществу?
Что означает – мы должны служить обществу в течение дня? Сказано: "Идите и зарабатывайте один от другого". То есть, после разбиения келим, вместо одного тела и одного света жизни в этом теле, образовалось множество тел, которые упали на различные низшие ступени. И эти тела, в конечном итоге, должны объединиться в одно тело, но с помощью своих усилий. Чтобы с помощью осознания разъединения, осознания отрицательности этого разъединения, смогли обнаружить, насколько сила слияния, отдача, которая является силой Творца, выше их состояния, и несмотря на то, что это против их природы, захотели бы вернуться в свое исправленное состояние.
Это называется – "зарабатывайте один от другого", то есть каждый должен стремиться соединиться с другим, чтобы снова вместе соединиться в одно тело.
Не может быть, чтобы один человек "зарабатывал" от другого, если только они не идут в общем направлении. Скажем, два партнера объединяются для достижения общей цели – общего заработка и соглашаются делиться друг с другом, поскольку объединение приводит к увеличению заработка. Так и мы, чтобы достичь Творца, готовы объединиться между собой. Это называется – "зарабатывайте один от другого".
Что мы можем "заработать" один от другого? Раскрытие Творца. Я без объединения с кем-нибудь другим не могу достичь Творца. Если я буду один, то не смогу перепрыгнуть на более высокую ступень.
Только если я принимаю кого-то еще в качестве партнера, и ломаю перегородку между нами, и готов быть с ним вместе как единое тело, тогда наше общее тело (в той степени, в которой оно общее), постигает Творца. Это называется – зарабатывайте именно один от другого. В единении одного с другим раскрывается Творец, и это "заработок".
Вопрос: Каким должно быть правильное отношение к миру?
Правильное отношение к миру должно быть таким, как написано в книгах: "Для меня он создан". То есть, я должен понимать, что всю ту действительность, которая предстает перед моими глазами, – если она видится мне в правильной форме,- я не должен ее изменять. Я должен изменить свое отношение к ней, то есть использовать ее в правильной форме, без каких бы то ни было попыток изменить ее. То есть, я должен требовать от себя любви к ближнему, без принуждения ближнего к ответной любви ко мне.
Вопрос: Но ближний не относится к действительности...
Ближним называется действительность, находящаяся вне меня. Почему? Потому что то, что я ощущаю, как мир, – это, в общем-то, то, что я ощущаю внутри своей души, внутри своего желания. Желание мое и сейчас связано со всеми остальными желаниями души Адама а-Ришон, но только в неправильной форме. И потому я ощущаю этот мир таким, каким я его ощущаю – низким, в котором нет света, и вообще ничего.
В той мере, в которой я исправляю свое отношение ко всем остальным душам, это мое общее кли исправляется, и в нем раскрываются все более и более высшие миры. Все зависит от моего отношения к действительности.
Действительность не должна меняться, и все не должны любить друг друга. В той мере, в которой я люблю их, в той мере, в которой исправляю свое отношение к ним, я возвращаю себе все кли, принадлежащее Адаму а-Ришон, и тогда раскрывается в нем исправленная форма мира, так что из мира Асия я поднимаюсь в мир Ецира, затем – в Брия, Ацилут и так до мира Бесконечности. У меня есть обязанность любить ближнего, и нет такой обязанности у ближнего. Обяжи всех любить тебя так, как они любят себя! Такого не может быть. Да и в двусторонней форме – попытайтесь-ка полюбить друг друга! В группе это несколько по-другому, мы еще поговорим об этом. Но обязательство – оно очень простое: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Почему?
Я и сейчас нахожусь в этом механизме, называемом Адам а-Ришон. И механизм этот во мне находится в неисправленной форме, а потому не может провести Высший свет. Вместо Высшего света, света Бесконечности, во всех этих душах (с которыми я соединен и сейчас), может светить лишь свет, обеспечивающий существование. Таково мое ощущение этого мира.
В той степени, в которой я исправляю свое отношение ко всем остальным душам (начинаю осознавать, что я постоянно соединен с ними, что разбиение Адама а-Ришон – это не разбиение, а мое отношение – исправленное или нет), в той степени, в которой я присоединяю их всех к себе, в этой степени свет начинает светить мне.
Он находится в них и так, но неощущаем, и сейчас начинает ощущаться мной. Это означает, что я поднимаюсь по ступеням миров, использую этот мир в правильной форме – изменяю свое отношение к нему.
Как происходит исправление? С помощью Высшего света. Посредством правильного намерения во время учебы притягиваем мы эти света. Адам а-Ришон создан на уровне Аба ве-Има мира Ацилут, оттуда приходит свет А"Б-СА"Г – свет, исправляющий души. Если у нас получится поднять туда МА"Н, то оттуда придет к нам исправление, тогда вернется МА"Д – исправление с уровня Аба ве-Има, чтобы исправить бину.
Это достаточно простая система. Мы еще достигнем простоты речи, и вы увидите, как все собирается всего лишь в десять сфирот, и кроме них нет ничего. Простота как раз будет труднее всего. Пшат (простой смысл) – это последняя ступень. ПаРДэ"С («пшат» – простой смысл, «ремез» – намек, «друш» – иносказание, «сод» – тайна) следует читать наоборот. ПаРДэ"С – надо понимать сверху вниз. Постичь пшат (простой смысл) это высокая ступень... Это тяжело. Но когда это раскрывается, то поражаешься, насколько нет в этом ничего сложного – кли, свет и все!
Вопрос: Мы сейчас находимся на стадии подготовки. Мы выходим отсюда к местам нашей работы, и начинаем игру, как будто один берет у другого. Это желания, в которые мы входим. Вопрос в том, к чему мы должны стремиться во время подготовки? Ведь эта игра отвлекает нас от цели. Что должно развиться в нас, чтобы мы не отрывались от цели?
В течение дня это действительно тяжелая работа. То, что получили во время учебы, мы должны сейчас реализовать в течение дня. Мы забываем и вновь возвращаемся, забываем и вновь возвращаемся к той точке удержания духовного, в которой у нас правильное отношение к действительности.
И здесь важен темп входа и выхода. Все зависит от него, от того, сколько раз мы возвращаемся и убегаем, возвращаемся и падаем и вновь возвращаемся к правильному осознанию, к правильному отношению, к цели творения внутри мира, к тому, что я хочу достичь ее через этот мир, через эту действительность.
Все это на самом деле лишь результат, воплощение в действии моей подготовки во время учебы, моей подготовки с товарищами. Если есть группа, которую мы построили вместе, и эта группа думает вместе и хочет в течение дня удержаться в этом стремлении, то нет никакой проблемы для любого из ее членов в стремительном темпе непрерывно входить и выходить вновь и вновь в постоянно обновляющееся отношение к миру, использовать этот мир, как средство достижения Творца.
Хорошо, когда темп очень быстрый, пусть будут даже выходы. Правильный контакт с духовным не должен длиться дольше, чем секунда – от осознания, что достиг чего-то, когда есть контакт, искра – мелькнула и снова пропала. Соверши новое вхождение, создай новое кли, получи новые авханот (различаемые особенности). И чем больше будет авханот – это будет означать, что тем больше мы сокращаем время, так как время – это разница между различаемыми особенностями, находящимися в духовном.
Когда получение этих авханот начинает сливаться в темпе, возрастающем до бесконечности, с бесконечной скоростью – это означает, что мы поднимаемся над временем. Тогда время пропадает. И если мы не можем немедленно вернуться к осознанию контакта, к связи с духовным, это значит мы находимся в падении, то есть под властью клипот.
Это называется – клипот растягивают время от контакта до контакта. Они находятся в духовном и не дают нам, якобы, немедленно вернуться к контакту. Они как бы растягивают эти точки между контактами с духовным. Тем самым создается понятие времени, которое растягивается и делает нашу жизнь бесполезной, никчемной, без связи с духовным.
Все зависит от личной подготовки человека во время учебы, и в еще большей степени – от подготовки группы к реализации в наилучшей форме времени между занятиями, то есть в течение дня.
Вопрос: Насколько я понял, если я вкладываю в группу, то даже без всяких усилий с моей стороны, у меня будут входы и выходы в течение дня, это будет происходить естественным образом. Так ли это?
Чем больше мы вкладываем в группу, даже не думая при этом, где я, а где Творец, тем больше пользы это нам принесет. Закон – "возлюби ближнего своего, как самого себя". Сделай общее кли, совместное, так как только в нем может светить свет, а не в каждом кли в отдельности.
Вопрос: Должно ли быть усилие с нашей стороны, чтобы помнить, или это сила, которую мы просто получаем?
Нет, если я вкладываю свою силу в группу, то в каком бы состоянии я ни находился, эта сила поддерживает меня, возвращает меня снова и снова к цели, к правильному намерению. У меня нет никакой возможности вернуться к правильному направлению в жизни, к стремлению к духовному, к Творцу иначе, чем или Творец напомнит мне, или группа.
Я сам по себе – лишь исходный материал. Об этом говорит нам Бааль Сулам в статье "Свобода выбора". Человек находится или под влиянием Творца (это называется природой, и поди знай, когда это произойдет, это совершенно не в твоей власти), или под влиянием группы, окружения. Окружение может влиять на меня, и в той мере, в которой я пробуждаю группу, и открываюсь для ее влияния на меня, в той мере она может это сделать.
И потому получается, что нет у нас никакой другой возможности сократить время, чтобы как можно быстрее достичь цели, кроме как построить правильное окружение. И тогда в течение дня я уверен, что сколько я вложил, столько я и получу.
Не может быть, чтобы в течение дня я получил больше, чем вложил в группу, если только Творец не даст мне свыше какое-нибудь поощрение, которое впоследствии тоже придется отработать. Такое тоже случается: "Занимайте за Мой счет, и Я расплачусь". Но в конечном итоге все это должно явиться результатом наших усилий, так как мы строим кли.
Вопрос: Вы сказали выше, что надо возлюбить ближнего, не требуя от него ответной любви, но в группе это несколько иначе. Насколько иначе?
В общем виде, согласно закону "возлюби ближнего своего, как самого себя", чтобы достичь цели, я должен полюбить все человечество. И если я люблю все человечество, то есть готов работать для него так, как пишет об этом Бааль Сулам: оставляю себе лишь необходимое для существования, а остальное отдаю, и только для них я существую, то тем самым я присоединяю к себе разбившиеся части Адама а-Ришон, отделенные от меня.
Тогда мое кли становиться совершенным, и постепенно в нем раскрываются все миры, вплоть до мира Бесконечности. Ведь все раскрывается в Адаме а-Ришон, а не вне его.
В соответствии с этим законом я обязан возлюбить ближнего, и у меня не должно быть никакого требования к ближнему, требования, чтобы остальные души относились бы ко мне как-то иначе. Так и написано: "Возлюби ближнего своего, как самого себя". Ведь не написано – обяжи ближних и сделай так, чтобы они также относились к тебе с любовью.
Но в группе это не так. Почему? Группу я использую не так, как весь мир. Группу я использую в качестве силы, помогающей достичь любви к миру, любви к Творцу. От группы я должен получить силу, подобную силе исправленной бины. Группа для меня – это...
В конечном итоге, исправление происходит с помощью силы бины. Исправление приходит свыше, от Творца. Творец – это, в сущности, бина, по отношению к нам. Как родился Адам а-Ришон? От бины, от Аба ве-Има мира Ацилут. Внутри себя я самостоятельно должен создать силу этой бины, чтобы она была в моем распоряжении, исправила меня, и направляла бы каждый день в течение 24 часов.
Эту силу я строю с помощью горстки душ, которые вместе со мной пришли к соглашению, что бина – это форма отношений между нами. Мы поднимаемся над малхут и хотим, чтобы отношения между нами были – только бина, только любовь, только милосердие.
И я хочу, чтобы эту силу мы передавали друг другу (так мы хотим), чтобы эта сила властвовала над нами. Вместо того чтобы обязать Творца, который неизвестно когда отзовется, да и отзовется ли вообще, я строю внутри себя исправленную часть бины. Это называется – группа. И тогда я каждый раз пользуюсь этой частью бины. И часть эту я постоянно увеличиваю.
И выходит, что мы, тем, что строим группу, в сущности, строим Творца, Его образ в нас. Поэтому группа, если она получает исправленную форму – это в сущности, истинная отдача, форма Творца. Это то же самое качество. В духовном нет каких-то других форм или образований, это то же самое качество.
И это в соответствии с законами: "Пусть Меня оставят, но соблюдают Мою Тору", "Приходящий свет возвращает к Источнику" и т.д. Мы этим должны заниматься. Не надо кричать Творцу – это не поможет. Обращайся к Нему через то, что ты можешь построить, через товарищей. Это называется – "Шхина пребывает между нами", "Творец находится между людьми" – Он как бы спускается и заполняет место между ними.
Что значит – воссияет между нами? Если отношения между нами имеют намерение ради отдачи, то сияет между нами это свойство отдачи. И в нем, в свойстве милосердия, раскрывается впоследствии ор хохма.
В группе, которую мы строим, есть тот образ исправленной бины, которая, как мы хотим, должна жить среди нас. Мы хотим быть связаны с этим. И тут есть определенные законы, согласно которым даже подушку свою ты должен отдать, спать на полу, стул свой отдать товарищу и т.д.
Все эти действия для того, чтобы создать между нами правильную силу. Это означает, что мы сами строим Божественность. В этом ты можешь уподобиться Творцу. Это называется – "по действиям Твоим узнаю Тебя". Все это здесь.
Вопрос: Как это связано с тем, что кроме исправления моего отношения к товарищу, я и от него должен требовать такого же отношения ко мне?
Поскольку мы хотим создать силу бины, общую для всех, построить как бы исправленную душу Адама а-Ришон, чтобы от нее получить силу, я также должен требовать, чтобы все в группе любили друг друга, так как в этом действительно есть сила бины.
Если я сам по себе, и мне говорят: "Возлюби ближнего своего, как самого себя", – откуда я возьму силы любить ближнего, как самого себя? Действительно, есть совет, как достичь духовного, но как я могу воспользоваться им на практике? Чтобы воспользоваться им, я создаю силу, называемую группа, в которой у всех есть такое же отношение – "возлюби ближнего своего, как самого себя", и есть в них сила исправленной бины.
И тогда, с помощью этой силы исправленной бины, я притягиваю силу для исполнения заповеди "возлюби ближнего своего, как самого себя". Таким образом я продвигаюсь и исправляю себя. Возможно ли это сделать? Как мы построим группу, в которой закон этот будет соблюдаться, когда я все еще не могу его соблюдать? А из кого состоит группа? Разве не из таких, как я? И выходит, что и построение группы, и мое исправление, и мое отношение ко всему миру, и отношение к Творцу – все это одно и то же.
Но если мы на самом деле хотим построить группу, силу, которая исправит нас – в этом уже присутствует Творец и все исправляет, уже проявляется эта сила. И выходит, что мы не действуем, мы лишь призываем это действие, поднимаем для этого МА"Н. И тогда это осуществляется. Мы не распоряжаемся совершением действия, мы – работники Творца. Он действует, мы же лишь побуждаем Его, эту силу бины, к действию, а не действуем сами.
Вопрос: Что означают слова – я строю группу?
Я строю группу – это просто. Есть у нас возможность – первичное стремление достичь какой-то цели. И эта цель начинает казаться мне самым важным в жизни, так что без достижения ее не стоит жить. А все остальное в жизни – как бы мы ни увлекались чем-то иногда, все же видим, что не это цель.
Чтобы достичь этой цели, мне нужна сила. И мне сказали, что для того, чтобы получить эту силу, я должен построить группу. И я обязан построить группу, чтобы она стала для мне рабочей группой, силой, с помощью которой я мог бы чего-то достичь.
Что означает – я строю? Я хочу, чтобы свойство бины сияло между этими людьми, чтобы та исправленная форма, которая должна существовать в Адаме а-Ришон, существовала бы и в этой группе.
Это означает, что каждый аннулирует свое Я во имя связи между нами. Это форма бины. Если мы пытаемся это сделать (не то, чтобы мы были способны на это, но мы пытаемся это сделать, от нас не требуется результат – только старание), если мы постоянно думаем об этом, заботимся об этом, как о нашем ребенке, то это старание называется подъемом МА"Н.
Если мы присоединяем к этому Творца (если мы не присоединяем к этому Творца, это означает, что мы строим колхоз, для своей пользы), если мы хотим, чтобы Он стоял во главе нашей группы, то выходит, что мы выстраиваем себе некий образ, некую форму, нечто, что ощущаемо, с помощью чего мы начинаем больше чувствовать – что такое духовное, начинаем понимать, что духовное – это не просто наше воображение, а форма отношений между нами.
Но эти отношения не такие, когда просто любят друг друга, – Творец раскрывается в связи между нами! Есть группа людей, и в сердечном отношении одного к другому раскрывается Творец, это называется – Шхина пребывает между нами. Это то, что мы должны сделать.
Если мы сможем правильно представить себе этот образ, с точки зрения качества его, то есть что означают понятия: в силе, в намерении, в желании, в отношении, – это будет означать, что мы все вместе участвуем в построении группы. Это называется – построение.
Ты спрашивал, что значит – построить? Построить группу означает построить такое отношение одного к другому, что в связи между нами раскроется Творец, в мостике между нами. Мы строим между нами такие мостики – один к другому внутри группы, и в этой сети, которую мы строим, раскрывается Творец. Не в каждом из нас, а в связи между нами.
Это называется – в намерении ради отдачи, в отраженном свете, что поднимается от малхут, а не внутри малхут, раскрывается Высший свет. Это все равно, что между нами, снаружи малхут.
Казалось бы простое письмо, а пробуждает великие вещи...
Вопрос: Даже между двумя людьми сделать это весьма проблематично, а как же сделать это в большой группе, где каждый имеет свое мнение?
Твой вопрос – это вопрос, которым задается и рав Барух. Он говорит, что в большой группе начинающий действительно не способен выстроить правильное отношение. И он советует начать, может быть, с несколькими людьми. Попытаться с ними построить что-нибудь.
Я только могу сказать, что может и нужно пройти все это – сделать группу из пяти или десяти человек, посмотреть как это работает, или как это не работает, но в конечном итоге, такое отношение не должно быть ограничено количеством людей.
И снова я хочу подчеркнуть – я проверяю это не для того, чтобы потребовать от остальных любви к себе. В конце концов, если есть общее согласие, то успех в основном зависит от моего отношения к группе.
Мне достаточно, чтобы вы были маленькими, и только согласились бы, что вы понимаете, что это стоит делать. А я уже, в результате этого общего маленького согласия нахожу силы огромные, колоссальные (если только есть в этом мое участие), в соответствии с тем, что я хочу получить от группы.
Основано ли согласие соединиться на маленьком желании получать, или это согласие основано на желаниях соединиться огромных, агрессивных – для меня это, в общем-то, не имеет значения. Силу я получаю в соответствии со своим отношением.
Группа в отношении меня – это, в сущности, Творец, так Он раскрывается мне. И выходит, что только мое отношение определит то, что будет у меня, а не требование к товарищам. Я должен "трясти" их, быть с ними вместe, соединиться с ними в общем движении, но требование, в конечном итоге, должно быть только к самому себе.
У меня нет точных слов. Может, это можно понять из такого сравнения: маленькое кли, полностью наполненное, – это бесконечность, и большое кли, полностью наполненное, называется бесконечностью. Так что, маленькая группа начинающих, которые немножко хотели бы в этом поучаствовать, или большая группа давно занимающихся и уже кое-что постигших – относительная величина их отношения к этому такова, что позволяет даже от маленькой группы получить, в общем-то, все, даже если это группа начинающих, которые еще не очень понимают и мало знают, а есть в них лишь склонность к этому.
Не то чтобы мы не должны были стремиться построить как можно большую группу по количеству и по качеству, чтобы внутри нас бушевал огонь, – я лишь говорю о том, какое требование должно быть у каждого. Мы еще проясним это для себя.
Вопрос: Есть в группе люди, с которыми у меня сложились хорошие отношения естественным образом, но есть и люди, которых я едва переношу, но вижу их огромное желание к духовному...
Вот и прекрасно! Мы должны держать в группе всех людей, которые стремятся к духовному, независимо от моего понимания их стремления. Только бы они не были против нашего общего направления. И если форма его отличается от моего понимания правильности ее: один – тихий, другой – легкомысленный, третий – вспыльчивый, – так ведь это всего лишь внешние, животные формы выражения внутреннего стремления к той же цели. И на них я не должен обращать никакого внимания.
Что дает мне основания думать, что моя форма – самая правильная? Я смотрю на свою форму со стороны, и знаю, что она собой представляет. Ты со мной согласен в этом. Да? И это не меняется. До Окончательного исправления животные свойства не меняются, осел остается ослом (материал материалом).
Исправление происходит лишь человеческой силы, бины. Каким бы я ни был: таким или сяким, – таким же я останусь и после прохождения всех ступеней. Так что в моем отношении к товарищу я совершенно не должен принимать во внимание его качества, поскольку так устроено его животное тело.
Я должен видеть в нем часть, относящуюся к человеку, как она стремится, как изменяется, как хочет обрести свойства Творца. Насколько мешают ему его животные качества – это его дело, а мне они мешают в той степени, в которой я не исправлен, если я не могу полюбить его таким, какой он есть.
Так что есть в группе люди, которые естественным образом ближе мне, я лучше понимаю их язык, их внешнее проявление, а есть такие, которых я понимаю хуже. Что поделаешь! Это тоже часть нашей работы – все время стремиться видеть внутреннее, а не внешнее.
Но как бы то ни было, это не должно помешать мне идти с ними вместе. Наоборот! Все это многообразие при продвижении дает мне какое-то осознание того, насколько я поднимаюсь от животных свойств к свойствам духовным. Если я согласен идти вместе и с тем, и с тем, и с тем, то я начинаю видеть искры, находящиеся в них, а не внешнюю форму. Я не говорю о чертах лица, я говорю о животном характере – он исчезает, и я вижу внутренний мир.
Когда мы смотрим таким образом, то перестаем видеть человека этого мира, и начинаем видеть в нем желание. И группа тогда начинает приобретать некую виртуальную форму. А тогда какая разница – будет в группе еще 50 человек, или нет? Это будет та же группа, только еще более сильная. Я не вижу никакой трудности соединиться еще с тысячей человек. Начинающий, продолжающий – это не важно, только бы не был на самом деле против.
Вопрос: Есть мое желание, но есть, как вы видите, и мои мозги. Я вижу желание товарища к духовному, но внешние проявления его характера иногда создают во мне такие ощущения, что я едва могу вытерпеть его. Как преодолеть это?
Ты уже задаешь вопрос о том, как мы исправляем себя. Есть определенные средства: Тора – свет ее, возвращающий к Источнику, учеба, пример, который подают мне товарищи, удары, которые я получаю и т.д.
Вопрос: Вы сказали, что группа по отношению ко нам – это Творец...
То, что группа – это Творец для нас, означает, что мы хотим создать в нас такую силу, чтобы это было Божественной силой, – всеобщее желание отдавать, которое является силой Творца.
Вопрос: Есть ли скрытие со стороны группы, как есть скрытие со стороны Творца?
Скрытие со стороны группы состоит в том, что мы не можем увидеть ее истинную форму, поскольку тогда мы, может быть, удовлетворились бы этим. И мы не можем увидеть истинную величину силы нашей группы, чтобы мы не начали пользоваться ею ради себя. Как скрыт от нас Творец, так скрыта от нас и сила группы. Не в такой, конечно, форме, но это уже такая тема... Ты и понятия не имеешь, что ты затронул...
Вопрос: Когда вы видите группу из тысячи человек, вы можете почувствовать каждого?
Когда я смотрю на группу – я вижу группу. Я не измеряю каждую ее часть в отдельности, то, насколько участвует, или нет, каждый человек. Мое общее отношение к группе: группа – это некая реальность, такая система, что если я нахожусь в ней, то я лечу к цели.
Лечу к цели – не означает, что мы на самом деле летим куда-то. Это означает, что цель все больше и больше раскрывается в ней. Как изображение проявляется на фотоснимке, так и в группе цель становится все более и более ясной. Это означает – лететь к цели.
Так я вижу. Я не смотрю на каждого, а ощущаю каждого, как вкладывающего свои усилия в это, если только человек не идет действительно против течения. Если он не споcобен пока – это другое дело, но он не должен намеренно работать против.
Если это начинающий, который еще не может, и не хочет, и даже пренебрегает – все это в порядке вещей. В принципе, в группе могут находиться от маленьких, до очень больших. Это не должна быть группа великих, избранных, так как каждый работает в соответствии со своим уровнем, и вносит свой вклад, если только он двигается в правильном направлении.
И тогда, даже если в соответствии с его уровнем он и пренебрегает сейчас чем-то – это не страшно, если не понимает чего-то – не страшно. Он может участвовать в работе на минимальном уровне, прилагать минимальное внутреннее усилие – это не мешает группе. Мешают только те, кто на самом деле наносят вред.
Вопрос: Можем ли мы измерить величину стремления каждого человека?
Мы не способны измерить величину стремления ни свою, ни еще кого бы то ни было. Мы можем назначить в группе такие законы (только чтобы соблюдать их было способно большинство группы, мы не можем возложить на человека какие-то обязанности, создать ему какие-то ограничения просто так), чтобы они заставили нас прилагать усилия во внешнем.
Ты не можешь ничего приказать своему сердцу, или сердцу своего товарища. Ты можешь лишь с помощью каких-то внешних действий создавать в группе каждый раз обновляющиеся рамки. Это, в общем-то, твоя обязанность.
Перевод: И. Дион