Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Моему другу...
Твое письмо я получил с приложением… Что же касается отношений, известных как «лицом к лицу» и т.д. – то есть, в тот момент, когда человек чувствует свою низменность из-за того, что ощущает Величие Творца. Поскольку заведено в мире: то, что дают другому – если мал он, то отдача ему весьма мала. Поэтому когда собираются дать пожертвование, то ищут людей уважаемых, великих – ибо мера отдачи получающему соответствует уровню его важности. Поэтому в то время, когда человек хочет отдавать Творцу, к нему приходит "злое начало" и рисует ему картину "Шхины во прахе", то есть насколько достаточно того, что мы уже отдаём, и нет нужды давать более.
Тот же, кто хочет получить отдачу от своей работы, напротив – придаёт важность дающему и говорит себе, что дающий добрый, творящий добро, милосердный – приписывает дающему все достоиства, поскольку желает, чтобы тот дал ему всё наилучшее. И всё это так, поскольку рабство основано на плате за работу. И не важно, что будет оплатой: материальное или духовное – то, что человек представляет себе духовным, – главное, чтобы это было оплатой и отдачей за его работу. Тогда при помощи небольшого мысленного напряжения и усилия он может осознать важность и ценность дающего.
Как сказал мой отец и учитель: вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу. И тогда сразу представляется ему картина его низменности, называемая «Шхина во прахе», и поэтому не нужно удивляться падениям, ибо "грош к грошу – скапливается большой счет". И это – как мы учили, что в духовном ничего не исчезает, а лишь удаляется на время, чтобы была возможность идти вперёд, потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Есть только один совет человеку: не ждать, пока его опустят на ступень, а когда чувствует свою низменность – снова подниматься. И об этом подъёме говорится, что он [человек] выбрал часть в святость, но он сам опускается и, поднимая другие искры, поднимает их во владение святости, как сказано: "Искал до того как потерял" (Шабат, 152), то есть ещё до того, как я теряю своё теперешнее состояние, я уже начинаю искать. Как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, сказавшем: «Пробужу рассвет», и истолковали наши мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная охрана – она во время подъёма, а не во время падения; и во время подъёма необходимо притягивать ступень трепета [перед Творцом], чтобы нас, не дай Бог, не вытолкнуло наружу.
Но после всего этого не остаётся нам ничего, кроме как кричать к Царю и просить Его, чтобы смилостивился над нами раз и навсегда.
И закончу [на этом] своё письмо, потому что не привык я писать письма.
Барух Шалом а-Леви Ашлаг сын своего отца и учителя Бааль Сулама.
Мы прослушали статью "Послание 33" из "Игрот" РАБАШа. В общем, то, что мы должны достичь в нашей работе, – это важность Творца, поскольку важность Творца означает, что Он для нас более важен, чем наше желание получать. И тогда отдача Ему послужит нам получением, и мы сможем работать ради отдачи.
Но возникает вопрос: почему Он сейчас не раскрывается нам, как важный? Пусть бы Он раскрывался нам каждый раз как все более и более важный, и тогда я смог бы склониться перед Ним и с радостью принадлежал бы Ему, и с радостью хотел бы слиться с Ним.
Дело в том, что если бы не через этот переход, называемый сокрытие и сокращение, а открыто видели бы мы Творца, то мы стремились бы к связи с Ним и слиянию, исходя из желания получать, чтобы наслаждалось желание получать. А поскольку есть скрытие, то мы можем работать так, что придем к состоянию, когда важность является не наполнением желания получать, а служит двигателем в стремлении быть подобным Ему, в стремлении отдавать.
И моя отдача Ему будет следствием Его важности для меня, не потому, что я хочу получать, а потому, что я хочу уподобиться Ему. Это называется слиянием. Тогда я слит с Ним не из-за наполнения, а из-за того, что Его свойство отдачи важнее, чем мое свойство получать.
И тут необходимо сделать маленькое уточнение в нашей работе: если мы стремимся приблизиться к Творцу, слиться с Ним вследствие того, что мы находимся в падении, вследствие того, что Творец пробуждает в нас пустое место, ощущение нехватки, то мы действуем под влиянием этого ощущения – нехватки в желании получать, и ищем важность Творца для того, чтобы каким-то образом перекрыть это ощущение недocтаткa, а не потому, что стремимся к величию Его, хотим также быть сопричастны этим свойствам – Bеликий, Дающий.
Правильное же исправление – во время подъема, когда у человека есть все в желании получать и не ощущает он никакого недocтаткa, то есть его стремление приблизиться к Творцу продиктовано не желанием получать, а важностью для него самого свойства получения. Тогда он ищет не ушедшее наполнение желания получать, а ушедшее ощущение важности Дающего и работает только в соответствии с этим.
И тогда он похож на старца (который идет согнувшись и ищет не обронил ли чего, еще до того, как что-то потерял), постоянно ищущего – как он может добавить к важности Творца, что совершенно не зависит от его наполнения. Находится ли он в падении, находится ли он на подъеме – он уже начинает видеть себя в постоянном падении, так как всегда есть что добавить к важности Творца. То есть, в такой форме человек сам, не под влиянием желания получать, а сам стремится к свойству отдачи, как к важному, хочет слиться действительно со свойством Творца.
Это то, что мы на самом деле должны точно различать в нашей работе – в соответствии с чем мы работаем: под влиянием наших пустых келим (если они напоминают нам о работе, это тоже называется напоминанием, но не мы – Творец это делает, и пробуждаемся мы из-за желания получать), или мы можем из подъемов, находясь в хороших состояниях сохранить себя и устремиться к Нему.
Это называется – мы сами ищем это ощущение нехватки, и нехватка эта на самом деле – в недocтаткe нашего свойствa отдачи, в том, насколько мы не уважаем это качество. И насколько это свойство находится в нас, проверяем себя.
И тогда все нарушения, все наши ошибки – на подъеме, то есть у меня есть некоторое осознание важности Творца и наполнение внутри моих келим, но я не ищу дополнительного. Это, в общем-то, называется грехом. Это начало падения – когда человек в подъеме своем не видит желания стремиться к Творцу, как к дающему, не стремится сам стать дающим.
И это то, что происходит также и с нами – мы находимся, якобы, в хорошем состоянии, приходим на урок, воодушевляемся, есть у нас какое-то хорошее ощущение, достигли какого-то хорошего состояния в группе, и не ищем возможности подняться из этого состояния еще выше и еще выше.
Мы начинаем почивать на лаврах – довольствоваться этим состоянием, наслаждаться им, тем, что мы – уже молодцы, достигли хорошего состояния, настроение прекрасное... Это начало падения. В группе это очень чувствуется – через неделю ощущаем себя в худшем состоянии и не знаем, откуда это взялось.
Это и сейчас видно – еще неделю-две назад все приходили на урок, как минимум за 15 минут, рассаживались по местам, и было общее стремление, были требовательны к себе, все более и более серьезно готовили себя к уроку, и вдруг сегодня едва собрались к назначенному часу. Сидят на своих местах, а где находится голова? Все растерялось. Это потому, что находясь в состояниях, якобы, хороших и исправленных, мы удовлетворяемся ими, и считаем, что больше ничего не нужно – уже достигли кое-чего. А, в сущности, чего мы достигли?
В нашей работе удовлетворение и ощущение нехватки всегда должны быть вместе, а не по очереди. Поскольку сами мы – из материала, обратного Творцу, желания получать, а Он – свойство отдачи, то если мы хотим всегда правильно определять свое состояние, мы должны соединить вместе недостаток и наполнение, и ощущать их вместе в каждом своем состоянии.
Если же мы просто стремимся остаться в каком-то воодушевлении, в свете, что называется, в приятном ощущении, без понимания того, какова природа нашего материала, и что с ним происходит, и на чем, в общем, основано это ощущение – мы сразу же начинаем скатываться вниз.
Поэтому поиск важности Творца постоянен, он труден, но это как раз настоящий поиск в состоянии подъема.
Вопрос: Что называется подъемом?
Подъем – это когда у меня есть хорошее ощущение, что я сопричастен духовному, есть и осознание важности Творца, но то, что я достиг – это то, что я достиг в кли, а сейчас я должен продолжать. Продолжать сам.
Это означает, что сейчас, когда я нахожусь в состоянии, якобы, наполненном и хорошем, я сам могу что-то определить. Если я стремлюсь к чему-то, находясь в хорошем состоянии, то это означает, что я сам стремлюсь, что для меня важно только свойство отдачи Творца, которого я хочу достичь.
А если я стремлюсь из-за того, что ощущаю себя далеким от Творца, пустым, то я, конечно, ищу, но ищу, поскольку плохо мне, поскольку движет мной плохое ощущение в моих келим получения, а не ощущение, что хорошо мне, но я обязан быть рядом с Ним, быть как Он, чтобы не келим получения определяли – к чему я буду стремиться.
Вопрос: Поиск во время подъема означает, что состояние подъема пропадает совершенно?
Поиск во время подъема означает, что в своем состояния я ищу как начать уважать свойство отдачи все больше и больше, и больше, как придать вес понятию отдача.
Это не совсем верно, но можно использовать в качестве примера: находясь в своем состоянии, тем, что я увеличиваю важность свойства отдачи, я тем самым увеличиваю Г"Э, а тогда все больше и больше, и больше я смогу добавить АХА"П, без падения. Уже с этой ступени, из этого состояния я поднимаюсь в более высокое состояние, где и Г"Э более высокие, и АХА"П больший. Так примерно можно описать это действие.
Вопрос: Это выглядит так, что совершить это – выше нашей природы. Если мне хорошо, в соответствии с моей природой, то мне хорошо. И я должен сейчас начать искать в соответствии со свойствами? Понятно, что надо это делать, но это выше нашей природы. Как я могу это сделать?
Ты прав и очень красиво ты сказал, что поиск из хорошего состояния важности отдачи – это поиск над природой. Действительно, это так. И тогда усилие мое – это не просто усилие представить себе важность Творца (как я могу представить себе это?). Тогда я на самом деле потребую раскрытия Творца, потребую, чтобы Он светил мне в этом.
Я потребую от учебы, чтобы она также дала мне свет, чтобы свойство Творца (единственное, в общем-то, свойство, ведь кто такой Творец? Дающий), чтобы понятие это – Дающий, стало настолько важным для меня, что захватило бы все поле моего зрения.
Это на самом деле стремление выше моей природы. Безусловно. Это противоположность – моя антиприрода. Но стремление это, когда я начинаю его, приводит меня к требованию дать мне силы быть выше природы. Тогда как поиск из падения, если я начинаю его из своих пустых келим, то хочу я того, или нет, я требую потому, что плохо мне, а не потому, что важен Он. Это огромная разница.
Когда плохо мне, то, в конечном итоге, я ищу наполнения для себя. И тогда Творец хорош, и стоит искать Его, чтобы я ощущал себя хорошо. Я могу наполнить себя тем, что я принадлежу Дающему? Очень хорошо! Таким образом я становлюсь значительным, и я ощущаю себя лучше, более уверенно. Это то, что ищут массы. Это то, что продает человеку, массам, любая религия – принадлежи великому, и будешь хорошо себя чувствовать, получишь уверенность в этой жизни и в будущем мире, доверься Ему и т.д.
Это, в сущности, не продвижение к духовному, к Дающему. Это просто психологический метод, позволяющий удовлетвориться малым, сознанием сопричастности к великому. Но он совершенно не ставит своей целью поиск свойства отдачи, поиск духовного. Духовное – это отдача, Творец – это отдача. Не ищите взамен этого какое-то другое слово. Его нет!
Вопрос: Как придумать какой-нибудь будильник, чтобы каждый раз, когда я нахожусь на подъеме, он звенел бы у меня в голове и говорил: "Сейчас твой шанс, работай"?
Ты говоришь так: Поскольку это находится выше моей природы, против моей природы, как это возможно, чтобы в то время, когда мне хорошо, когда я доволен и "порхаю", когда я так хорошо ощущаю себя в этой жизни, я вдруг поломал бы все это? И как я могу пробудить себя, напомнить себе, что я что-то должен?
Именно здесь находится то единственное место свободного выбора человека с помощью группы, с помощью окружения. Когда мне плохо, мне не нужно окружение – я и без него бегу, я и так пришел к Каббале с вопросом – в чем смысл жизни, потому что почувствовал себя плохо. Желание получать постоянно давило на меня, но давило, чтобы я каким-нибудь образом наполнил себя.
А сейчас, когда я действительно хочу обрести свойство отдачи, это на самом деле находится выше природы, и я должен найти группу, которая обеспечила бы меня этим находящимся выше природы.
Для того, чтобы получить находящееся в рамках природы, мне не нужна группа, разве что для того, чтобы продать мне кока-колу. Да и в этом случае, зная мои вкусы, она лишь подскажет мне – как наполнить себя наилучшим образом.
Мне нужна группа, в которой есть нечто, находящееся выше природы, – поэтому без группы невозможно продвигаться. Группа нужна мне лишь для одного – дать мне важность Творца, важность Дающего, важность быть дающим, быть сопричастным Дающему не потому, что Он наполняет меня, а потому, что это великая цель и я хочу быть таким как Он.
Группа должна "промыть мне мозги" именно в этом. Другими словами, группа должна привести меня к подъему именно тогда, когда я нахожусь на подъеме.
Это неестественное действие, и в нашем мире я не могу найти способ совершить его – ни сам, ни с помощью кого бы то ни было в этом мире. Для этого мне нужно особенное окружение. Для всего остального я найду наполнение в этом мире – или потому, что мне плохо, или потому, что общество заставит меня это сделать с помощью рекламы.
Создать недостаток, который недостатком не является, может лишь особенная группа, которую я и должен построить. Только лишь в этом и заключается мой свободный выбор. Теперь мы понимаем, что означает свободный выбор – он лишь в одной-единственной точке. И нет ничего, кроме этого.
Вопрос: Раньше мы говорили, что надо помогать человеку, находящемуся в падении, а сейчас мы говорим, что как будто должны поддерживать человека, находящегося на подъеме...
Действительно, мы должны помогать людям, находящимся в падении, и выводить их, насколько это возможно, из этого состояния, используя все доступные нам средства. Группа должна помогать и тем, кто уже не в состоянии прийти на урок, и тем, кто пришел на урок, но спит на нем, хотя на самом деле тогда это уже не группа, а больница. Такое положение – это болезнь.
Мы говорим, что должны продвигаться от здорового состояния к еще более здоровому, и к еще более здоровому, подниматься по ступеням здоровья, то есть постоянно добавлять к величию Творца, к обретению нами свойства отдачи. И мы должны в каждом состоянии подъема смотреть на себя как на уже ощущающих нехватку величия Творца, и в этом мы должны помогать друг другу.
Это называется – "бушующий огонь", постоянное стремление группы к величию Творца. И если нет этого в группе, надо тут же постараться, чтобы это появилось, чтобы это дошло до каждого, и повлияло на каждого.
А если есть такие группы, в которых на самом деле невозможно достичь этого – надо бежать из таких групп, искать и строить новые, в которых это можно определить в качестве единственной цели. Сейчас вы понимаете – насколько все остальное должно быть связано с этим. Это, в конечном итоге, должно быть целью всех твоих фильмов – способы выражения могут быть разными, но цель одна. Книги – тоже для этого, лекции – тоже для этого. Это, конечно, не для начинающих, которые еще не понимают, что цель состоит именно в этом.
Начинающим же нужно открывать это постепенно, ведь это действительно находится выше природы, и человек не может стремиться к этому, он стремиться наполнить свое желание. Однако тенденция в распространении среди уже продвинувшихся и среди нас должна быть только такой. Кроме этого нет ничего.
Поэтому, если мы видим среди нас людей, эго которых заставляет их притягивать к себе внимание, которые подавляют других людей и мешают всем в их направленности лишь на величие Творца, то мы должны принять соответствующие меры, и если не помогает – изгнать их.
Каждый, кто мешает своему товарищу развиваться в этом направлении, просто опасен, он – ненавистник. Только в соответствии с этим принципом мы должны оценивать все наши действия, остальных людей и самих себя.
Вопрос: Что означает – стремиться к свойствам отдачи? Каким образом это можно обрисовать себе, если, конечно, можно?
Стремиться быть дающим. Как можно понять это? Как, не видя Творца, узнать – что это такое? Как проверить себя, на самом ли деле я каким-то образом могу уподобиться Ему в этом, приобрел ли я уже это свойство? Находится ли это свойство под моим контролем, хотя бы немножко?
Это можно определить, только опираясь на группу. "Возлюби ближнего своего как самого себя" – ведь что это такое, в конечном итоге? Это совет, как проверить себя – насколько ты отдаешь, если вообще отдаешь.
И не надо добавлять сюда еще какие-то слова. Послушай, что я тебе сейчас говорю. Это все равно что читать Бааль Сулама. Нужно, конечно, поначалу упростить текст, чтобы увидеть – за что же можно зацепиться, но впоследствии ты приходишь к состоянию, когда видишь, что нет там ни одного лишнего слова. Поэтому не добавляй сейчас сюда ничего. "Возлюби ближнего своего как самого себя" дает тебе возможность проверить, насколько ты находишься в отдаче. Точка!
Вопрос: Что означают все эти наши подъемы и падения?
Наши подъемы и падения всегда определяются в соответствии с тем, как я измеряю. Или я измеряю по линейке – наполнен я больше или меньше (если я наполнен, как после хорошего обеда, или у меня хорошее настроение – это подъем, а если живот мой немного опустел, или настроение упало – это называется падением, – так это происходит, если я измеряю по отношению к самому себе, скажем, по отношению к телу и душе).
Или я измеряю не по отношению к самому себе, своему внутреннему ощущению, а по отношению к Творцу, второй стороне, если Он, конечно же, вообще находится в поле моего зрения. Тогда я начинаю воспринимать Его не только в качестве источника всего блага, наполняющего меня (это готовы принять многие люди – Он хочет, чтобы я сделал для него что-нибудь? Пожалуйста! Исполнять заповеди? Пусть будут заповеди, только давай!), а и в качестве примера – как уподобиться Ему, и не из-за того, что Он наполняет меня, а потому что Он важен для меня.
Я хочу быть подобен Высшему, быть сопричастным Ему, перевести себя за парсу, во власть Высшего. На самом деле, проделать это с собой я не могу. Но есть Высшая сила, которая может помочь мне это сделать, если я сам каким-то образом, еще как маленький ребенок, но буду стараться. Как будто это игра – постараемся, и у нас получится. Это называется – "приложил усилия и нашел". Вот и все, что мы должны сделать.
Вопрос: Но ведь сила преодоления каждый раз разная...
Чтобы сделать нашу игру все более и более серьезной (но она все еще остается игрой, до махсома – все это лишь игра, выдуманный мир – так это называется), каждый раз нам добавляют все большее желание получать, дают нам подъемы и падения и в нашем ощущении добра и зла, и в осознании Творца – "правда-ложь", как это у нас называется.
Быть более причастным к Нему, ближе к свойству отдачи, называется правдой, дальше от этого – ложью. То есть это уже не измеряется в моем ощущении – вкусно это, или нет, мои ощущения все еще нет различают это свойство.
Когда я перехожу махсом, я включаюсь, хоть и в малой степени, в анализ Адама Ришон, у которого "правда-ложь" и "горько-сладко" были как один расчет. И поэтому вкуса в нёбе было ему достаточно для того, чтобы не ошибиться и быть уверенным, что он находится в свойстве отдачи, в истине. Но для меня пока эти системы измерения различны, у меня словно две линейки, или двое весов, и я не знаю чем мне измерять и оценивать – не то согласно своему желанию получать, не то в соответствии с тем, правда это или ложь.
Вопрос: В чем все-таки разница между состояниями подъема и падения?
В чем разница между подъемами и падениями, которые постоянно встречаются на нашем пути, мы не можем точно определить. Это каждый раз по-разному. Но сколько бы ни добавляли нам желания получать, насколько бы ни раскрывали какие-то его свойства (иногда это стремление к богатству, власти, знаниям, иногда к сексу, еде, покою – к чему только нет!), мы никогда не работаем непосредственно с самим желанием получать. Желание получать также скрыто от нас. Мы всегда работаем с ним, когда на него одевается какой-либо образ наслаждения, а тогда мы не можем его измерить.
Если бы я мог измерить, я бы мог например сказать, что я хочу чашку чая – это 10 граммoв желания получать, и 10 граммoв наслаждения его наполняющего, если я хочу курицу – это килограмм наслаждения, а если я хочу посмотреть футбол – это уже 10 килограммов наслаждения и т.д. Но я не могу это так измерить. Я вижу пока больше или меньше, и иногда стакан воды для меня настолько важен, что мне больше ничего не надо. То есть, мы не можем это измерить и не должны этого делать.
Наш поиск состоит не в том, чтобы мы двигались нашим собственным осознанием от малого желания получить ко все большим и большим.. Нет. Это только запутает нас. Сказано, что "После разрушения Храма вкус соития остался только у работающих на Творца". Самое, якобы, животное желание осталось на наивысших ступенях духовного.
Все это очень запутанно. Когда-нибудь мы будем с вами изучать – в каком порядке это все же происходит. Это соответствует ветви и корню в высшем зивуге...
Наша работа должна быть выше этого – поднимать важность Творца каждый раз над ощущением недостатка наполнения в нашем желании. Сам недостаток наполнения в нашем желании не столь важен, поэтому мы не должны заниматься нашими свойствами. Стремление к богатству, власти, знаниям – все это неважно. Мы должны над ними стремиться к важности Творца. В этом мы должны исправить себя.
Тот, кто начинает пытаться подавить свое желанием получать, получает удвоенное желание, предстающее в стольких различных вариациях, что они хоронят под собой человека. Мы должны подняться над ними и заниматься духовной частью, что называется обретением свойства отдачи, или, точнее, обретение осознания ее важности. А все, что находится ниже этого, все это желание получать со всеми его наполнениями – мы должны подняться над этим.
Вопрос: Желание получать представляется очень изощренным. Можно работать с Творцом в падении, и можно работать с Творцом в подъеме...
Желание получать очень изощренно и коварно. Оно постоянно подстерегает тебя и крутит тобой как хочет – в том случае, если только ты обращаешь на него внимание, если ты не поднимаешься над ним и не "прилепляешься" к свойству отдачи – хочешь слиться с Творцом; если ты не совершаешь этого внутреннего действия – не хочешь иметь с ним абсолютно никакой связи.
Ты работаешь с ним, но внутри ты, твоя точка в сердце должна быть связана с Творцом, с Дающим. Если ты не делаешь этого, ты конченный человек. Ты находишься под властью Фараона и не имеешь никакой возможности определять свои действия.
Дающий – важен. Это постоянно должно высвечиваться перед тобой, как прожектором. Я смотрю только на Него. Конечно, я занимаюсь различными делами, но я смотрю на Него. Сделать все более важным высвечиваемое передо мной фонарем, так, чтобы оно заполнило все мое поле зрения, – в этом состоит вся моя цель.
Если ты не переведешь свое внимание со своего сердца на точку в сердце, на корень, конечно, желание получать покажется тебе изощренным, угрожающим и ненавидящим, но в тот момент, когда "поймал" Творца, и смотришь на желание получать, как на возможность приблизиться к Творцу, оно становится твоим помощником.
Фараон приближает тебя к Творцу, к спасению. Ты начинаешь видеть, что нет ничего плохого в окружающей тебя действительности, и желание получать будет все больше и больше помогать тебе подниматься к Дающему. Но прежде ты должен "поймать" Дающего, Творца и захотеть приблизиться к Нему.
Поэтому наше отношение к группе, к учебе, к товарищам – ко всему должно начинаться с того, что я определяю: Творец – это цель. Тогда я обращаюсь к группе, и тогда группа становится средством достижения Творца, а не средством построения колхоза, который не несет ничего, кроме неприятностей. Мы можем говорить об этом 1000 и одну ночь, но во всем этом нет ничего, кроме одного – важности Творца. И все! Вы слышите это от меня уже долгие годы, и ничего не меняется.
Вопрос: Мы хотим достичь свойства отдачи и "промываем" друг другу мозги тем, что как будто хотим этого. Как я могу проверить, что я не обманываю себя тем, что думаю об этом, и фантазирую, и хочу этого?
Как я могу проверить – действительно ли я продвигаюсь к Дающему, к обретению свойства отдачи? Сам – никак. Только в группе я могу проверить это. Нет у меня никакой другой лаборатории.
Когда ты действительно вводишь в группу (насильно вводишь) понятие важности Творца, так, чтобы это стало лозунгом группы, тем единственным, чем она горит, что владеет ею, что излучает она на всех товарищей; и ты заботишься об этом, и вместе с тем ты видишь, что каждый из товарищей делает то же самое, и вы можете с помощью этой общей силы важности Творца, важности понятия Дающий, впитывать это, и это служит вам источником питания, и каждый уже на самом деле получает впечатление от этого, и также горит, то это называется – вы строите правильную группу.
И тогда вы заботитесь лишь о том, чтобы в группе это стало как можно более важным, и подействовало бы на всю группу наиболее полезным образом. Вот и все. Кроме этого нет ничего. Тогда ты понимаешь, что о себе ты не должен заботиться. Глаза твои должны быть устремлены лишь на группу, ты должен заботиться лишь о том, чтобы для нее Творец был максимально велик.
Мы должны растить Творца в группе. И выходит, что закон "возлюби ближнего своего как самого себя", который ты реализуешь в группе – это средство увидеть в группе Творца. Так что ты, группа и Творец становитесь единым целым, находитесь в одной власти. Все это на самом деле собирается в одной точке: и учеба твоя, и желание получать, и света, которые ты получаешь, и понятие группы, и ты, и Творец.
Вопрос: Возможно ли, чтобы мы в группе, работая над этим принципом, получили какое-то удовлетворение, и продолжали бы работать в желании получать?
Ты говоришь: Возможно ли такое положение, когда мы, находясь в группе, выдумываем какое-то состояние, в котором не находимся в действительности?
Если ты изучаешь правильные книги, если ты находишься вместе с людьми, и вместе вы действительно думаете о Творце, то неважно как вы Его себе представляете, что вы думаете о понятии Дающий.
Вы думаете, что, возможно, это понятие у вас неправильное? А как можно правильно представить его себе? Для меня тот, кто дает мне, тот и дающий. Если я все еще нахожусь в желании получать, я не могу представить себе Дающего по-другому.
Это потом я начинаю представлять себе Дающего иначе, в соответствии с важностью самого понятия Дающий. Тогда важным становиться быть Дающим, и Он важен для меня не потому, что быть Дающим – это выгодно. Эта трансформация постепенно происходит во мне под воздействием окружающего света.
И любая группа в мире, которая начнет этим заниматься по нашим книгам, под нашим руководством, достигнет истины. Такая группа не сможет обманывать себя, не сможет нафантазировать себе, что находится уже в каких-то невероятных состояниях. Наоборот, она увидит, что отдачи ей как раз и не хватает. Насколько продвинется такая группа зависит уже от того, насколько сможет она выполнять советы, которые дают нам каббалисты.
Вопрос: Но и нехватку мы можем придумать себе, это может быть ненастоящим желанием. Мы можем ощущать его, но оно может не быть настоящим. Что контролирует нас, и группу, и каждого в отдельности?
Что контролирует нас? Только Высшая сила. Чтобы она контролировала нас, ты должен каждый раз, насколько это возможно, так строить отношения с этой Высшей силой, чтобы она становилась для тебя как можно более реальной. Хотя бы пока, в соответствии с твоим состоянием.
И путь этот очень длинен, поскольку мы должны достичь с помощью системы ценностей, порядка предпочтений, постепенно осознания того, что для меня важно быть таким как Он, Дающим, и я не способен на это. Это называется – я хочу любить Его.
Я еще раз хочу подчеркнуть, что нельзя воспринимать эту любовь сквозь призму желания получать. Это не то же самое, что любить рыбу. Любить Его означает любить Его свойство, желать обрести это свойство.
Развивается это медленно. Что значит – медленно? На самом деле существует бесконечное количество состояний, которые проходит человек. Каждое мгновение мы их проходим. Темп прохождения – он зависит от того, насколько прояснено это в нас, насколько получили мы впечатление от этой цели, которую достигаем мы с помощью группы.
К нашему сожалению, группа недостаточно заботится о сплочении вокруг этого, о том, чтобы донести до каждого члена группы этого понятие. Это называется здоровьем группы и в этом мы действительно отстаем.
Вопрос: Что мы сегодня должны делать больше, по сравнению с тем, что мы делали два-три месяца назад?
Каждый из нас должен взять на себя обязательство заботиться о том, чтобы группа каждую секунду продвигалась, ощущая нехватку величия Творца как Дающего, чтобы для группы было важно само понятие – Дающий, и чтобы все поняли, что пока мы не обретем это свойство, все мы находимся на самом низком уровне, в состоянии обратном Творцу, в отрыве от Него, и пока мы не изменим это, не перейдем махсом, у нас нет никакой надежды, что мы достигнем чего-то. Ты все еще находишься ниже уровня жизни.
Вопрос: Почему на короткое время мы можем согласиться с этим, а потом снова теряем это?
Это потому, что мы еще не достигли совершенного желания. А чтобы мы достигли этого – как только мы получаем некоторое стремление стать таким как Дающий, желание получать возобновляется, чтобы мы и в отношении него приняли такое же решение. Это снова и снова дает нам возможность укрепиться и продвинуться к понятию Дающий.
Но если мы хотим темп, мы не должны ждать желание получать. Каждый должен заботиться о группе так, чтобы она была похожа на взрыв, чтобы каждый постоянно чувствовал его волны. Как на солнце постоянно происходят миллиарды атомных взрывов, и оно бушует, так и каждый из нас должен ощущать такое излучение от группы. Как это сделать? Строй группу. Тут нечего делать, кроме как прилагать усилия. Каждому! И только здесь!
Из всех твоих занятий в жизни только в этой точке стоит прикладывать усилия, поскольку только здесь ты на самом деле действующий. А об остальном ты можешь совершенно не заботиться – там ты не совершаешь никакого действия. Там ничего не изменишь и все заранее известно – кто ты и кем ты станешь.
Здесь – единственное место твоих занятий. Если ты очистишь всю свою жизнь от любых забот, кроме этой, – тебе удалось! А иначе... Ты видишь, что живут 70 лет, из которых 20 лет спят, сколько-то едят и т.д., так что для жизни остается лишь несколько лет. Но на самом деле этого достаточно, так как все остальное ты все-таки исправляешь тем, что правильно используешь те несколько лет, собрал их в правильном направлении. Этого достаточно.
Нет такого человека, который не мог бы за один кругооборот достичь Окончательного исправления! Если ты ухватился за то, что свыше дали тебе сейчас, в эту секунду, и начинаешь правильно использовать это – ты достигнешь Окончательного исправления. Потом ты увидишь, что это так на самом деле. И ни у кого не будет никаких жалоб. Но если ты и пять лет этих начинаешь... Это уже проблема.
Может, сейчас мы сможем понять – что значит качество усилия, ведь, в конечном итоге, действует лишь качество усилия – насколько я давлю на эту точку. Количество усилия означает, что я как бы сужаю поле своего зрения до этой точки, а насколько я давлю внутри нее – это называется качеством усилия. Это важно!
Вопрос: Если я вижу, что во время занятия товарищ по группе стоит в "шеренге больных" – таково его состояние. Что я должен делать: требовать свет или подойти к нему и помочь?
Ты видишь, что кто-то из товарищей "болен" – сидит, отключенный от духовного. Это у нас называется – "болен". Тогда ты сейчас, во время занятия, когда ты требуешь сил для группы, для себя, можешь помолиться и за товарища тоже. Тем, что ты подойдешь к нему, ты поможешь ему? Чем?
Вопрос: Но мы видим, что это работает, может, мы еще не полностью используем наши возможности...
Сколько бы вы ни помогали друг к другу физически – духовная помощь подействует больше.
Вопрос: Тогда что означает – совершить внешнее действие отдачи?
Конечно, стоит совершать внешние действия, действия по организации, но до определенного порога – порога, за которым вы начинаете заниматься только этим и забываете о качестве усилий. И тогда как дети начинают играть лишь во внешнем – тысячу раз переписывают устав, разводят бурную деятельность, а потом тонут во всем этом...
Вопрос: Вы сказали, что в этом мы должны все больше и больше становиться истинными. Как сделать так, чтобы и наша реклама становилась все более истинной?
Мы не должны заботиться о том, чтобы реклама со стороны группы в отношении каждого становилась все более истинной. Реклама будет работать и так. То, что мы прислушиваемся к рекламе, происходит из нашей природы. Если группа на самом деле будет правильной и сильной, чтобы развить в себе осознание важности понятия Дающий, важности свойства Творца (кто такой Творец на самом деле), и захочет быть как Он (поскольку это хорошо, это выгодно – неважно по какой причине, но не получать от Него, а быть как Он), то это окажет на нас свое воздействие.
То, что это действует на нас, заложено в нашей природе, – человек прислушивается к мнению общества. Это справедливо как в отношении материального, так и в отношении духовного. Мы подвержены воздействию окружающей среды, поскольку все мы – всего лишь части Адама Ришон, а там мы все связаны друг с другом в единую систему, и только один от другого получаем свет. Свет не получает кто-то один – только вся система в целом.
Сейчас, после разбиения, мы находимся в той же системе, только не ощущаем, что связаны друг с другом и получаем друг от друга, но система осталась той же системой, а потому каждый воздействует на всех. И безусловно большое общество воздействует на отдельного человека, так как имеет ту же силу, какую имеет система Адама Ришон.
Эта система сама по себе не разбилась. Разбилось только наше ощущение, что мы связаны друг с другом. То есть, разбиение произошло только по отношению к нам, к нашему видению, а не по отношению к истинному состоянию. На самом деле мы находимся в исправленном состоянии, в мире Бесконечности. И поскольку мы хотим использовать духовную силу, которая идет через группу, нам дают эту возможность. Все это работает.
Вопрос: Аннулирование себя – это отдача группе?
По отношению к какой группе ты аннулируешь себя? Что именно ты аннулируешь в себе? И что значит – по отношению к группе? Я прихожу сюда, тихонько сижу, и это значит, что я уже аннулирую себя по отношению к группе – я не мешаю.
Затем я вижу, что группа любит что-то – я аннулирую себя по отношению к этому. Узнав группу еще лучше, я вижу, что она любит еще что-то – я аннулирую себя по отношению к этому. Все зависит от того, по отношению к какому понятию в группе аннулируешь себя, насколько ты понимаешь ее.
Да и аннулирование – это еще не все! Бааль Сулам не говорит – аннулирующий, он говорит – выбирающий каждый раз все более хорошую группу. Это активное действие. Это не означает – выбрать группу и самоаннулироваться, это означает – построить ее. Построить ее и построить внимающее ей ухо, то есть получать впечатление только от того, что ты выбрал.
Это очень сложная система. Что это значит? Это значит, что ты тем самым выбираешь понятие Адам Ришон каждый раз на все более высоком уровне.
И сейчас все мы находимся в душе Адам Ришон, связанные вместе, но на уровне нашего мира. Если ты хочешь использовать группу как духовную силу, хочешь получить с ее помощью духовное, то ты поднимаешь ее и себя на более высокий уровень. Она и находится на более высоком уровне, даже если они не знают об этом, но ты уже хочешь подняться к группе, которая находится на более высоком уровне.
Группа существует на всех уровнях, до мира Бесконечности, до Гмар тикун, и ты выбираешь ее уровень. В духовном ничего не исчезает, все это уже существует. Из своей точки ты ухватываешь – где ты хочешь включиться во все эти понятия группы. Мы здесь не строим ничего нового, мы только поднимаем себя на другой уровень связи между нами. Мы все больше и больше подходим к состоянию Адам Ришон.
Вопрос: Как я могу подниматься каждый раз на новый уровень?
Подниматься каждый раз на новый уровень души Адама Ришон, включаться в нее каждый раз на новом уровне я могу, если выбираю каждый раз иной уровень связи с товарищами, более духовный; иное, более ясное понятие Дающий, Творец, что находится в нас; и то, как я отношусь к Нему, что я хочу получить от Него, насколько я хочу включиться в это понятие.
В конечном итоге, это зависит от того, насколько "возлюби ближнего своего как самого себя", аннулирование себя и мое желание получить это свойство будут все более и более сильными. Это дает мне меру высоты группы. Поэтому можно находиться в самой молодой группе и получать от нее намного больше того, что они могут представить себе – на что они способны, где находятся, где ощущают себя. Существует и такая возможность.
Вопрос: Как я могу от анализа "горько-сладко" перейти к анализу "правда-ложь", если у нас нет никакого представления – что такое правда?
Как я могу от анализа "горько-сладко" перейти к анализу "правда-ложь"? В этом и заключается вся наша работа – подняться выше нашего желудка, к душе. Это зависит от уровня развития человека. Есть люди, которые абсолютно не ощущают – что значит "правда-ложь", а действуют лишь в соответствии с животным чувством. И ты ничего не можешь поделать с таким человеком – он просто ничего не воспринимает. Он не понимает: в чем проблема?
Но есть люди, которые уже не способны так жить, у них это развилось естественным образом. Есть люди, готовые отдать жизнь, но не поступиться своими принципами. Это тоже своего рода "правда-ложь", по сравнению с "горько-сладко". Они не могут иначе. И так это на всех уровнях. Однако все это на человеческом уровне, это не относится к животным. Животные действуют лишь в соответствии с анализом "горько-сладко", поэтому они не ошибаются.
И, по правде говоря, все наше воспитание (и наших детей, и нас самих), – это развитие анализа "правда-ложь" по отношению к анализу "горько-сладко" (на человеческих уровнях). На духовном уровне анализ "правда-ложь" ты должен воспринимать следующим образом: понятие дающий – правда , понятие получающий – ложь.
Здесь и начинается проблема, так как понятие дающий (в отношении которого ты решил, что это правда, что это неизмеримо важнее, чем горько, сладко и ложь), – ты не ощущаешь его, у тебя нет никакой связи с ним, у тебя нет никаких поддерживающих средств, чтобы зацепиться за него. Но все это только для того, чтобы ты потребовал Творца, чтобы Он раскрылся тебе внутри этого понятия дающий, понятия правда. Поэтому это называется "печать Творца". Он находится внутри и отпечатывает в тебе эту форму.
Вопрос: Возможно такое состояние, когда мы работаем только в соответствии с анализом "правда-ложь", или мы всегда присоединяем к этому анализ "горько-сладко"?
Всегда это работа в анализе "правда-ложь", насколько ты можешь присоединить к нему анализ "горько-сладко". Это означает, что ты берешь правую линию, правду, и в соответствии с тем, насколько можешь удержаться в ней, присоединяешь к ней свой материал, "горько-сладко". Тем самым ты все больше и больше отпечатываешь форму Творца на своем материале, пока не достигнешь состояния "Имя Творца будет на тебе", пока материал твой не примет форму АВА"Я – общую форму Творца.
Мы приближаемся к 9-му Ава – времени, между прочим, очень хорошему. В соответствии с обычаями каббалистов, это время радости. Они всегда устраивали множество трапез в это время. И мы должны радоваться тому, что происходит, как был рад раби Акива. Он смеялся, когда был разрушен Храм. И мы должны воспользоваться этим временем, так как в общем это полезное время для всего мира. В это время светят очень сильные света.
Я хочу еще добавить, что нельзя рассказывать то, что мы изучаем здесь, в новых, начинающих группах, которые просто неспособны еще воспринять это. Нужно осторожно к этому относиться, чтобы не оттолкнуть их. Ведь обычно человек, занимающийся здесь, хочет говорить о том, что он услышал, и во внешних группах, так как это живет в нем. Но необходима осторожность.
Следует заниматься в соответствии с планом занятий, а не в соответствии с тем, что ты сегодня услышал. Как писал Рамбам, маленьким детям, женщинам нужно давать материал, в соответствии с их уровнем развития, "ло лишма", в небольшом количестве, постепенно, пока они не вырастут. И только тогда раскрывать им – кто такой Дающий, насколько это далеко от нашей природы, и насколько мы должны стремиться к вещам, не очень связанными с нашей животной жизнью и т.д. Начинать с этого нельзя.
Перевод: И. Дион, М. Рассовский, И. Рубинов