Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Когда человек ощущает себя во время духовного подъема, когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть. И даже если видит, что несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь, он все равно ничего не знает, все же стоит пытаться вникнуть в тайны Торы, даже сто раз возвращаясь к одному и тому же, и не разочаровываться после того, как не понял ничего, говоря, что нет никакой пользы от этого.
И это по двум причинам:
1. Когда человек интересуется чем-либо и стремится понять это, само стремление его называется "молитва", потому что молитва - это то, чего не хватает человеку, к чему он стремится, его хисарон, то есть, стремление, чтобы Творец дал ему желаемое. А сила молитвы измеряется силой стремления, потому что чего больше всего недостает, к тому человек больше всего и стремится. И в мере ощущения недостатка - мера стремления.
И есть закон, что когда человек прикладывает максимальное усилие, оно увеличивает желание, и человек желает получить наполнение желания. А желание называется "молитва", работа в сердце, поскольку "Творец требует сердце". И выходит, что только тогда он способен на настоящую молитву.
И когда изучает Тору, сердце его обязано освободиться от других желаний и дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое. Но если нет желания в сердце, разум ни в состоянии освоить изучаемое. Поэтому сказано: "Человек всегда будет изучать только то, к чему тянется его сердце".
А для того, чтобы была принята его молитва, она должна быть совершенной. Поэтому, если полностью отдается изучению, то рождает этим в себе совершенную молитву, и тогда она может быть принята. Ведь Творец слышит молитву, но есть условие - молитва должна быть совершенной, чтобы не было в ней примесей иных желаний.
2. Поскольку человек отделился в какой-то мере от материального и стал более близок к "отдаче", в таком состоянии он более способен соединиться с внутренней частью Торы, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу, ведь "Тора, Творец и Исраэль - одно". Тогда как если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относиться к внешней части Торы, а не к внутренней.
* * *
Мы прослушали статью "Время подъема" из книги "Шамати".
"Миром" называется то, что человек ощущает внутри имеющихся у него келим, состояние, в котором он находится, в соответствии со степенью исправленности или неисправленности, то, что происходит внутри его келим, внутри его желания получать, внутри его органов чувств, которые дают впечатления его желанию получать. Это включает в себя воспитание, привычку – все, что представляет собой человек. В конечном итоге, все, что ощущается в его желании получать называется "его мир".
Как он может судить – в каком состоянии он находится? Обычные люди находятся только в одном состоянии. Нет у них ни подъемов, ни падений, он может находиться в каком-то настроении, в каком-то ощущении. Подъемы и падения, как мы их понимаем, – это подъемы и падения по отношению к Творцу. То есть, это подъемы и падения в оценке величия Творца, силы Дающего, духовного, по отношению к материальному.
Когда человек ставит духовное выше материального, то есть свойства Творца, свойство отдачи ставит над всем, что составляет его природу, что является его миром; если он строит свой мир так, что Творец – это Высший по отношению к нему, то есть Его свойство он считает высшим – это называется, что "он сам поднимает себя". Он уже не измеряет свой подъем просто хорошим настроением, каким-то наполнением своих природных, эгоистических келим. Мы говорим о подъеме и падении с точки зрения духовных ценностей.
И если он на самом деле получил какое-то пробуждение свыше, так как приложил усилие, сам удостоился, или потому, что Творец хочет приблизить его; если он действительно ощущает духовное, ощущает, что оно на самом деле выше всего этого мира, то есть выше всей его природы (то, что он ощущает в своей природе, называется его миром); ощущает, что есть более высокая ступень, и он хочет быть причастным к ней, то есть испытывает воодушевление, находится в ощущении более высокой ступени, в какой-то связи с ней, тогда, если он читает и интересуется тем, что относится к духовному, к более высокой ступени, у него есть больший шанс понять ее, ощутить и правильно расшифровать. К этому мы действительно должны стремиться.
Мы должны стремиться к тому, чтобы, прежде всего, все наши времена были такими, чтобы мы захотели прилепиться к более высокому состоянию. А когда это действительно происходит с нами, надо постараться вникнуть в то, что не поняли раньше, в те вопросы, в тот материал, который не был понят, потому что тогда с помощью того духа (руах) – того света, который немного светит нам сейчас, мы способны видеть то, что в обычных состояниях видеть не можем.
Человек – это всего лишь желание получать, простой материал, в котором больше ничего нет. Есть в этом желании различные особенности, различаемые внутри этого желания получать, и в отношении духовного нет никакой разницы - каков размер желания получать, в котором находится человек. Более агрессивный, менее агрессивный – по отношению к духовному все это называется – ниже махсома, ниже уровня жизни. Что может приблизить человека к границе этой жизни, и даже помочь ему перейти махсом, и выйти в духовный мир, к совершенному, вечному свету – так это свет, который светит из этого духовного мира.
И этот свет, который из духовного мира сквозь махсом, сквозь эту перегородку светит человеку, находящемуся внизу, называется окружающим светом. В этом окружающем свете человек может приблизиться, то есть подняться, к духовному больше или меньше.
Это не зависит от его желания получать, и это, конечно же, не зависит от его воспитания, или каких-то привычек. Это зависит только от окружающего света, который светит на него свыше. И тогда он или поднимается, или падает – лишь в соответствии с воздействием света.
Поэтому, когда человек чувствует, что хочет быть сопричастным духовному, нужно понять, что это свет приближает нас к духовному, а не мы сами этого хотим, и вдруг к нам приходят мысли, что мы хотим духовное. Свет больше светит нам, и тогда мысли наши – о духовном. Меньше светит нам свет, и мысли наши – о животном, о материальном. И, конечно, когда свет светит больше, у человека есть счастливая возможность в этом свете увидеть все, что он изучал и исследовал в своей жизни, в процессе учебы, и понять неясные вещи, то, что путало его, разочарования, то, что не понимал раньше, в чем на самом деле ошибался. Для этого должны использовать возвышенное состояние во время подъема.
После того как окружающий свет поиграет с человеком и даст ему понимание, что существуют эти времена – подъема и падения, что вся жизнь человека зависит, в общем-то, от ощущения – насколько он ближе или дальше от духовного, свет что называется качает, раскачивает это кли, тем самым давая кли, человеку понимание, что он, на самом деле, зависит только от того, насколько он ближе к духовному.
Человек из этого должен вынести понимание того, что он должен ждать не свет, который светил бы ему, а свет, который принесет осознание и даст понимание, что человек обязан сам, используя различные средства, имеющиеся в его распоряжении, достичь состояния подъема, чтобы время подъема стало для него обычным состоянием, чтобы каждый раз он совершал такие действия, чтобы процесс приближения к духовному сделался у него непрерывным, чтобы он стал инициатором прихода света, возвращающего к Источнику, притягивающего его к духовному, а не ждал, чтобы время подъема с помощью этого света пришло к нему, так как это не в его власти. В этом, в сущности, и заключается наша работа – сделать наше время временем постоянного подъема.
Вопрос: Вы сказали, что окружающий свет иногда светит больше, иногда – меньше, но с другой стороны сказано: "Я действий Своих не меняю" и "солнце светит постоянно", – то есть изменения происходят во мне, а не в свете...
С одной стороны сказано: "Я действий Своих не меняю", – то есть Творец относится ко всем как Добрый и Творящий добро – и к хорошим, и к плохим без разбора и без изменения. И вообще, в Его отношении, в Его положении (что называется – в духовном), нет времени, нет изменений, а все – лишь Бесконечный свет, наполняющий всю действительность. В отношении Творца это так. В отношении нас – нет.
Проблема не в том, что меняется, а в том – кто все изменяет? Все изменяет наша природа. И ты прав. Сказано, что Творец относится ко всему творению единым образом – это свет, наполняющий всю действительность, это Творец. И он находится в абсолютном покое, потому что ни в чем не меняет свое отношение к кому бы то ни было.
Но действительность, которая называется желанием получать, построена из желаний, которые под воздействием света, светящего постоянно, каждый раз изменяются: улучшаются, обнаруживают свою противоположность свету, осознают насколько они хотят, или не хотят быть ближе к нему, насколько они зависят, или не зависят от света. То есть, желание получать все время изменяется.
До того, как желание получать получает знание, начинает задействовать себя в активной, правильной форме (мы называем эти действия желания получать – пробуждение решимот), оно действует, основываясь не на собственное понимание, собственные силы, собственные решения, а как маленький, как ребенок – оно вдохновляется тем, что свет заставляет его действовать, без свободной, ясной реакции, которая явилась бы следствием принятия решения, скажем, с его стороны. И, конечно, свет тем, что постоянно давит на всех, задействует келим, решимот. И изменения – только со стороны келим, только со стороны получающих, но нам кажется, что изменения – в Творце, в Его отношении к нам.
Бааль Сулам пишет об этом во "Вступлении к Зоар". Он говорит, что есть в задней части нашей головы подобие фотоаппарата, и то, что мы ощущаем внутри – нам кажется, что это происходит снаружи. Но снаружи моих пяти органов чувств (можно сказать – снаружи тела, но это не тело, это пять органов чувств), есть Бесконечный свет, Творец! А что я ощущаю, так это то, как мои органы чувств получают от Него впечатление, и как эти органы ощущений передают мне (уже посредством нервной системы) впечатление в форме электрических импульсов, и как они адаптируются во мне, и как я расшифровываю их, в соответствии с какой-то программой, и привожу их в порядок, и соединяю вместе все впечатления, полученные от пяти органов чувств так, что в моем мозгу все это складывается в какую-то картину.
И мне кажется, что эта картина существует вне меня, но это только кажется мне. Ничего не происходит вне меня – все это внутри меня. Все это известно науке, это не имеет никакого отношения к вере, к духовному. Так устроено наше животное тело. Так это в духовном, и так это в материальном. Всегда наше впечатление – внутри нас. Получаем мы его с помощью пяти животных органов чувств, или с помощью КаХа"Б, ЗО"Н – пяти духовных органов чувств, называемых сфирот, в конечном итоге, это всегда происходит с помощью пяти органов чувств внутри нашего желания получать.
Как я получаю впечатление? Я получаю, в сущности, впечатление от разницы между мной, моими свойствами, моим желанием получать и светом, находящемся в абсолютном покое, но свойства мои постоянно изменяются, они постоянно развиваются. Развитие это – в подъемах и падениях, во всевозможных изменениях во всевозможных направлениях – это мы изучаем непосредственно в науке Каббала. И изменения эти внутри желания получать – я ощущаю их внутри, и я соотношу их с тем, что происходит снаружи.
Поэтому ты прав – "Я действий Своих не меняю", и Высший свет находится в абсолютном покое, но нам кажется, что наоборот, что это мы тверды и неизменны, а все изменения – снаружи. Но насколько человек продвигается к духовному, если он начинает получать свойства отдачи, он начинает ощущать, что это не так. В природе свойства отдачи – абсолютный покой, это называется "хафец хесед" – нет абсолютно никакого обращения к самому себе. А тогда нет никаких внутренних изменений, а все – лишь отдать, и отдать в соответствии с тем, насколько кто-нибудь способен получить.
И человек, который обретает это свойство бины, внутри этого свойства бины начинает определять – что он представляет собой, как свойство малхут, и тогда он начинает видеть что абсолютно все изменения происходят в нем, внутри малхут, внутри его желаний, его свойств, а не снаружи, в духовном, в свойстве бины, которая измениться не может, – нет причины меняться. Постоянно – максимум отдачи тому, кто только захочет эту отдачу получить.
Перевод: И. Дион