Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Апрель 2010 / Ежедневный урок - 15.04.10

Ежедневный урок

15 апреля 2010 г.

Каждый должен ощутить, что без единства нет жизни. Создать такое чувство может только окружение, если я убеждаю в этом всех, а все – меня.

Свет беспределен и безразмерен, а потому все зависит от величины наших желаний, келим.

Наше исправление возможно только в группе, и Книга Зоар предоставляет для этого силу – шанс на объединение, которым нельзя пренебречь.

Ощутить сказанное как часть себя – вот каким должно быть намерение во время учебы.

Человек стремится к свободе от подчинения другим, тогда как освободиться ему надо от подчинения своему эгоизму – ради других.

Текст

Отдача – это жизнь, а получение – смерть

Творец создал творение из желания получать наслаждение, но нужно внести в него искры отдачи, чтобы творение могло существовать и развиваться. Оно должно не только получать, но и отдавать, ведь сила жизни состоит из двух частей: поглощения и отдачи.

Жизнь заключается в выяснении, что для тебя плохо, а что хорошо, в отталкивании вредного и притяжении полезного.

Так действует любое живое существо, согласно своему состоянию и ступени: растительное, животное или духовное, то есть человеческого уровня. Поэтому в любой элемент творения кроме его исходного материала – желания насладиться, нужно еще добавить желание отдачи, чтобы оно было не мертвым, безжизненным прахом, а ожило.

Для того чтобы сделать из праха живое существо, нужно внутрь желания получения внести искру света, свойство отдачи. Это смешение свойств получения и отдачи в каждом "атоме" творения происходит в процессе разбиения души.

До разбиения, в состоянии Первого сокращения (цимцум алеф) Малхут получает свет, потому что Творец дает ей такую силу, а не потому что она сама ею обладает. Только начиная от мира Ацилут и далее Малхут смешивается с Биной и начинает действовать сама, желая соединиться с ней, подняться в Бину и стать такой же.

Это уже работа самого творения. А до этого все исполняется силой свыше. Поэтому только после разбиения келим (желаний), когда искры отдачи проникли в желание наслаждаться, это получающее желание стало способно совершать действия отдачи. И также оно раскрывает, насколько противоположно свету!

На самом деле разбиение – это раскрытие истинной природы творения, желания наслаждаться, относительно света. Раскрывается их противоположность, свойство эгоистического желания ощущать и заботится только о самом себе.

Рядом с ним раскрывается свет отдачи и любви, и тогда творение осознает свою противоположность Творцу и то, каким желает быть. Оно притягивает свет свыше, чтобы уподобиться Творцу – начинается работа творения.

Храм, который в сердце

Вопрос: Почему для процесса исправления необходимо было пройти разрушение двух Храмов?

Исправленный духовный сосуд должен "получать ради отдачи". Но сначала нужно достичь исправления намерения, отдавать, а затем "получать ради отдачи". Поэтому и разрушение совершенного состояния "мир Бесконечности" созданного Творцом, происходил в 2 этапа: от "получения ради отдачи" к "отдаче ради отдачи" – крушение 1-го Храма, потеряли свет Хая, а потом от "отдачи ради отдачи" в "получение ради себя" (нечистые желания, клипот) – крушение 2-го Храма, потеряли свет Нешама.

Так мы оказались в нашем мире. Этим создано для нас поле работы – восстановить Храм. А поскольку это делаем мы сами, то раскрываем себя в самом совершенном свете Ехида.

То же касается земного строительства Храма. Но сначала, как и с предыдущими Храмами, нам нужно достичь духовной ступени в себе, а потом уже построить внешний Храм.

Правда, остается вопрос: а придется ли нам строить его в материальном мире? Ведь сказано, что как только наш мир достигает полного исправления, этот воображаемый мир (олам амедумэ) исчезает из нашего воображения и мы воспринимаем в своих исправленных свойствах только духовный мир.

Но в любом случае, Третий Храм если и будет построен из камня, то только после того, как мы построим его в своем сердце, как это было с Первым и Вторым Храмами. Поэтому нам нужно сосредоточить все свое внимание на исправлении сердца.

Наполни светом все миры!

Вопрос: Если во времена Первого и Второго Храма весь народ находился в духовном постижении, то почему нельзя было пройти разбиение только в духовном, без материального воплощения, и сразу достичь Третьего Храма?

Все нисхождение и восхождение душ должно отразиться на самом низком неживом уровне – в нашем мире.

До самого конца исправления, оно должно проходить по всем слоям желания насладиться, на всю его глубину, заканчиваясь в этом материальном мире.

Поэтому у нас нет никакой возможности избежать событий, происходящих в этом мире – то есть в нашем эгоистическом желании, которое мы ощущаем как "этот мир".

Мы всегда будем их ощущать, как следствие наших больших или меньших успехов в духовном мире, наших отношений с Творцом.

Невозможно разделить то, что происходит в духовном и материальном мире – это одно и то же.

Есть одно и то же желание - на всю глубину от этого мира и до мира Бесконечности, только разного авиюта (грубости) его пластов.

И человек внизу своей молитвой (МАН), поднимающейся в Бесконечность, определяет весь свет, спускающийся с самого верха по всем слоям желания, сквозь все миры до его ступени – и дальше вниз.

Ведь находясь где-то посередине духовной лестницы, ты включаешь в свой МАН весь авиют желания, находящегося ниже, под тобой.

И тогда свет, приходящий в ответ на эту молитву, проходит сквозь тебя и распространяется дальше вниз, до самого конца!

Поэтому каждый человек влияет на всю толщину Малхут мира Бесконечности.

Свобода от ангела смерти

Статья Бааль Сулама "Свобода воли" начинается словами: "Высечено на скрижалях завета" - читай не "высечено" (харут), а "свобода" (херут), что означает – "освободились от ангела смерти".

Что нужно в этом мире человеку, который пока еще не ощущает высших духовных миров, а просто, как всякое животное, заботится о своей жизни? Тогда его основной вопрос – это вопрос о жизни и смерти. Не случайно написано, что свобода означает освобождение от ангела смерти. А наука каббала – это средство достичь вечности, и это принципиально важно каждому.

Ведь все человечество подсознательно скрывает от себя проблему смерти она не имеет решения, но низводит всех нас на уровень ничтожных существ. А все, чем мы занимаемся в этом мире (культура, образование, работа), делается ради того, чтобы скрыть неизбежность смерти. Мы всеми способами стараемся ее отдалить, не думать о ней, будто ее не существует.

Но если этот вопрос встает перед человеком, он ощущает полное бессилие, ведь против смерти ничего нельзя сделать. Мы можем справиться со всем, достичь всего, кроме одного – стать вечными!

Неизбежность смерти аннулирует во мне человека. Поэтому все, чем занимается человечество, подсознательно проистекает из одной этой мысли. Мы сами не понимаем, насколько по-другому бы смотрели на жизнь, если бы не были смертны. Все наше отношение к существованию, к реальности, к другим людям, к самим себе было бы совершенно иным…

И это не красивые обещания!

Каббала, аннулирующая смерть, этим раскрывает единственное действие, которое мы может произвести. Во всем остальном мы действуем вынужденно, полностью находимся во власти природы. Но что мы собственно делаем с ее помощью? Посвящаем свою жизнь тому, чтобы забыть о смерти, будто принимаем наркотики, чтобы закрыть глаза на правду. Мы находимся будто в дурмане, в постоянной гонке за деньгами, почетом, властью – в игре.

Но каббала дает человечеству решение этой основной проблемы и объясняет, как обрести вечное существование здесь и сейчас, плавно перейти в дополнительное измерение, не уходя из этой жизни, а вместе с ней. Это смысл высеченного на скрижалях завета: "Свобода от ангела смерти!" Тора предлагает: "Посмотри, что я тебе предлагаю, смерть и жизнь! Выбирай жизнь!"

Но поскольку эта возможность была скрыта, люди научились забываться и наше распространение каббалы должно включать объяснение этой возможности – кроме доброй жизни на земле достичь вечного существования. Когда эта возможность осознается массами, они предпочтут не прятаться от мысли о смерти.

Как показывает практика духовного развития человека, только после первоначального обучения, благодаря воздействию высшего света, человек начинает осознавать (предчувствовать) возможность ощущать себя вечным – в мере сближения со свойством Творца "отдача" (хафец хесед). Этим человек уже входит в вечность и ощущает себя существующим в бесконечном течении жизни. Это доступно каждому человеку.

Ощущая дыхание вечности

Вопрос: Вы говорите, что каббала позволяет человеку достичь вечной жизни. Но мы видим, что каббалисты тоже умирают? Как же так?

Каббалист умирает в твоих глазах, ведь ты не видишь его жизни каббалиста. Ты видишь только его часть – животное тело, которое, разумеется, умрет как любое другое животное.

Вечно остается жить его божественная, духовная часть, которую он развил в себе. В тот миг, когда он обретает ее, она начинает ему принадлежать и дает ему ощущение вечного существования. Вечно свойство отдачи, которое он приобрел, желание отдавать.

Мы начинаем это постепенно воспринимать только на подходе к махсому, когда в нас появляется предчувствие отдачи. Свет, который начинает доходить до человека, дает ему ощущение того, что значит чуть-чуть приподняться над материей и думать немного иначе, относиться к другим с точки зрения отдачи.

Он еще не находится в отдаче, но уже как-то может к ней прикоснуться. И тогда у него появляется предчувствие, что возможно включиться внутрь этого свойства, ощущения, которое принадлежит вечности.

А до того он не воспринимает, свет еще недостаточно к нему приблизился, и все это будет для человека пустыми словами. Он будет желать поесть, отдохнуть, но вечность – это слишком далеко от меня, я ее не чувствую.

Только начиная ощущать дыхание света издалека, будто веющий на него ветер, он начинает понимать, что в каббале заключено освобождение от ангела смерти. Когда свет приближается к человеку, он приносит это ощущение существования вечности.

Это начальное условие для единственного свободного действия, которое мы можем выполнить. А иначе зачем тебе свобода? Что еще тебе делать в своей жизни, в животном теле? Все остальное делаешь не ты, а свыше производят над тобой. Единственное, что ты можешь сделать сам, – это достичь вечности.

Отдача – это вечное, а получение – временное. Свет Хохма не приходит к нам навечно, а только если воспринимается внутри света Хасадим. Поэтому, чтобы обрести вечность, нам, прежде всего, нужно обрести желания отдачи, и тогда в них мы сможем ощутить свою жизнь вечной.

 
  • Каждый должен ощутить, что без единства нет жизни. Создать такое чувство может только окружение, если я убеждаю в этом всех, а все – меня.

  • Свет беспределен и безразмерен, а потому все зависит от величины наших желаний, келим.

  • Наше исправление возможно только в группе, и Книга Зоар предоставляет для этого силу – шанс на объединение, которым нельзя пренебречь.

  • Духовный «зародыш» – это уже определенная мера подобия высшему.

  • Ощутить сказанное как часть себя – вот каким должно быть намерение во время учебы.

  • Человек стремится к свободе от подчинения другим, тогда как освободиться ему надо от подчинения своему эгоизму – ради других.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree