Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 8. Разница между святой тенью и тенью клипот / 8. "Разница между святой тенью и тенью клипот" – фрагменты, тексты уроков / Статья "Разница между святой тенью и тенью клипот" - урок 29 августа 2001 г.

Статья "Разница между святой тенью и тенью клипот" - урок 29 августа 2001 г.

Книга "Шамати", статья 8
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы находимся в состоянии двойного или в состоянии простого сокрытия. Таковы состояния, в которых мы находимся с того момента, как ощутили точку в сердце, и вплоть до расширения этой точки, её вхождения в «рехем» Высшего парцуфа и прилепления к нему, после чего далее – от махсома и выше она уже находится в А"ХАП Высшего, в состоянии слияния с ним. Весь период прохождения двойного и простого сокрытия, до махсома, называется продвижением или в «тени святости» («цель де-кдуша») или в «тени нечистой силы», «тени клипот» («цель де-ситра ахра»). Других состояний не существует, что очень важно.

«Пока не повеял день, и не побежали тени…» (Песнь песней 2-17). Две эти тени – или «тень святости», или «тень клипот» – это состояния, которые обязательно надо пройти при каждой ситуации, при каждом шаге, совершаемом человеком.

Мы говорили, что человек состоит из 613 частей: 248 исполнительных заповедей и 365 запрещающих; то есть, Гальгальта ве-Эйнаим и А"ХАП (наше «тело» – «гуф»). И даже, несмотря на то, что у нас ещё нет «гуф де-кдуша» – нет экрана и всех этих желаний духовного, направленных к Творцу. Мы не чувствуем их как 613 желаний, с которыми можно работать или ради отдачи или, не дай Бог, ради получения, не чувствуем, что они находятся в нас – но всё-таки мы говорим, что это ощущение (скрытое или наоборот) направлено только к человеку.

Как бы то ни было, «Я свое АВА"Я не менял», строение осталось тем же и, в соответствии со своим уровнем, человек или чувствует все 248 желаний, которые он может задействовать – это наивысший уровень, или не может задействовать ни одного из своих 248 желаний – и это нулевой уровень.

Однако мы имеем 248 желаний и в высоту, и в ширину. «В ширину» означает, что хотя мы сегодня не знаем о нашем духовном «теле», но «тело» это существует, просто мы его не ощущаем, не пересекаемся с ним даже в отдельной точке. Есть, правда, точка в сердце, но это «некуда де-ахораим» («точка обратной стороны»), а не «некуда де-паним» («точка лицевой стороны»). Если она превращается в «некуда де-паним», значит, мы входим в «ибур» (начинаем существование в форме духовного зародыша), проходим махсом.

Поэтому мы должны пройти подобие этих 248 заповедей, желаний, состояний – по ширине всего «тела» – даже в нашем сегодняшнем состоянии, состоянии подготовки. Это происходит вплоть до вхождения в духовное и, как он говорит, такое состояние называется или «тень святости», или «тень клипот». Причём человек должен действительно закрепить себя, сделать выбор, запомнить, в каком состоянии он тогда находился, и в такой форме видеть себя, размышлять, определять.

Что же он пишет? «Пока не повеял день и не побежали тени…», – то есть «ушли тени». Когда тени полностью исчезнут, человек войдёт в чувство духовного и будет работать уже в соответствии со своими ощущениями. И необходимо понять суть двух этих теней в духовной работе, что это за две тени, – каждую из которых должен пройти человек. Обе. Нельзя пройти лишь одну из них, ведь «одно напротив другого» – нужно просто прошагать их двумя ногами. Дело в том, что в каждом состоянии есть «тень святости» и «тень клипот», и пока в обеих по очереди не побывает человек, состояние не поменяется.

Дело в том, что в то время, пока не ощущает человек реальность Высшего Управления, направляющего мир свойством «Добр и Творит Добро», это определяется, как тень, скрывающая солнце. Любое состояние, в котором я затрагиваю в мыслях Высшее Управление надо мной, – это «теневое» состояние. Но этого ещё не достаточно. Да, тень: человек понимает, что находится в определённом ощущении, в определённом состоянии и что состояние это послано ему Творцом. Но как он определяет это состояние, как плохое или как хорошее?

То есть, как физическая тень, закрывающая солнце, никак не влияет на само солнце, которое продолжает светить в полную силу – так же, если человек не ощущает реальность Высшего Управления, то наверху не происходит никаких изменений, как написано: «Я свое АВА"Я не менял».

Творец всегда отдаёт на 100% по принципу «Добр и Творит Добро», а человек своими испорченными, неисправленными ощущениями чувствует нечто другое, иногда даже противоположное тому, что приходит от Творца. «Каждый ваятель с себя ваяет». Кли ощущает своё несоответствие или относительное соответствие свету – таково его ощущение. Оно не может ощутить себя, оно всегда ощущает своё состояние относительно света, а без света ничего ощутить нельзя.

Поэтому мы должны понять, что реальность является таковой лишь по отношению к нам. Только мы сами оцениваем в своих ощущениях происходящее, у которого нет какой-то абсолютной, не зависящей от нас, объективной ценности. Наши ощущения всегда субъективны, мы испытываем их только внутри собственного кли, поэтому каждую секунду ощущаем нечто другое и не можем в соответствии с этим установить, что есть истина. Истина – это то, что человек чувствует – и так всегда.

Если ты так говоришь, это уже хорошо. Если человек попадает в состояние, которое может отнести на счёт Творца, организовавшего ему это, то, прежде всего, он находится в простом сокрытии, а не двойном, когда он не видел бы за своим состоянием Того, Кто ему это устроил. А теперь он уже определяет само состояние: "Что следует из того, что Он подстроил мне это? Что Он мне подстроил? Зачем подстроил? Что я должен делать? Как мне правильно это принять?" Затем только и начинается работа. Если, как ты говоришь, человек чувствует, что так для него устроил Творец, это признак того, что человек находится в простом, а не двойном сокрытии.

И он говорит: что бы мы ни чувствовали, всё равно все изменения происходят в получающих. Это зависит от человека, от его состояния, от того, насколько его кли соответствует или не соответствует Творцу. И в этой тени, то есть в этом сокрытии есть две стадии – после того, как человек почувствовал, что находится в тени.

1) Когда он ещё в состоянии преодолеть все затемнения и сокрытия, которые ощущает. Как преодолеть? Он чувствует, что находится во тьме и сокрытии. Преодолеть оправданием Творца. Но как оправдать? Молиться Творцу, чтобы просветлил глаза его, дабы увидел, что все сокрытия, которые он ощущает, приходят от Него. То есть, что Творец подстраивает ему всё это с тем, чтобы раскрыл опустошённость свою и возжелал прилепиться к Нему. И причина в том, что лишь получая страдания от Творца и желая избавиться от бед и избежать страданий, сделает всё, что в его силах. И поэтому, когда он получит сокрытия и страдания, тогда наверняка прибегнет к известному лекарству: умножить молитвы о помощи к Творцу, чтобы вытащил его из этого состояния.

Просить раскрытия. Если всё, о чём он написал здесь, является результатом сокрытия, значит, человек находится в первой стадии. Если же он просто оценивает своё состояние, это ещё ничего не значит, он ещё не открыл правильного кли. То есть он говорит, что если человек, находящийся в первой стадии сокрытия, ещё в состоянии преодолеть всё то, о чём тут написано, если он может повернуть это колесо и воспользоваться своим состоянием, называющимся сокрытием в первой стадии, значит, он находится в нём.

Если же он только соглашается с тем, что, как ты говорил, это устроил Творец, но на том всё и кончается, это ещё не первая стадия. Таким образом, возможно, первая стадия послужит лишь для оценки ситуации, как тут было сказано, а возможно, даст небольшие результаты, или же такие результаты, которые приведут человека к истинной молитве, к «крику», «понуждающему» Творца «просветлить глаза его» и действительно раскрыться ему, то есть из состояния сокрытия человек придёт к раскрытию. И всё это находится в первой стадии, то есть на этой стадии возникают всевозможные ступеньки. А на второй стадии человек уже находится во тьме.

Это тоже относится к первой стадии. Различные вариации, которые у него могут возникнуть здесь в отношениях с Творцом: "Для чего и почему? Ради получения? Ради отдачи? Что такое «раскрытие Шхины»? Что такое сокрытие?" и так далее – всё это находится в первой стадии. Но, по сути, человек определяет, что находится в сокрытии, если после множества внутренних свершений он может прийти к состоянию, когда молитва его услышана и Творец раскрывается и вводит его в Святость.

Все возможные состояния между этим сокрытием и раскрытием: от слабого ощущения того, что причиной всему является Творец, и до того момента, когда человек кричит и ему всё раскрывается – все состояния, которые только могут быть, относятся к первой стадии, то есть стараться вобрать в себя, выкачать из этой первой стадии всё, что только возможно. Если сверх ощущения того, что это пришло от Творца, человек при помощи свыше каким-либо образом «зацепился» за первую стадию, значит, Творец раскрыл ему Свои «ахораим» («обратную сторону»), и он находится в простом сокрытии.

Необходимо использовать это состояние до предела, поймать эту обратную сторону и не упускать, но всё больше и больше, насколько только возможно, укреплять связь с ней: "Это действительно пришло от Творца, зачем Он это сделал? Как? Для чего?" – всё время развивать отношения, возникающие из этого ощущения, ведь даже самое плохое состояние подстроено для меня свыше. В этом вся наша работа.

Я не хочу этого обсуждать. Я говорю: "Всё, что ты можешь, что в твоих силах сделать – делай", и имею в виду именно первую стадию, когда человек ощущает своё состояние и чувствует, что причиной тому – Творец, знает это, ему дают некое знание. Отсюда он должен вести работу. А как вести, он тебе говорит: "Способность к преодолению, к оправданию Творца, чтобы Он просветлил глаза его, когда человек чувствует, что это пришло от Творца, что Творец подстроил это, дабы возжелал Его; испробовать всё, что здесь написано".

Первая стадия – это не совсем стадия тьмы, потому что ты чувствуешь, Кто устроил тебе тьму, и посредством этого можешь ощутить или понять, почему, для чего Он сделал это, в чём здесь польза для тебя. Первая стадия – это работа, первая стадия очень активна, это очень «сочные», плодотворные внутренние выяснения. Это состояние, в котором чувствуется настоящее творчество, и человек должен извлечь из него как можно большую связь с Творцом. Разумеется, здесь присутствуют различные возможности мышления, действия, но пока человек действительно не пройдёт их все, он не придёт к правильной молитве.

Человек во всех своих состояниях не может держать курс в этом направлении, на это состояние. Я говорю: если человек может присоединить к этому то, что с ним происходит, когда ему дают, раскрывают свыше «ахораим» Высшего, т.е. он ощущает, что состояние это пришло от Творца – тогда только можно сказать, что он находится в первой стадии сокрытия, как здесь и написано. И тогда он должен начать работать, начать производить все надлежащие выяснения – если всё так и есть.

И снова: если ты ощущаешь хорошее состояние и чувствуешь, что оно пришло от Творца, то для тебя это не тень. Тень – это когда ты ощущаешь нечто плохое и вместе с тем обладаешь знанием, что это пришло от Него. Например: неуверенность, страх, беспокойство, стыд – все те неприятные чувства, которые Творец намеренно посылает человеку, чтобы тот увидел собственную опустошённость, и одновременно Он открывает человеку знание о том, что это пришло от Него, свыше. Речь идёт о неприятном состоянии и из этого неприятного состояния, обладая лишь знанием того, что это пришло от Творца, ты должен прийти к раскрытию.

В конечном итоге ты можешь прийти к раскрытию, это может занять много времени, много месяцев, неважно; но такова работа – использовать данное тебе свыше знание о том, что это пришло от Творца.

Да, это простое сокрытие.

Если человек находится в плохом состоянии – а мы говорим только о плохих состояниях, в которых есть работа; в хороших состояниях нет работы, вернее, есть, но иная, не очень-то к нам относящаяся – так вот, если человек находится в плохом состоянии с малым знанием того, что это пришло от Творца (вот, о чём ты спрашиваешь), если он читал, слышал и это запало ему в душу, то из этой точки он уже может начать работу. Большего и не требуется, ведь можно прочесть тысячу раз и не получить ощущения, что это пришло свыше, но если тебе дали зацепиться за что-то, то это уже признак того, что ты можешь продолжить свои усилия.

Что же такое вторая стадия сокрытия?

2) Когда он приходит к состоянию, в котором уже не может взять верх и сказать, что все страдания и вся боль, – видите, он говорит о страданиях и боли, а не о чём-то хорошем, – которые он ощущает, посланы ему Творцом, чтобы с их помощью дать ему причину возвыситься, – то есть, когда он оправдывает причину страданий и боли. Тогда – если не оправдывает – он приходит к состоянию неверия.

И в чём неверие? Поскольку не верит в Высшее Управление, – в то, что происходящее с ним идёт ему на благо. Это – неверие. Неверие в «Доброго и Творящего Добро» – и ничего более. И само собой, не может тогда молиться. О чём? Если уже отключён от ощущения предначертанности состояния, в котором пребывает. Таким образом, есть два вида теней и таков смысл слов «...пока не побежали тени» – то есть тени уйдут из мира.

Итак, тень, которую человек чувствует, – это первая тень; а вторую он даже не ощущает: просто, у меня плохое состояние и всё. Я не чувствую, что нахожусь в тени под солнцем. Существует Управление Доброго и Творящего Добро, но оно скрыто от меня тенью. И что же скрывает это от меня? Мои неисправленные келим, стоящие между мной и Творцом, несоответствие между мной и Ним – это подобно скрывающему экрану передо мною. Работая над этим экраном, я очищаю его и превращаю в экран, соединяющий нас. «Авиют» («толщина») становится прозрачностью.

Почему вторая стадия приходит как будто после первой, а не наоборот? Из второй стадии человек не может достичь первой, во второй стадии он подобен животному, не ощущает существования Творца вместе со страданиями и Творец не даёт ему оба этих ощущения: ощущение страданий и ощущение того, что посылает их Он. Это как 4 стадии прямого света: свет приходит из «Кетер» и создаёт ощущение недостатка или наполнения, неважно, в «Бхина Алеф» (первой стадии).

Если бы он создавал только это, «Бхина Алеф» рождалась бы без ощущения Творца и своей реакции на Него и, разумеется, не захотела бы выйти из своего состояния и сделать что-то. Но поскольку в конце «Бхины Алеф» есть ощущение того, что свет идёт от Дающего, из «Кетер» – постольку «Бхина Алеф» хочет в конце концов стать похожей на Дающего, как «Бхина Бет» (вторая стадия). У неё есть ощущение добра и зла, недостатка и наслаждения напротив него, сосуда и света напротив него и кроме того – ощущение Дающего, Того, Кто посылает мне это, которое вызывается в ответ на моё желание быть в связи с Ним, походить на Него и т.д.

Так что у меня с самого начала должно возникнуть ощущение того, что кто-то посылает мне это; не может быть, чтобы находясь во второй стадии, будучи как животное, я сам благодаря каким-то там усилиям открыл, что есть Творец и что Он мне это подстраивает, и достиг состояния сокрытия первой стадии. Это невозможно. Это ощущение или даётся, или не даётся свыше.

Скажем, ты прожил 30 лет, прежде чем тебе раскрыли его, а могли и не раскрыть так же, как, вероятно, и в предыдущих перевоплощениях. Есть много людей, занимающихся и Торой, и заповедями, у которых, возможно, есть даже некая готовность к тому, чтобы начать укреплять свою связь с Творцом, оправдание Управления, соединение, но им пока что не дают ощущения, что это приходит от Него, а если дают, то пока без возможности установить эту связь с Творцом.

В мире есть много людей, которые могут сказать: «Я страдаю и, по всей видимости, причиной тому Творец и я оправдываю Его, наверное, так и надо» или: «Здесь страдания, а в будущем мире оплата» – и т.д. Видишь, как могут варьироваться эти состояния, но здесь всё ещё не хватает внутренней точки: даже когда человеку раскрывают, что страдания его приходят от Творца, его всё ещё удерживают от развития, оставляя лишь оценку ситуации. И это происходит с огромным числом людей в мире.

Я не хочу говорить о недостатке веры или наоборот, мы этого не знаем. Определение веры пока что… Не употребляйте слов, внутренний смысл которых вы не понимаете, это только запутает вас – зачем? Как будто так станет яснее…

Так вот, я хочу сказать, что здесь мы имеем дело с состоянием, очень богатым внутренне, когда человеку, может быть, раскрывают присутствие Творца в его страданиях, но это ещё не значит, что его приглашают сделать следующие шаги, укрепить себя и приблизиться к раскрытию. Только тем, кого уже привели к развитию с помощью книг и авторов, кто вкладывает силы в правильном направлении – тем раскрывают присутствие Творца так, чтобы они начали понимать из этого, что надо делать дальше, какие последующие шаги они должны предпринять. И не потому, что прочитали об этом в книге, просто в них уже открывается понимание того, что надо делать в этом состоянии.

Он обнаруживает, что его «авиют» скрывает его от Творца или Творца от него. Что значит, «скрывает»? Смысл в том, что человек не может оправдать Творца в Его действиях. И этот «авиют», если человек работает именно с целью оправдать, превращается в «закут».

То есть раньше, скажем, я был в мире с Творцом, Он делал мне хорошие вещи, я держался за Него, подчиняясь своему желанию получать, всё у меня было хорошо, слава Богу, и я находился в связи с Ним. А сейчас мне послали помеху – скажем, 10 кг зла, и я работаю над ней, чтобы оправдать Творца и достичь связи с Ним, как будто не было этого зла. И далее я оправдываю Его настолько, что превращаю эти полученные мной 10 кг зла в «закут», то есть чувствую в этих 10 кг зла средство быть с Ним в связи, на 10 кг большей, чем в хорошем состоянии.

Таким образом человек превращает левую линию в ступеньки, по которым он каждый раз поднимается всё выше и выше и выше, всё ближе и ближе, всё твёрже – к Творцу. И тогда он начинает понимать и оправдывать то, что если бы не было у него «ецер а-ра» (дурного начала) и всей этой «тени клипот», сидящей в погребе его души, если бы не превратил эту «тень клипот», этот погреб в добро, то не было бы у него средств приблизиться к Творцу – и он оправдывает Творца за всё творение, которое Он создал. Это называется: превратить «авиют» в «закут», а иначе зачем нам левая линия?

Значит, начинаем любить «авиют», с помощью которого можно создать «масах» (экран) и «Ор хозер» (отражённый свет).

«Авиют» или не «авиют» – неважно, тогда человек начинает желать работы, стремиться к работе. Замечательно, ты прав, теперь это понятно.

Человек попадает в ситуацию, в которой ему плохо, и вместе с тем или читает, или слышит, или чувствует, или понимает, что зло это пришло от Творца. Неважно, слышит, или читает, или чувствует изнутри, или получает эту информацию каким-то иным образом.

Ты спрашиваешь: в чём способность человека продолжить путь после оценки ситуации? Эта способность зависит от того, сколько человек прошёл перед этим, сколько сил вложил, сколько уже страдал (достаточно или недостаточно) во всех предыдущих состояниях, тех, в которых не совсем понимал, что это пришло от Творца, и просто страдал в течение десятков оборотов перевоплощений, и так душа его в течение тысяч лет страдала и проходила различные неприятные состояния. Всё развитие строится на этом.

А теперь, скажем, на данном обороте ему уже дали возможность понять, что это приходит от Творца. Но от понимания того, что это приходит от Творца, и до начала работы с этим пониманием: оправдания, использования в качестве рычага для продвижения и установления избыточной связи, сцепления себя с Творцом – лежит ещё множество состояний. С того момента, как услышал, узнал, что это так, приходит к внутреннему пониманию, ощущению и это служит ему импульсом, толчком вперёд. Человек может слышать об этом много раз, много лет, прежде чем это не начнёт аккумулироваться в нём в силу, достаточную для того, чтобы что-то сделать. Это зависит исключительно от его усилий на пути.

Везде, где только можно. Тут не выберешь, что поможет больше, а что меньше. Не просто так написано (был такой вопрос – к чему стоит приложить себя?): «Что можешь сделать – делай», потому что человек должен каждый раз стараться понять, что перед ним огромное количество возможностей и не он выбирает, что сильнее, а что наоборот. Мы сидели на уроке с Ребе перед Суккотом, и несколько детей стали строить шалаш – таскали ветви, которые кладутся на доски крыши – и Ребе сказал, что то, что они делают, стоит намного больше того, что мы учим, – как-то само собой.

Отсюда следует: с одной стороны, изучение Торы вроде бы превыше всего, а с другой стороны ты видишь, что есть поступки, которые сейчас могут быть намного важнее учёбы. Ты можешь сказать: я весь день буду сидеть и учиться, не пойду работать и не нужно ни семьи, ничего – но нет, Тора считает иначе. И Творец, сомкнувший вокруг тебя весь этот мир, знал, что у тебя должны быть проблемы с семьёй, с соседями, с друзьями, со своим хозяином и т.д. – и всё это нужно тебе, чтобы продвигаться. Он создал тебе такое богатое влиянием окружение и невозможно выбрать, что действует больше, а что меньше, можно только присоединять каждую вещь к продвижению из точки сокрытия в первой стадии.

Человек может оправдывать страдания, только если получает от этого выгоду, большую, чем страдания. Это ясно, всё лежит на чашах весов. Всё равно что, отправляясь на работу и находясь в страданиях весь день, я всё-таки знаю, что в конце дня получу нечто, ради чего мне стоит быть в страданиях. Кроме того, наша работа заключается в том, чтобы с самого начала превратить страдания в добро и вообще ощущать их не как страдания, а как благо, наслаждение, вечность – с самого начала.

Но как можно оправдать страдания? Во-первых, человек не начинает с того, что оправдывает страдания. Он начинает с того, что чувствует муку, и если это просто мука, то ощущения его ужасны, как у животного, которое бьют и оно не знает, зачем и для чего. Нет состояния хуже этого. Двойное сокрытие.

Затем, когда ему раскрывается простое сокрытие – сокрытие в первой стадии, одна тень, а не две – он начинает ощущать, что это приходит от Творца, начинает оправдывать эти страдания, понимает, что они приходят по какой-то причине, и это уже подслащивает страдания. Он уже начинает искать оправдание этому. Почему? Из того же желания получать. Если он находится в муках, то ему стоит сейчас оправдать Творца, оправдать эти страдания и тогда в этих страданиях он почувствует сладость. Тогда он удаляет из этих страданий сам удар, само острие и из своего общего желания получать ищет и начинает рисовать себе картину, в соответствии с которой страдания приходят не как страдания.

Мы видим это в нашей жизни: человек в каком угодно состоянии ищет, в конечном итоге, как почувствовать себя лучше. Защитная сила желания получать толкает его к этому. Нас просто инстинктивно влечёт к этому – как поддерживать связь с ощущением Творца, только чтобы Творец не обиделся – от ощущения страданий. Если есть и страдания, и Творец, то, слава Богу, мне уже лучше. Но от этого ощущения и до того момента, когда я начинаю оправдывать Его, я должен сперва получить такое наслаждение, которое стоит этих страданий. Откуда может взяться такое наслаждение?

Например, каждый ходит на работу, там есть хозяин и ты работаешь в страданиях, а потом получаешь зарплату. С Творцом это происходит иначе. Когда ты начинаешь ценить связь с Творцом, к тебе приходит ощущение связи с Ним, не только информация о Нём как о причине, снимающая тяжесть с твоих страданий, но ощущение (не знание, а ощущение) наслаждения от связи с Творцом. И это ощущение наслаждения от связи с Творцом должно быть больше, чем предыдущее ощущение страданий, вплоть до того, что из страданий, которые ты прежде ощущал, вырастает любовь к Творцу.

И тогда ты не хочешь оставлять страданий, ведь если ты оставляешь их, то не чувствуешь и любви к Творцу. Они должны быть вместе, как фитилёк и пламя. И тогда ты действительно оправдываешь эти страдания, и они остаются с тобой притом, что «авиют» превратилась в «закут». Но это всё ещё в желании получать, перед махсомом.

И так каждый раз на каждой беде ты выстраиваешь связь с Творцом, исходя из того, что всё приходит от Него с тем, чтобы я укрепил связь с Ним. Тогда связь эта развивается до чувства любви, пока ты не приходишь к состояниям, в которых эта любовь стоит больше каких угодно страданий – и это называется состоянием «Холат аhава ани» («Болен я любовью») перед махсомом, причём в этих трёх состояниях, он стремится к духовному миру и тогда удостаивается вхождения в духовное.

Ко второй стадии не надо готовиться. А-а, ты спрашиваешь, как подготовить себя к тому, что, находясь во второй стадии, буду ощущать только страдания и не буду ощущать их причину, то есть связь с Творцом, не смогу работать с этими страданиями, использовать их для продвижения, но буду только в их ощущении? Как я могу сделать себе напоминание, чтобы в состоянии двойной тени, двойного сокрытия, до меня дошло что это приходит от Творца – сначала через разум, потом немного ощущения, потом ещё, ещё и ещё…

Мы должны понять, что любое состояние приходит свыше в законченном виде и сохранить его и напомнить тебе о нём может только Творец, но никак не ты сам. Поэтому когда человек молится (из своего животного страха перед страданиями, ведь от тебя не требуется никакой иной молитвы кроме собственной) о том, что не хочет испытывать самые горькие страдания, в которых нет ощущения Творца – молитва эта хранит и помогает от таких состояний.

И она приводит к тому, что если человек входит в подобные страдания, то ему быстро и усиленно напоминают об этом, потому что он подготовил себя, подготовил кли, не воспользовался какой-нибудь протекцией или запасом на чёрный день, а построил кли, чтобы быстрее получить впечатление, и не нуждается в страданиях.

В этом весь духовный путь: намеренно подготовить себя к состояниям, в которых мы себя не контролируем. Поэтому в состоянии, которое я контролирую, в котором могу определять, я максимально задействую свои келим, работаю над ними и тогда, если захожу в двойное сокрытие, то оно быстро проходит, и я сразу становлюсь более чутким к тому, чтобы из двойного сокрытия понять простое и продолжать в нём.

Это зависит только от работы перед падением, во время падения делать нечего. Хотя во время падения можно посредством группы, учёбы, различных обыденных действий, установленных человеком в рамках повседневной жизни, напомнить себе и прийти к чему-то, но ведь и повседневные рамки он строил до того, когда ещё не был в двойном сокрытии.

Что-то может напомнить группа, что-то может сделать кто-либо ещё, что-то вдруг проснулось во мне, или ещё как – неважно, это всё из одного источника, от Творца, просто с помощью кого-то или чего-то. Может, все вокруг меня будут кричать: «Это пришло к тебе от Творца!» – а я от этого почувствую лишь, что в ухе чешется и всё. И даже не пойму слов.

Характер страданий... Все страдания, приходящие к человеку, являются результатом страданий Малхут перед первым сокращением (Цимцум Алеф). Он называет их стыдом, стыдом от получения. У нас это ощущение стыда от получения облачается в тысячу и одно одеяние («левушим»), в обличия различных видов, но главным образом, это страх, беспокойство, стыд – так их можно определить. Они-то и бросают человека в состояние сокрытия.

Нельзя сказать, что правильнее просить, потому что человек просит то, что ему раскрывается. Ты не можешь заранее предусмотреть и составить себе программу с пронумерованными просьбами. Это работа не разума, просьба может исходить только от сердца. Насколько сердце себя подготовит, а ты скажешь: насколько человек подготовит сердце – неважно, всё идёт от сердца – насколько сердце подготовлено, так оно и просит. И всё.

Если тебе сейчас хочется попросить не ощущать ударов, «сделай лишь так, чтобы я не ощущал ударов», то это твоя молитва, и только на это ты способен. Это еще не значит, что после этой молитвы у тебя сразу сформируется другая, которая должна прийти за первой: «Мне нет дела до ударов, лишь бы ощущать связь с Тобой. Хорошо, что есть удары, ведь я могу обратиться к Тебе». Или следующая молитва: «Мне важна не сама связь, а то, будет ли она на благо мне или на благо Тебе. О чём я сожалею сейчас, чему радуюсь? Тому, что, ощущая благо, радую Тебя, или тому, что ощущаю благо?» и так далее...

После ощущения беды и того, что она пришла от Творца, есть ещё множество шагов, это уже развитие на пути, ведущем к Окончательному Исправлению. Но глубина молитвы зависит только от подготовки, в соответствии с этим человек чувствует, чего просить в молитве.

Много чего происходит с человеком, даже когда он знает, что угодит в переделку и идёт, как скот на убой. Это действительно так и часто случается. Цель в том, чтобы дать понять человеку, что он ничего не решает. И знание того, что он сейчас попадёт в переделку и получит ужасные удары, ничем не помогает и не даёт ему силы для работы, потому что отсутствует не знание, отсутствует «акарат а-ра» (осознание зла).

«Акарат а-ра» – это ощущение, оно должно накопиться в тебе напротив того блага, которое, как ты ожидаешь, должно к тебе прийти. И пока это накапливается в человеке, ничего не поделаешь, он запутывается, идёт и действует, зная, что это причинит ему вред. Часто так и случается. Часто. Причём, случается, кстати, и после махсома, потому что это упражнение, которое ещё не раз пригодится выполнять. Мы ещё будем говорить об этом, поскольку это происходит всё время.

Таким образом, вопрос прост: тебе уже сейчас дают видение того, что случится. Могут и не дать, и тогда ты совершишь это, как нечто хорошее, пришедшее к тебе, поскольку видишь, что на этом можно будет «заработать». Вместе с тем тебе могут дать понимание: сейчас, приятель, ты пойдёшь как бы заработать, но, в конечном счёте, потеряешь, и всё равно пойдёшь.

И пока ещё ты достигнешь состояния «глаза мудрого в голове его», «конец действия в изначальном намерении», когда приблизишь к себе конец в такой форме, что ощущение будущего конца этих страданий заменит тебе настоящее, когда сможешь остановить себя уже сейчас – для этого нужна сила веры («коах а-эмуна»). Об этом поговорим потом, это уже контроль над такими состояниями… Мы придём к этому.

Я не могу этого объяснить; фактически, то, что ты спрашиваешь... Это не из... Как из страданий человек может полюбить Творца? Может. Как это происходит, мы видим: от двойного сокрытия поднимаются к вечной любви. Так что, можно. Как? Всем путём развития.

Не то, чтобы человеку не посылали тяжёлых ударов, если он правильно подготовился, но если он правильно готовился, то ему не нужны эти тяжёлые удары. Это не протекция, просто он подготовил себя так, что уже обзавёлся кли, и даже маленькие удары ощутит, как большие, то есть он идёт сам, не нуждаясь в предварительных страданиях.

Это не значит, что если я работаю над тем-то, то не получу то-то. Скажем так: «Если не украду, то не попаду в тюрьму». И я должен работать над тем, чтобы не красть, потому что это желание во мне не исправлено. Так как мне работать над тем, чтобы не попасть в тюрьму? Над самим желанием я не могу работать, оно пришло свыше. Моя подготовка заключается в работе над состоянием, называемым «тюрьма». Если я разлучён с Творцом, значит меня «посадили в тюрьму». Это состояние я должен представить себе, как нечто ужасное. Поэтому Ребе пишет в статьях, что цель общества в том, чтобы возвеличить Цель, работать над важностью Цели. Тогда самое маленькое отлучение покажется мне большим. Этим я сокращаю свои плохие состояния.

Захочет ли человек страданий, чтобы почувствовать Творца, поскольку уже видел из собственного опыта, что через страдания приходит к Творцу? Правильно, формально это так. И это действительно происходит с человеком, находящимся на подготовительных этапах. Правда: «лучше мне пострадать и лишь после этого страдания ощутить добро». Но это не соответствует принципу «Добрый и Творящий Добро», не соответствует тому осознанию Творца, которое мы должны раскрыть. Это признак того, что келим ещё не исправлены, что человек ещё не оправдывает внутри себя ощущение Творца, как действительно Доброго и Творящего Добро.

Если я могу сказать: «Хорошо, дай мне 10 ударов, тогда я заработаю на 10 конфет», то это не оправдание ощущения, а просто «замена шила на мыло» – «стоит пострадать, чтобы ощутить благо». Потом придёт другая возможность, когда я первым делом меняю свои страдания на «страдания Шхины». Смотрите, что он пишет в первой статье «Нет никого кроме Него»:

"Однако если совершил какое-либо нарушение, конечно же должен раскаиваться и сожалеть о том, что совершил его, и здесь также необходимо установить правила для сожаления и боли: обозначить фактор, который он считает причиной, вызвавшей это нарушение, и об этом факторе сожалеть. (Так о чём же человек должен сожалеть?) ...И также когда сожалеет о том, что Творец не приближает его, должен к тому же остерегаться принимать это на свой счёт, т.е. сожалеть о том, что отдалён от Творца, потому что этим превращается в получающего для своей пользы, а получающий всегда отдалён, пока не начнёт сожалеть о раскрытии Шхины".

Таким образом, человек должен думать, сколько зла он делает Творцу, когда испытывает какое-либо чувство сожаления. Как сильно страдает мать оттого, что страдаю я? Я принимаю это на счёт матери, а не на свой счёт. Благодаря этому я отсоединяюсь от мыслей о себе, вообще не принимаю себя в расчёт, но принимаю в расчёт только Его, а следовательно, исхожу из Его келим, и тогда у меня нет ощущения боли («Дай мне 10 ударов, тогда я заработаю на 10 конфет») – весь расчёт уже строится на Него, а не на меня. Мне пока не хватает слов. Вы не позволяете мне говорить больше.

Написано: "всё, что в твоих силах сделать – делай", в каждой конкретной ситуации. Ведь ты не знаешь, где ты находишься, кто подстраивает тебе эту ситуацию, к чему она приведёт. Поэтому делай максимум возможного. Не будь умником, заявляющим: «Всё, я уже падаю, подождём конца падения, тогда поговорим», потом уже не о чем будет говорить.

Сейчас, в этом состоянии, ты ещё помнишь что-то? Как он говорит: "Тогда у него ещё есть, что преодолевать". Так он пишет. Видишь? Есть два состояния и первое из них: когда он ещё в состоянии преодолеть все затемнения и сокрытия, которые ощущает, и оправдать Творца, и молиться, и так далее, и тогда увидишь, что Он здесь тебе подстраивает. Если есть у тебя еще зацепка, немедленно начинай развивать её. А если потеряешь ее, то немедленно упадёшь в двойное сокрытие.

Я хотел прочитать это сегодня, потому что чувствовал, что группе не хватает этого момента. Когда меня не было, я чувствовал, что люди совершенно не ухватывают его. Когда ощущают страдания и могут даже почувствовать, что они пришли от Творца, или понять их – не знают, что делать дальше. Нужно работать над этим, короче говоря, усиливать с помощью этого связь с Творцом.

Роль общества только в общем призыве. Ты не можешь говорить о своём личном состоянии или войти в личное состояние каждого. Роль общества – подготовить всю группу (как наше чтение сегодня) к этим состояниям, больше говорить об этом, больше читать об этом и вообще напоминать об этом состоянии.

Каждый раз кто-то из группы обязательно находится в таком состоянии, и не один. Поэтому использовать людей, находящихся в данный момент в этих мучительных состояниях, на благо всей группе, на пользу всей группе; ведь мы в конечном счёте одно кли и можем таким образом пройти множество вещей. Зачем мне страдать, если мой товарищ всё время кричит, что ему плохо. Пусть кричит, что ему плохо, что ему надо помочь. Моя работа и работа всех в том, чтобы он быстро пришёл к оправданию своих бед, насколько мы можем содействовать этому косвенным образом: молиться о прекращении бед товарища, поддерживать его, читать различные статьи.

И таким образом, его кли – это его кли, мне оно не нужно, и он быстрее выходит из этого и т.д. Надо использовать все эти состояния, как будто они в одном «теле» («гуф»), и тогда нам не нужен каждый в отдельности. В этом очень большая польза от группы. Смотри, сколько работы можно сэкономить, если то, что ощущает один, уже не должен ощущать другой; то, что прошёл один, уже не должен проходить другой. Только соединиться вместе и станет так. Это уже происходит, но, конечно, в очень малой степени.

Да уж, «нет мудрее опытного»...

Мы прошли множество тяжёлых состояний и каждый раз, когда приходят следующие тяжёлые состояния, они приходят со ступеньки, желания, которое ещё никогда не было задействовано, ты ещё никогда не проходил его; и желание это больше, а не меньше. Не надо думать, что ты, взрослый человек, зашёл в детский сад, а там все плачут: у кого-то отняли машинку, у кого-то куклу, кого-то ударили – а ты, как взрослый, говоришь: «Это разве удары? Да что это вы? Успокойтесь, дети».

Ты не опускаешься из большего состояния в меньшее, ты из малого состояния поднимаешься в большее, и каждый удар, который ты получаешь, вырубает весь твой разум и весь твой опыт. Ты никогда не можешь быть умнее нового состояния. Никогда! Это всегда приходит в таком виде, о котором ты не подозревал, и тебе сейчас надо войти в это всем «гуф». Никак иначе. «Праведность не поможет праведнику в день преступления его». Потому что состояния всегда усиливаются и повышаются.

Подготовка кли даёт тебе возможность пройти эти состояния быстрее. Ведь ты всё равно должен их пройти тем или иным способом. Подготовка кли даёт тебе также... Когда я не думаю сейчас: «О! У меня будет плохое состояние, я преодолею его, оснащу себя тем и этим. Где моё ружьё? Где мой бронежилет? Где это всё?».

Нет. Подготовка кли – это когда я ставлю Творца в своих глазах выше, чем мое ощущение Его – посредством веры, молитвы – и это то, что я прошу у Него. И когда приходит удар, я уже защищён и могу понять и пройти его быстрее, могу лучше работать с ним. На каждом уровне есть этап удара, затем этап осознания и так далее. Так вот, мне уже не требуются все эти этапы.

Перевод: О. Ицексон

наверх
Site location tree