Г. Копач: Здравствуйте! Мы вновь беседуем о недельной главе Торы - на этот раз о главе «Эмор» (Книга Ваикра, глава 21). Здравствуйте, д-р Лайтман!
М. Лайтман: Приветствую всех!
Г. Копач: Скажите, пожалуйста, когда весь мир будет жить согласно каббалистической методике, какая будет экономика? Будет ли обмен товарами, торговля?
М. Лайтман: Написано: «Мир движется по своим законам». На физическом уровне ничего не меняется.
Г. Копач: То есть экономическая система останется той же?
М. Лайтман: Экономическая система постепенно приведет весь мир к приблизительно равному статусу, подобно тому, что дает национальное страхование. Сильный, слабый, бедный, богатый – все получают одинаковое пособие на первого, второго, третьего ребенка. И не важно, что ты в этих деньгах не нуждаешься.
Г. Копач: Будет различие между людьми?
М. Лайтман: Различие только в том, что каждый получит только насущное для себя, а все излишки поступят в распоряжение всего общества. Человек, занятый духовной работой, получает духовные наслаждения. Он наполнен светом и не нуждается в излишках.
Г. Копач: Но одному нужен миллион долларов в месяц, а другому – сто долларов.
М. Лайтман: Если, как говорится, твоя голова в небесах, то тебе не нужно от этой жизни больше, чем необходимое для существования. О человеке, одержимом неким стремлением, говорят, что он не ест и не спит. Но разве ученый, погруженный в исследование, или политик, занятый предвыборной работой, не ест и не спит? И ест, и спит, но это для него насущная необходимость. Точно так люди будут брать из этого мира только необходимые вещи, и это самое оптимальное и полезное существование для тела. Тогда мы будем существовать как другие живые существа – им ведь не нужно больше естественных потребностей, и экология приобретет совершенство.
Г. Копач: Итак, мы читаем главу «Эмор».
И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "СКАЖИ…" (Ваикра, 21:1).
Слово «эмор» происходит от слова «амира» (речь, говорение). Здесь действительно много места уделяется речи, ее духовному характеру.
М. Лайтман: Речь – явление очень высокое. В сущности, именно речь отличает нас от животных: мы - говорящие.
Г. Копач: Что означает понятие «говорящий»?
М. Лайтман: Сказано: «Словом Творца небеса сотворены» (Псалмы, 33:6) То есть речь – это нечто очень важное. Речью называется отталкивание, отраженный свет, отдача, пар, выходящий изо рта. В структуре души есть рош (голова) и гуф (тело), как и в нашем физическом теле. Наша отдача ближнему называется речью, паром, исходящим изо рта.
Г. Копач: Говорят, что в речи заложена сила созидания, творения: 10 речениями создан мир. И даже если я просто говорю соседке «доброе утро», то ее утро становится чуть лучше, чем раньше.
М. Лайтман: Это тоже верно, но только на уровне «соседки». (Смеется). Мы имеем в виду уровень более высокий.
Г. Копач: Я простой еврей, и не пытаюсь сейчас исправить все зло.
М. Лайтман: Мы почему-то уважаем позицию «я простой еврей» - человек может за этим скрыться. Но от нас не требуют оставаться простым евреем. От нас требуют достижения уровня Творца. Сказано: «Возвратитесь, сыны Израиля, к Творцу Своему». Каждый должен уподобиться высшей силе, Творцу, а не пребывать на уровне «здравствуй, соседка, я простой еврей».
Г. Копач: Быть простым евреем тоже не просто, иногда это очень путает. Я хотел бы спросить о соблюдении чистоты речи и запрете на злословие.
М. Лайтман: Эти требования тоже исходят из правила «Возлюби ближнего, как самого себя». Ведь если человек старается не говорить плохо о соседе из-за боязни получить наказание свыше, то это просто эгоистические расчеты – не об этом идет речь. Под соблюдением чистоты речи и запрете на злословие подразумевается, что я намерен достичь любви к ближнему, отдачи ему для его блага. И тогда мне не нужны толстые книги, чтобы вычитывать оттуда правила, которыми я должен руководствоваться, чтобы не повредить другим людям и не получить за это свыше наказание. Я просто должен действовать, исходя из внутреннего ощущения своего сердца.
Г. Копач: Выходит, говоря с кем-то, я должен каждый раз проверять себя, есть ли у меня эта любовь?
М. Лайтман: Да. И тогда все, что ты скажешь, будет хорошо.
Г. Копач: Даже если слова неприятные?
М. Лайтман: Если они исходят из любви, не может быть, что ты заденешь человека.
Г. Копач: То есть дело не в том, чтобы выбирать или взвешивать слова, а в том, чтобы проверить свое отношение до того, как ты начинаешь говорить?
М. Лайтман: Верно.
Г. Копач: Как правило, я не говорю много, и обычно меня упрекают в молчаливости - только перед камерой я словоохотлив. У человека, молчаливого от природы, меньше шансов нарушить предписание чистоты речи?
М. Лайтман: Вовсе нет, ведь речь идет не о том, произносишь ты слова или нет. Можно без слов произвести огромные злодеяния! Говорится о том, что твое отношение к другому человеку является злословием. Под понятием язык (лашон) подразумевается язычок (стрелка) весов, который показывает, какая чаша перевешивает: вины или заслуг. Поэтому запрет злословия (буквально: сохранение языка) касается того, как ты думаешь о другом человеке, каким языком. Ты должен все время быть в отдаче, в добре относительно него.
Г. Копач: Но все-таки существует принципиальное различие между мыслью и речью. Слова действуют.
М. Лайтман: Правильно.
Г. Копач: Но мысль – еще не действие.
М. Лайтман: Это в нашем мире мы думаем, что если еще не произнес вслух, а только подумал – не страшно. А когда произнес, то задел другого человека: он услышал, воспротивился, возникает спор или того хуже. Но если ты удержался и не сказал - все в порядке. А в духовном не так: все происходит согласно чистоте веления сердца – именно это берется в расчет. Поэтому недостаточно быть молчуном, как ты.
Г. Копач: Нужно принимать во внимание и мысль?
М. Лайтман: Причем настолько глубоко, что даже ты сам не в состоянии это увидеть. Но сверху это так проверяют.
Г. Копач: А вы определяете себя как молчуна или любителя поговорить? Возможно, это связано с вашей работой, но вы говорите очень много!
М. Лайтман: Конечно: уроки, собрания, беседы, лекции – это очень тяжело. Согласно характеру я не отношусь к любителям поговорить - готов закрыться в своей комнате и не выходить. А с кем и о чем говорить? Есть внутренний разговор, когда ты обращаешься к реальности, Творцу, к продвигающей весь мир силе. Ты находишься в некоей связи с ней, развиваешься, и этого достаточно. Для чего просто возмущать воздух?
Г. Копач: А что такое внутренний разговор? Это молитва?
М. Лайтман: Это диалог с Творцом, природой и всем, что наполняет природу.
Г. Копач: Этот диалог происходит на уровне слов или только мыслей?
М. Лайтман: Он происходит и в мысли, и в чувстве, иногда с помощью цитат или во время уроков. Но это разговор внутренний, и именно он подразумевается в главе «Эмор».
Г. Копач: В главе "Эмор" мы читаем о ссоре двух человек в стане Израиля:
И ВЫШЕЛ СЫН ИЗРАИЛЬТЯНКИ, ОН ЖЕ СЫН ЕГИПТЯНИНА, В СРЕДУ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ПОССОРИЛИСЬ …С ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ. И ОСКОРБЛЯЛ СЫН ИЗРАИЛЬТЯНКИ ИМЯ БОГА… (Ваикра, 24:10 – 24:11).
Сыны Израиля посадили его под стражу, и Творец повелел Моше забросать проклинающего камнями. Какое дело Творцу до слов в Его адрес? Ведь Он полон отдачи и милосердия! Неужели Он не может поступиться Своим величием?
М. Лайтман: Прежде всего, давай уточним, о чем мы говорим: о внешних действиях или о внутренних. Если о внешних, то не спрашивайте меня - я не занимаюсь буквальным толкованием Торы. Тора - книга не о морали и не о том, как люди должны себя вести между собой в этом мире. Тора говорит на уровне, где должна произойти наша встреча с Творцом. Она говорит об исправлении души, а не о налаживании отношений между людьми в нашем простом человеческом обществе.
Когда мы читаем о том, что поссорились два израильтянина, один из которых злословил на Творца, что набежала толпа, и Моше получил указание Творца, то имеются в виду процессы, происходящие только внутри души. Человек - это маленький мир. У него есть намерения ради отдачи - к Творцу и любви к ближнему, а также намерение ради получения, ведь он оскорблял имя Творца. Оскорбление противоположно действию отдачи. Что делать с таким желанием? Приходит толпа, т.е. желания пока еще не исправленные, но ожидающие исправления. Они получают указание от Творца забить камнями желание, уводящие их в противоположную сторону.
Есть четыре вида умерщвления соответственно четырем уровням глубины желания получать. Чтобы исправить желание, необходимо на каждой ступени его «убивать», то есть прекращать пользоваться им эгоистически. Затем его вновь оживляют - это называется "воскрешением мертвых" - и исправляют ради отдачи.
Г. Копач: Что же означает "не оскорбить имя Творца"?
М. Лайтман: Это значит, не думать противоположно святости - отдачи и любви.
Г. Копач: Если человек, нервный от природы, ругается, как это влияет на его душу?
М. Лайтман: Когда человек кричит и выходит из себя вследствие какого-то внутреннего напряжения, это не имеет отношения к каббале, а касается лишь психологии человека и особенностей его поведения. В такой форме он "разряжается" и успокаивается. Врачи и психологи подтверждают, что такое поведение имеет положительное воздействие на психику. Японцы, например, спускаются в специально отведенную комнату, где можно "побить" муляж своего босса. Потом они возвращаются к работе и к галантному общению с начальником. Человеку необходимо каким-то способом выместить зло, которое он не может исправить другим способом.
Г. Копач: Вы приветствуете выплеск негатива наружу?
М. Лайтман: Дело в том, что ругательства стали частью нашей культуры. Они используются в различных формах, и нельзя сказать, что это ругательства в чистом виде. Скорее, это некие коды, с помощью которых человек выражает свои переживания. Наш лексикон серьезно изменился.
Г. Копач: Глава "Эмор" устанавливает наказания за убийство скотины и за убийство человека:
А ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЛИШИТ ЖИЗНИ ДРУГОГО ЧЕЛОВЕКА, СМЕРТИ БУДЕТ ПРЕДАН. А ЕСЛИ КТО-НИБУДЬ УБЬЕТ СКОТИНУ, ДОЛЖЕН ОН ЗАПЛАТИТЬ ЗА НЕЕ: ЖИВОТНОЕ ЗА ЖИВОТНОЕ (Ваикра, 24:17 – 24:18).
Попробую растолковать это самостоятельно: мне запрещено убивать животное в себе, я должен относиться к нему со снисхождением, кормить его прежде, чем я ем сам, и заботиться о его благополучии.
М. Лайтман: Верно. Почему? Потому что "животное" относительно уровня "человек" представляет собой низшую ступень развития твоих желаний. Тебе предстоит его также поднять до уровня "человек". Поэтому ты заботишься о желаниях животного уровня, "обхаживаешь" их с целью постепенно присоединить к себе. Тогда это "животное" будет служить тебе так, как служат человеку животные в нашем мире. Запрещено относиться к нему плохо, ведь ты получил его свыше. Поэтому, хочешь или нет, ты обязан о нем заботиться. Ты не можешь бросить его, проигнорировать или уничтожить. Ты должен правильно обращаться с ним и привести к исправлениям.
Г. Копач: Требование христианства - по крайней мере, в его раннем периоде - пренебречь потребностями тела, отказаться от пищи и секса, это, по сути, отказ от правильного обращения с животным, которое в человеке?
М. Лайтман: Это просто идолопоклонство, и не имеет отношения к исправлению души. Человек должен давать своему телу все, нельзя воздерживаться от его естественных потребностей. Запрещено подвергать себя физическим страданиям.
Г. Копач: Почему великие предводители еврейского народа были пастухами?
М. Лайтман: Пастух - это тот, кто видит и указывает дорогу "стаду" - нам. Моше называется "верным пастухом", за которым идет "стадо". "Стадо" - это весь народ, кроме одного человека, который видит и знает, куда идти.
Г. Копач: "Стадо"– это совокупность желаний всего народа?
М. Лайтман: Да. То же самое касается каждого человека: то, чем ты руководствуешься при совершении каких-либо поступков, и есть твой пастух. Все остальное тебе нужно привести в соответствие с ним. Стадо и пастух одновременно присутствуют как в отдельном человеке, так и в народе в целом. В принципе, это и есть схема нашего продвижения к духовному.
Г. Копач: Глава "Эмор" говорит о законах чистоты священников (коаним):
КОhЕН ЖЕ ВЫСШИЙ ИЗ БРАТЬЕВ СВОИХ, НА ГОЛОВУ КОТОРОГО ВОЗЛИТО МАСЛО ДЛЯ ПОМАЗАНИЯ (Ваикра, 21:10).
Мы говорили, что Моше - это точка, влекущая меня вверх. Кто такой священник (коэн)?
М. Лайтман: Это намерение ради отдачи, которое должно вести за собой народ.
Г. Копач: В чем тогда разница между Моше и коэном?
М. Лайтман: Моше дает народу Тору в общем. А действия по исполнению и применению Торы относительно желаний в душе человека и отношений между людьми возложены на коаним. Коэн - это тот, кто исполняет предписания Моше.В соответствии с этим на коаним возложены определенные запреты и дозволения.
Г. Копач: Есть определенные категории женщин, которых коэн не может брать в жены. Ему также нельзя оскверниться прикосновением к умершим. Почему?
М. Лайтман: Имеются в виду желания получать! Коэн – это чистое желание отдачи. Тому, кто пребывает в таком желании, нельзя прикасаться к нечистым желаниям, к "оскверненной женщине". Ведь "женщиной" в каббале называется желание. Коэн - направление к отдаче - может использовать только такое желание, которое может присоединить к отдаче. Когда желание, называемое "женщина", объединяется с намерением ради отдачи, то вместе они совершают правильные действия по исправлению. В результате согласно заповеди "плодитесь и размножайтесь" появляются дети: новые исправления и новые ступени. Таково следствие выбора правильного желания и работы с ним ради отдачи.
Г. Копач: В главе "Эмор" сказано, что если не теле коэна есть увечья, он не может исполнять обязанности священнослужителя.
М. Лайтман: Верно, а как иначе? Как ты можешь быть целиком в отдаче - коэном, если в твоем теле, т.е. в каком-то из твоих желаний, есть увечье – намерение получать. Значит, ты весь не исправлен! Ведь отдача – это совершенство.
Г. Копач: Следовательно, речь идет о духовных увечьях?
М. Лайтман: Конечно!
Г. Копач: На теле жертвенного животного тоже не должно быть увечий.
М. Лайтман: Жертва – это желание, с помощью которого ты приближаешься к Творцу, к отдаче и любви. Поэтому в иврите слово "жертва" (курбан) происходит от слова "близкий" (каров). В конечном счете, все очень просто: настрой свои желания на отдачу и любовь к ближнему – в этом вся Тора.
Г. Копач: Не стоит понимать это так, будто Творец ненавидит увечных людей?
М. Лайтман: Нет, наоборот. Если ты обнаруживаешь в себе изъяны, то затем исправляешь их. Мы все полны изъянов и увечий - каждый из нас! Человек, который начинает себя исправлять, постепенно их в себе обнаруживает. Но он раскрывает их в соответствии с тем, насколько способен это вытерпеть. Когда ему раз за разом раскрывают находящееся в нем зло, он видит, что целиком испорчен.
Г. Копач: Как толковать сказанное: "Каждый осуждает своим изъяном"? Допустим, я смотрю на кого-то и вижу в нем зло.
М. Лайтман: Это знак, что зло находится в тебе. Иначе ты не смог бы его увидеть. Мы воспринимаем реальность таким образом, что если видим что-то кроме света, отдачи и любви, наполняющей мир, т.е. видим обратный мир, значит, смотрим через призму своей испорченности. Поэтому именно так наш мир нам видится.
Г. Копач: Знаете, есть такая уловка: ты идешь с другом в ресторан, и он "вдруг" обнаруживает, что забыл кошелек. В таких ситуациях я всегда думаю: "Ну и скряга!" В итоге я плачу за ужин. По-вашему получается, что я осуждаю его в меру собственной испорченности, и не он скупой, а я!?
М. Лайтман: Нет-нет. Если говорить на уровне материального мира, то, возможно, ты судишь друга в соответствии с тем, что тебе кажется истинным. Возможно, кто-то другой на твоем месте подумал бы, что друг на самом деле забыл кошелек, что он хочет заплатить. Он искренне сожалеет, ведь именно он пригласил тебя в ресторан, и вовсе не для того, чтобы поесть за твой счет. Наоборот, он хотел побыть с тобой и заплатить за ужин, но так уж получилось, что он забыл. То есть каждый судит согласно своим свойствам.
Г. Копач: В чем значение праздничных дней, которые устанавливаются в главе "Эмор"?
ВОТ ПРАЗДНИКИ БОГА, СВЯЩЕННЫЕ СОБРАНИЯ, КОТОРЫЕ ВЫ ДОЛЖНЫ СОЗЫВАТЬ В НАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ НИХ ВРЕМЯ (Ваикра, 23:4).
М. Лайтман: Это этапы на пути исправления.
Г. Копач: Что особенного происходит в праздник?
М. Лайтман: Суббота – это Окончательное исправление (Гмар Тикун), образ будущего мира, когда все исправлено и наполнено светом. Это состояние называется Субботой Суббот. До него есть различные этапы, приближающие к этой высшей точке. Противоположное состояние - Судный день (Йом Кипур). Это тоже Суббота - ты не производишь никаких исправлений, но обнаруживаешь всю испорченность своего сосуда (кли). Йом Кипур противостоит празднику Пурим - Конечному исправлению и наполнению. А все остальное – Новомесячье, Песах, Шавуот, Суккот – промежуточные исправления. Самое плохое состояние приходится на 9 Ава - день разрушения обоих Храмов. С него начинается все исправление.
Г. Копач: Время передачи истекло, и мы продолжим нашу беседу через неделю. Спасибо, д-р Лайтман!
М. Лайтман: Спасибо всем!