Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в Книгу Зоар / Введение в Книгу Зоар – тексты, фрагменты, видео-аудиозаписи уроков / Вступление к Книге Зоар - серия уроков с 10 по 21 августа 2003 г. / Вступление к Книге Зоар - урок 1, 10 августа 2003 г.

Вступление к Книге Зоар - урок 1, 10 августа 2003 г.

Параграфы 1-8
Лектор: Михаэль Лайтман

1. Глубина мудрости учения, заключенной в святой книге Зоар, заперта на тысячу замков, а язык человеческий беден и скуден, и не может служить нам достойным и достаточным выражением для того, чтобы донести полный смысл хотя бы одного предложения из Книги Зоар до самого конца. И разъяснения, сделанные мной, не что иное, как ступени, чтобы помочь изучающему взойти к высотам сказанного и увидеть, и изучить изложенное в самой Книге. Таким образом, я счел необходимым подготовить заинтересованного и указать ему путь, и предварить изучение, дав верные определения, каким образом изучать Книгу и как научиться у нее.

Это означает, говорит Бааль Сулам, что когда мы читаем книгу Зоар, то тот, кто просто умеет читать, не имея к ней ключа, должен заранее сказать себе, что даже когда ему кажется, будто он что-то схватывает, что-то понимает, все равно эта книга "заперта на тысячу замков". И нет у нас абсолютно никакого, даже поверхностного, представления о том, о чем идет речь в этой книге. Мы просто пытаемся воспроизвести нечто, похожее на рисунок.

А сама книга – это один большой, настоящий и глубокий код, и Бааль Сулам гарантирует нам, что если мы правильно будем пользоваться его комментарием "Перуш А-Сулам", то постепенно поднимемся и достигнем того места, откуда можно будет увидеть, о чем написано в книге, но не ранее того. Это означает, что только в соответствии с исправлением, которое производит в себе человек, когда он приобретает новое видение, новое сердце и приступает к чтению, тогда он начинает видеть, о чем говорится в Книге, а до этого он ошибается сотни тысяч раз.

Книга Зоар не призвана дать тебе картину всей действительности. Она - лишь небольшая часть того, что было написано раби Шимоном. Однако тем, что ты прилагаешь усилия для достижения уровня книги Зоар, понимания ее смысла, ты достигаешь правильного понимания "Перуш А-Сулам". А когда ты действительно углубляешься в этот комментарий, то строишь в себе правильное восприятие действительности. Это вводит тебя внутрь нового мира, в котором ты начинаешь воспринимать силы, действия, все, что происходит вокруг тебя, все, что прежде не видел, не знал, и даже не представлял себе, что такое может произойти.

Книга написана таким образом, что вместе с "Перуш а-Сулам", должна произвести в тебе исправления, после которых ты будешь способен войти в Высшую действительность.

Книга Зоар – это не просто книга, в которой говорится обо всем. Только когда ты вошел внутрь, ты видишь то, что видишь. Это не книга по истории, географии, или туризму, которая переносит тебя в какое-то место, частично описанное, а частично нет, так что когда ты читаешь ее, ты читаешь о том, что происходит там, и возможно, в книге не написано обо всех странах, обо всех местах. Эта книга физически вводит туда тебя самого, и далее ты уже самостоятельно продолжаешь путь.

После этого ты уже не нуждаешься в книге. Она нужна тебе время от времени, чтобы напоминать себе о различных вещах, ведь тот, кто написал книгу, все-таки не турист, как ты, и страну эту понимает лучше тебя. Но ты уже находишься там, и можешь идти самостоятельно, и совершать открытия, о которых в книге даже не упомянуто. Ее целью является не рассказать о Высшем мире, а ввести тебя в Высший мир, чтобы ты сам находился там. А дальше, что называется, "душа научит человека".

Ты говоришь, что если Зоар только приводит меня в Высший мир, то для чего мне нужно такое множество толкований, и объяснений? Почему бы не сделать книгу более краткой и дать инструкции в ясной форме: первое, второе, третье?

А может, она написана не в форме инструкции, которой я могу воспользоваться, выполнить что-то, и выйти в Высший мир? Может, она написана в такой форме, что даже если я ее читаю просто так, есть в этом какое-то особое свойство, которое выведет меня в Высший мир? Скажем, я достигну его в награду за столько-то тысяч часов чтения, то есть, возможно, само чтение я не знаю как, но действует так, что меняет меня. И если так, то для чего я должен понимать внутреннеe содержание?

То есть, в этом заложены два полярных вопроса. Или мне нужны инструкции, система, согласно которой я выполняю определенные действия, и выхожу в духовный мир, или дай мне какой-то текст, неважно на каком языке, хоть на китайском, с какими-то схемами, рисунками, и я буду просто смотреть на него несколько часов, как корова, и этого будет достаточно - я выйду в духовный мир, потому что главное – это желание.

Вся проблема в том, что это не то, и не другое. Человек состоит из моха (мозга) и либа (сердца), разума и желания. Но это животные желании и разум, поэтому человек должен подготовить себя к осознанному усилию по отношению к Высшему миру. Это означает, что в каждом своем усилии он должен знать, что он делает, знать, что ему нужно, какое исправление он должен получить и чему оно соответствует. Он должен раскрыть Творца, он должен стремиться к открытиям, пониманию, познанию, постижению.

Но вместе с тем, в самом действии он также должен знать, что это не он производит исправление, а Высший свет, в награду за его усилия. И это усилие против желания, и для того, чтобы противостоять желанию, ему требуется большой разум. То есть, сочетание работы сердца и разума очень и очень сложное.

С одной стороны, от человека не требуется, чтобы он преуспевал в разуме (или в ощущениях) больше, чем он создан. Для него достаточно начать с того, с чем он создан. С этой формы он должен начать и развиваться, а когда разовьется, это безусловно даст ему дальнейшее правильное развитие. И для его души не нужно большего. Однако ему нужно как одно, так и другое.

Мы выходим в духовный мир со всеми нашими качествами и способностями, со всеми системами. Ощущение не может работать без разума. Разум проверяет чувства, и балансирует соотношение между различными видами чувств. Он дает нам впечатление от прошлого, настоящего и будущего, все приводит в порядок, и предоставляет полную картину, которую мы воспринимаем. И это в соответствии с сегодняшним состоянием и различными причинами. Поэтому мы состоим из множества систем, которые выстраивают для нас картину состояния. И человек должен знать все эти системы, чтобы в дальнейшем управлять ими.

2. Для начала необходимо знать, что все, о чем идет речь в Книге Зоар, и даже в легендах и сказаниях, что в ней, - все это понятия десяти сфирот, называемых КаХа"Б, ХаГа"Т, НеХИ"М и их производные. Как 22 буквы разговорного языка и различные их сочетания вполне достаточны для нас, что раскрыть нам суть любого предмета или знания, так и понятия и сочетания десяти сфирот достаточны для того, чтобы раскрыть всю мудрость, содержащуюся в Книге небес. На самом деле существуют 3 ограничения, и мы должны быть предельно внимательны, чтобы не выходить за их пределы во время изучения Книги Зоар.

С самого начала Бааль Сулам подводит нас к правильному чтению книги. После определенного, продолжительного количества времени, в течениe которого ты читаешь, насколько ты позволяешь свету воздействовать на тебя, настолько ты начинаешь изменяться. Ты начинаешь изменяться - достигаешь какого-то существенного изменения, которое называется переходом махсома и тогда, соответственно той высоте, на которую ты дальше взбираешься, ты видишь, что написано в Книге. Ты проникаешь внутрь содержания Книги, ты уже можешь видеть глубину.

До махсома Книга заперта, и ты не можешь увидеть в ней ничего, только внешние вещи. После махсома - другая связь с материалом. Ты уже можешь более или менее следовать Книге, она становиться для тебя указателем. Если она открылась тебе, она создает для тебя нечто похожее на переход и тропинку внутри самой Книги, ведущую в ее глубины.

Но сейчас, до махсома ты находишься в состояниях двойного и простого сокрытия. И для того, чтобы продвинуть тебя, чтобы ты прошел эти первоначальные стадии, достиг такого состояния, чтобы немного приоткрылись твои глаза, она дает тебе определения, подобно огороженной тропинке, с которой ты не сможешь свернуть, и будешь уверен в том, что продвигаешься правильно, если услышишь то, что она советует тебе.

Бааль Сулам говорит, что есть три ограничения, и мы должны быть очень осторожны, чтобы не выйти за их пределы во время изучения книги Зоар. Если же ты выходить за их пределы, то ты уже не пользуешься самой книгой, ты не соприкасаешься с ней. Ты находишься где-то в своем воображении, и теряешь всякую связь с книгой. И наша проблема в том, что мы не знаем, когда мы находимся в контакте, а когда – нет.

3. Ограничение первое. Существуют 4 вида в познании, которые называются:

Так же и в десяти сфирот. И вы должны знать, что Книга Зоар совершенно не затрагивает таких понятий, как суть и абстрактная форма, что в десяти сфирот, а только материю в них, или их формы, так как форма – носитель материи.

Зоар объясняет нам, что духовная действительность существует реально, а наш мир - воображаем. Сейчас мы думаем, что существует наш мир, а духовный мир – есть он или нет, кто знает? Однако позднее мы обнаружим, что все наоборот, наш мир, безусловно, называется воображаемым миром, а духовный мир - это действительно существующая реальность.

На самом деле истинная реальность – это мир Бесконечности, который существует, не изменяясь. А все остальные картины - это всего лишь то, что видно нам, частичные формы того же мира Бесконечности, того единственного состояния, в котором он был создан и существует.

И поэтому в книге Зоар, которая рассказывает нам о существующей реальности, нет ничего, что не было бы исполнено, что не находилось бы в самом материале, внутри существующей картины как свет, заполняющий кли. И поэтому она занимается только материалом, то есть желанием получать, и формой, в которую воплощается материя, то есть как желание получать принимает всевозможные формы, похожие на свет.

Что касается абстрактной формы, то что она собой представляет? В ней нет желания получать. Абстрактная форма представляет собой форму, которую как будто получает от света желание получать при своем развитии, или какую-то форму, которую, якобы, приобретает свет, не одеваясь в желание получать, чего никогда не существует в реальности. Свет распространяется внутри кли в соответствии с тем исправлением, равенством свойств со светом, которого оно удостоилось прежде.

Поэтому абстрактная форма не существует в реальности, она находится только в нашем воображении. Если мы видим какую-то форму, то впоследствии можем представить ее себе, без того, чтобы она находилась в самой материи. Наша память, наше воображение позволяют как бы поставить ее перед собой и, якобы, начать производить с ней какие-то манипуляции, играть с ней, делать, исходя из этого, различные выводы.

Естественно, что в этом нет ничего реального, все это только плод нашего воображения. Мы можем вертеть этим как хотим, но Зоар этим не занимается. Он объясняет нам в простой форме, что как наша действительность состоит из материи и ее формы, так и духовный мир имеет материю и ее формы. Только этим Зоар и занимается. А суть не может быть постигнута нами, и поэтому мы ею не занимаемся.

4. Ограничение второе. Во всем существующем в Божественной действительности, связанной с сотворением душ и формами их существования, мы различаем 3 аспекта:

Знай, что Книга Зоар рассматривает только миры БЕ"А и ничто другое. А мир Бесконечности и мир Ацилут - только в той мере, в которой БЕ"А получают от них. Но совершенно не занимается Книга Зоар миром Бесконечности и миром Ацилут как таковыми.

Вся действительность делится на ГАР и ЗАТ, на то, что относится к высшему по отношению к душам, и то, что постигают и получают от этой действительности, находящейся над ними, сами души, внутри себя. То, что находится над душами, называется ГАР. Души и то, что находится внутри и вокруг них называется ЗАТ. И поэтому Зоар никогда не занимается тем, что предшествует душе, потому что это не находится внутри души, как ясное постижение. Просто душа, после того, как получает свыше, начинает представлять себе, что все это, якобы, находится выше нее. Но откуда она это может знать? Из того, что постигла что-то оттуда и ощущает внутри себя.

Зоар повествует в абсолютно реальной форме, но для меня она является своего рода абстрактной формой. Кли не воспринимает ее, так зачем же мне говорить о ней? Я могу говорить о том, что находится надо мной только в той мере, в которой я получаю оттуда, и знаю, что именно я получаю, а также только в той связи, которая мне дается оттуда.

Поэтому мы говорим только о том, что есть в келим, о самом кли, и о том что наполняет его. И если исходя из этого, мы должны говорить о Дающем, об Источнике, от которого получаем, как кли может нарисовать Его себе, то говорим о Нем только в связи c самим кли. Это своего рода форма, в которую облачена материя, а не абстрактная форма, которая находится над нами.

И поэтому о мире Бесконечности, о мире Адам Кадмон и об Ацилут, как таковых, мы не говорим. Это просто Бесконечность по сравнению с душами. Мы говорим о том, что получают души, о том, что есть внутри них, или о ступени, которая находится над душами, но в связи с ними. Даже когда в ТЭС мы изучаем четыре стадии развития света, мы объясняем, что изучаем только то, что постигли высокие души, которые обращаются к нам с высоты своих постижений.

Наука Каббала изучает то, что творение постигает от Высшей силы. Но если так, то как может творение описывать миры АБЕА, мир Адам Кадмон, мир Бесконечности, четыре стадии развития света? Все это мы постигаем внизу, и только исходя из этого пишем о том, что существует наверху, только так. Но как же на самом деле можно обнаружить четыре стадии развития света, разве я что-то получаю оттуда?

Когда человек углубляется в постижение внутри кли, то внутри кли через все одеяния он достигает того, что именуется нитью Бесконечности, которая находится внутри его кли. И поскольку нить Бесконечности – это внутреннее АВАЯ, десять подлинных сфирот, то таким образом он постигает Источник десяти подлинных сфирот - четыре стадии развития света.

Но все это происходит в его внутреннем постижении. Он не выходит за пределы кли, не начинает видеть что-то в свете, это невозможно. Свет за пределами кли – это суть Творца (Ацмуто). Даже когда мы говорим об окружающем свете, Высшем свете, который наполняет кли, мы говорим о светах, которые уже находятся в келим, просто кли еще не начало реагировать на них.

Скажем, кто-то направляется ко мне, то есть я вижу, что кто-то издалека приближается ко мне, и входит со мной в более ощутимый контакт. Но я уже заранее знаю, что это существует и приближается ко мне, то есть это уже находится в моих ощущениях. "То, что не постигнуто, нельзя назвать по имени", это уже относится к Ацмуто.

Таким образом, мы не говорим ни о мире Бесконечности, ни о мире Адам Кадмон, ни о мире Ацилут, а только о том, что имеет отношение к душам, то есть о самой душе, и ее окружении, в котором она существует, - мирах БЕА. Конечно же, сюда входит и наш мир, так как он – это последняя ступень миров БЕА.

5. Ограничение третье. В каждом из миров БЕ"А существуют 3 аспекта:

В любом случае следует знать, что несмотря на то, что в Зоаре подробно объясняются все мельчайшие детали каждого из миров, основное сконцентрировано всегда на аспекте душ людей, находящихся в соответствующем мире. То, о чем говорится и разъясняется в отношении других аспектов, изучается лишь для того, чтобы узнать, - что души получают от них. То, что не имеет отношения к получению душами, в Зоаре об этом не говорится ни единого слова. В соответствии с этим, из всего, о чем говорится во "Вступлении к Книге Зоар", мы должны научиться только тому, что касается получения душами.

Исходя из того, что эти 3 аспекта являются основополагающими, и если изучающий не будет помнить о них, и выйдет за их рамки, то тотчас же запутается, счел я необходимым побеспокоиться и подробно разъяснить суть этих 3 аспектов, насколько это в моих силах, чтобы стало понятно это каждой душе.

Что представляет собой третье ограничение? Раньше мы говорили о мирах Бесконечности, Адам Кадмон, АБЕА, и о душах, которые существуют внутри миров БЕА. О том, что находится выше душ, в форме, не связанной с душами, мы не говорим. Сейчас Бааль Сулам говорит о толщине действительности, о взаимопроникновении одного в другое, о том, что внутри есть нить Бесконечности, десять подлинных сфирот, и оттуда, от этой внутренней линии наружу и в стороны распространяется свечение. На эту линию надеваются души, ангелы (малахим), одежды (левушим), и дворцы (эйхалот) – неживой, растительный, животный и говорящий уровни.

Душа человека наиболее близка к самой внутренней линии Бесконечности. Душа человека – это та цель, ради которой и создан мир. Она должна подняться на уровень Творца, а все остальное: малахим, левушим и эйхалот, - то есть животный, растительный и неживой уровни только помогают душе человека, тем, что надеваются на нее. Они добавляют душе человека различные виды желаний, дают ей осознание, то есть различные виды поддержки. И в нашем мире мы не смогли бы существовать, если бы не было вокруг нас неживого, растительного и животного уровней, от которых мы получаем еду, материал для строительства домов, то есть используем их для того, чтобы облегчить себе жизнь.

Точно в такой же форме, как в нашем мире мы используем неживой, растительный и животный уровни, можно представить, что используют их и в духовном мире, одно против другого, по отношению к душе человека. Животный уровень называется малахим, растительный уровень – это левушим, уровень неживой – это эйхалот.

Наш мир отличается от Высшего мира материей, однако различные сочетания его деталей между неживым, растительным и животным уровнями действительно подобны духовному миру. И как мы используем все эти уровни чтобы доставить себе удовольствие, так и в духовном мы используем их для того, чтобы жить и продвигаться с их помощью внутрь, поскольку все это является внешним по отношению к душе человека. Есть разница в постижениях - продвинуться внутрь, или подняться на более высокую ступень.

В чем неживой, растительный и животный уровни в духовности могут помочь мне? Я знаю, что беру растительное, помещаю его в неживое, ко мне приходит аппетит, и я съедаю это. Из древесины, материала растительного уровня я строю себе дом, отапливаю его с ее помощью и т.д. Материал неживого уровня я также могу использовать в строительстве, часть я могу использовать как пищу: вода, соль, и прочее. Даже землю едят, есть сорта почвы, которые пригодны в пищу. В отношении животного уровня, я думаю, понятно. Он дает нам также и одежду - ту одежду, которая называется таковой, в соответствии с Торой: из шерсти, или кожи. Все остальное – это не одежда, это искусственные материалы.

То есть, мы действительно нуждаемся в неживом, растительном и животном уровнях, чтобы существовать в материальном мире. Отсюда можно провести аналогию, что и в духовном ты также нуждаешься в особенностях этих уровней, чтобы существовать.

Ты можешь спросить, чем может помочь мне, животное, или растение, если я нахожусь на уровне Адам (человек)? Действительно, чтобы продвинуться от твоего уровня внутрь десяти подлинных сфирот, ты должен улучшить человека в себе, однако ты получаешь поддержку в том, что питаешься от неживого, растительного и животного уровней. Разумеется, они ниже тебя, однако они тебя поддерживают, ты их используешь.

И в том случае, если ты используешь их с намерением ради отдачи, то очищаешь их, присоединяешь к себе настолько, что нет ни одной, даже самой маленькой отличительной особенности в неживом, растительном и животном уровнях, которая не была бы тебе нужна. Ты будешь вынужден в конце концов обнаружить, что весь мир создан только для тебя, и для того, чтобы войти внутрь как человек, ты действительно должен использовать все, существующие вне тебя, во внешнем, уровни неживой, растительный и животный. И используя их, ты их очищаешь.

Отличие в том, как мы постигаем: через взаимопроникновение или при помощи масахов. Высоту постигаем силой большего масаха, а внутреннюю часть, то есть в глубину - при помощи взаимопроникновения свойств. В соответствии с этим существуют различные виды душ, есть люди с различными характерами. Условно можно даже разделить души по склонностям к постижению: в глубину или в высоту.

6. Вам уже известно, что десять сфирот называются Хохма, Бина, Тиферет, Малхут и их корень - Кетер. И их десять, так как одна сфира Тиферет включает в себя шесть сфирот, называемых: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Xод и Есод. И помни, что везде, где бы мы ни говорили о десяти сфирот, мы подразумеваем Ху"Б Ту"М.

Как правило, они включают в себя все 4 мира АБЕ"А, так как мир Ацилут – это сфира Хохма, мир Брия – сфира Бина, мир Ецира - сфира Тиферет, мир Асия – сфира Малхут. И не только в каждом из миров есть десять сфирот Ху"Б Ту"М, но и мельчайшая деталь этого мира также содержит десять сфирот Ху"Б Ту"М.

В п. 6 Бааль Сулам хочет сказать, что нет иной действительности, кроме десяти сфирот. И по отношению к получающему то, что находится внутри этих десяти сфирот, называется его миром. И у него нет никакого понятия, постижения, и даже воображения по отношению к тому, что может находиться за пределами десяти сфирот.

Поэтому мы говорим о десяти сфирот и только. Нет ничего, кроме них. Могут существовать различные их части, но и они - это те же десять сфирот по отношению к получающему, которые раскрываются в большей или меньшей степени. Но в конечном счете, кли творения – это десять сфирот.

Почему десять? Ведь должен быть Источник и четыре стадии развития света, всего - пять. Но Бааль Сулам говорит, что в этих десяти сфирот есть часть, которая сама делится еще на пять частей. Почему? Потому что действие Бины в отношении Малхут, в отношении отдачи, таково, что включает как свойства творения, так и свойства Творца, как получающие келим, так и отдающие келим. И в конечном итоге, они должны быть вместе в своей отдаче Творцу.

Что делает Бина, бхина Бет в четырех стадиях развития света, которая хочет отдавать? Она берет немного от Кетера, немного от Хохмы, немного от Бины, которая есть перед ней, и из этого строит форму своей отдачи. Такая форма ее отдачи Творцу называется Нецах. Но каким образом она строит это из желания получать? Это только отдача Бины называется Нецах, что является сутью ЗА. Но это должно прийти со стороны Малхут, творения, от желания получать в бхине Алеф.

Отдача Бины по отношению к Творцу называется Нецах. Но когда отдача исходит от желания получать творения, тогда против Нецах существует Ход. А совместное действие получения ради отдачи и есть Есод, соединяющий все эти данные. Таким образом, Ход, творение, являющееся желанием получать посредством Нецах, света, который для этого предназначен, выполняет действие получения ради отдачи. И Нецах и Ход вместе - это действие отдачи Бины по отношению к Творцу.

И когда она достигает такого состояния, что отдает Творцу, тогда она начинает понимать, что этого недостаточно - я действительно хочу получать от Него. После того, как она уподобила себя Его действию, сделала точно так же, как Он (Он - по отношению ко мне, я – по отношению к Нему), сейчас я понимаю, что представляет собой наслаждение внутри Творца, которое Он испытывает, отдавая мне. "По действиям Твоим узнали Тебя", именно сейчас, после того, что она сделала, она "познала" Шореш, узнала, сколько в нем есть наслаждения от того, что он дает ей. И тогда на это наслаждение она строит кли Малхут.

Малхут, которая хочет это наслаждение, находящееся в Творце, наслаждение от отдачи, получает это наслаждение в себя, в соответствии со своим желанием. Но, когда свет начинает действовать в бхине Далет, реакция на это такова, что бхина Далет начинает хотеть не это наслаждение внутри Творца, как в начале, - она начинает хотеть быть как Творец, соответствовать Его положению. Она хочет иметь свойства Дающего. И на этом завершаются четыре стадии развития света.

Мы здесь видим, что Бина должна совершить какое-то особое действие. Бина хочет отдать, и мы можем сказать, что она совершает то, что хочет. И это, как будто бы, одно действие, так как это одна мысль, одна программа, одно деяние, однако внутри действие состоит из пяти частей. И только его шестая часть, Есод - это, в принципе, и есть результат, само исполнение. Поэтому ЗА у нас как бы известен в соответствии с Есод, это место его отдачи.

Бхина Шореш – это поступающий свет, бхина Алеф – это получающее кли, разделенное на ГАР и ЗАТ, поскольку оно уже хочет отдавать. Оно уже получило от света такое свойство, его отдача – это уже бхина Бет, и действие отдачи - в ее ГАР.

В ЗАТ бхина Бет хочет совершить действие отдачи, и тогда она планирует, как получить, - это рош дэ-ЗА или бхина Гимел. И тогда действия ЗА: Хесед (Кетер), Гвура (Хохма), Тиферет (Бина).

Эта Тиферет больше похожа на ГАР дэ-Бина. Почему? Потому что ЗАТ дэ-Бина собирается действовать дальше, и то, что она делает, - это Нецах (свойство самого ЗА), Ход (Малхут) и Есод – результат.

Бина берет то, что находится перед ней (Кетер, Хохма и Бина, ГАР дэ-Бина), как источник и совершает действие отдачи - это Нецах. Чтобы совершить это действие, ей нужно желание получать - это Ход. Результат всего этого – Есод.

Таким образом, Бина действительно вернула Шорешу все, что получила. То есть, из Шореша исходит отдача, и Бина совершает действие отдачи точно как он. И сейчас, поскольку творение подобно Шорешу, оно ощущает кто такой Шореш. Оно видит, что в Шореше есть желание и наслаждение, гораздо большее, чем есть у него.

К этому наслаждению Малхут, последняя из стадий и стремится. Она увеличивает свое кли тем, что сейчас она знает, кто такой Шореш. Таким образом, желание в Малхут равно желанию в Шореш, желанию Творца. Малхут проявляет желание, которое приходит к ней не в прямой форме, поэтому мы говорим, что Малхут - это действительно новое желание, которого не было в трех предшествующих стадиях.

Желание Малхут подобно желанию Шореш, и когда она получает наполнение, и наслаждается, это наполнение действительно является безграничным, бесконечным, как у Творца. Это кли на самом деле подобно Творцу. Но после того, как кли получило наполнение в своем ГАР, это наполнение начинает действовать в нем и приносит ему осознание Творца, то есть Его уровня. И тогда Малхут желает уже не Шореш, а замысел творения, более высокий по отношению к нему. К его постижению она начинает стремиться.

Но достичь этого посредством предшествующих стадий она не может. Она должна совершить Цимцум, сокращение, обрести масах и т.д. То есть, тем, что она начинает работать с этим проявившемся кли, она из "действий Твоих познает Тебя", достигает положения Творца.

Вся наша работа - только для этого. Но на это у нас изначально нет сил. Мы должны совершить Цимцум на Малхут мира Бесконечности и начать работать. Даже свет, приходящий свыше, не может исправить эту Малхут из-за того, что сила этого света должна дать нам свойства Бины, а этого недостаточно для Малхут. В Малхут должны войти свойства Бины и под влиянием этого она сможет измениться.

Вся Малхут в бхине Алеф смогла стать подобной Творцу посредством силы, которую получила от света. После бхины Алеф появляется бхина Бет, и Малхут, которая по сути бхина Далет, уже не способна с помощью света, наполняющего ее, стать подобной Творцу, мгновенно измениться на отдачу. После Малхут будет еще одно дополнительное свойство, как у Бины, которое захочет отдавать. И из этого желания отдавать произойдет действие отдачи, подобно ЗА, только, возможно, это будет не ЗА, а АА.

Малхут на имеет возможности непосредственно выполнять эти действия, у нее нет на это сил. Она не может перевоплотиться в еще одну Бину, как бхина Алеф. Она не способна на это. Только в той мере, в которой свойства Бины войдут в нее и исправят ее, она может уподобиться Творцу. Но только не лев а-эвен (каменное сердце). Что же такое "каменное сердце"? Лев а-эвен – это ее отношение к положению Творца. Лев а-эвен - это пропасть между мной и Творцом.

На это Малхут не может построить никакую систему отдачи. Поэтому после Малхут не может быть свойства Бины, скажем пятой стадии, затем – шестой... Пусть было бы не четыре стадии развития света, а десять, пятнадцать, неважно, сколько. Но в четвертой стадии есть лев а-эвен, и она имеет такое желание, что не может получить у света силу и немедленно стать отдачей. Да и впоследствии не сможет. Она может только продемонстрировать себе, насколько она не хочет Творца, и предпочитает в отдаче в остальных бхинот находиться за Его пределами.

Это означает, что этим она совершает все, кроме прыжка в "есть – из ничего". На этот прыжок в "есть – из ничего" Творец дает ей силы, так как это действительно находится за пределами природы творения, за пределами того, что оно способно сделать. Но оно готово сделать все, для того, чтобы приобрести эту природу, оно платит за это. При создании себя после разбиения келим, творение в каждом исправлении платит за то, что впоследствии сделает прыжок со ступени творения на ступень Творца.

Малхут достигает успеха во всех исправлениях вследствие смешения, которое было сделано при разбиении. Там, где в желании получать, свет может пробудить это желание получать, Малхут делает выбор в пользу того, что она хочет уподобиться Творцу. А там, где она не может уподобиться Творцу, от таких желаний она отмежевывается. Она как будто, не хочет согласиться с тем, что она - "есть из ничего". Она хочет принадлежать только к "есть". Это то, что она делает. И тогда, поскольку ты совершил так много действий, и действительно, насколько это в твоих силах, хочешь принадлежать к "есть", дают силы, несмотря на то, что существует лев а-эвен (каменное сердце), это не мешает.

Я бы сказал, что в четырех стадиях развития света свет работает внутри кли, там нет никаких решений.

ГАР и ЗАТ означают само свойство, и то, что получается в результате действия света в нем. В бхине Алеф, в желании получать в ГАР, наполненном светом и наслаждающимся, наслаждение начинает действовать таким образом, что желание начинает чувствовать наслаждение, приходящее от Дающего. Если оно приходит от Дающего, то естественным образом я хочу стать как Дающий, так Он - высший. Так возникает в нем желание отдавать. И тогда практически получает форму ГАР дэ-Бина и начинает отдавать.

Когда начинает отдавать, и это уже действует в нем, начинает чувствовать в этой отдаче, дополнительный результат – как я могу отдавать, если я на самом деле не отдаю, если это только желание. Я должен произвести какое-то действие. Творец дает мне наслаждения, а даю ли я Ему? Таким образом, в ЗАТ дэ-Бина впервые появляется какой-то контакт с Творцом. Это только кажется нам, что ЗАТ дэ-Бина собирается отдавать низшим. Нет никакой отдачи низшим - все направлено на Творца, только через низших.

И тогда ЗАТ дэ-Бина размышляет: "В какой же форме я могу отдавать?" Она берет все, что есть перед ней (Хесед, Гвура, Тиферет) и совершает начало действия. Это называется Нецах. Нецах – это только желание отдавать со стороны ЗАТ дэ-Бина, но это желание отдавать должно быть над желанием получать.

Есть Тиферет, из которой исходят два свойства: Нецах и Ход. Нецах – это отдача, которая есть в действии, а Ход – это получение того, что есть в действии, так как без получения невозможно отдавать. Отдача без получения - это просто какая-то программа, поэтому они должны быть вместе, два этих свойства, одно против другого. Это как бы свойства света и тьмы, Творца и творения, и результатом этого является Есод.

Есод - это, можно сказать, наглядный пример того, как желание получать может отдавать. Берем Хесед, Гвуру и Тиферет, и подобно Кетеру, Хохме и Бине, производим действие отдачи. Каждая из этих сфирот тоже включает в себя ГАР и ЗАТ.

Действие отдачи Бины, которое запрограммировано в ЗАТ дэ-Бина на практике проявляется как Есод. Что делает Бина? Она совершает действие отдачи по отношению к Творцу. Тем самым она обнаруживает, какое кли есть у Творца. "По действиям Твоим познали Тебя" - она начинает узнавать, какое огромное желание отдавать есть у Него по отношению к ней.

И тогда она начинает строить себя не при помощи света, приходящего от Творца. Малхут выстраивается от осознания желания, которое находится в самом Творце, от того, как Он наслаждается от того, что отдает. Тогда и я тоже хочу наслаждаться от моей отдачи. Но у нее это происходит как от получения.

В Малхут возникло желание получать действительно против желания отдачи в Творце. И она, в соответствии с этим желанием, получает свет. И желание, и свет, находящиеся в Малхут, - это действительно что-то новое. Все бхинот до Малхут созданы светом, приходящим от Творца. Когда Есод производит действие, подобно свету, он достигает понимания, что есть в этом свете. А внутри света находится громадное желание насладить творения, и Малхут строится из этого желания. А когда Малхут наполняется в своем желании, как у Творца, и получает наслаждение, как у Творца, то из того, что она знает желание и наслаждение Творца, ей раскрывается Его замысел - насладить Творения, замысел, который предшествует Его кли отдачи.

Можно сказать, что здесь речь идет о бхине Шореш, только о ГАР дэ-Шореш. В кли, подобном Творцу, и в свете, подобном Творцу, Малхут начинает узнавать, каковы Его положение, Его замысел - замысел творения, действительно источник, по отношению к ней. К этому у нее есть сейчас желание, она хочет этого. И для этого нет света, свет не может дать такие силы.

Можно спуститься на ступень и сказать, что когда Малхут получает желание Творца и наполнение Творца, она не способна изменить это на отдачу. Потому что она – творение. Она является творением того, что исходит из Шореш. Например, мать наслаждается тем, что дает ребенку немного попить из бутылочки. Ребенок получает удовольствие от того, что пьет, но насколько при этом наслаждается мать, как она довольна! Соответственно своему уровню, она наслаждается во много раз больше. В этом и состоит отличие от всех других бхинот, скажем, бхины Алеф от бхины Далет.

Бхина Далет – это желание получать, которое Малхут приобретает от Творца, а все остальные бхинот созданы светом, то есть, той кашей, которую дает мать, и в этом отличие. И поэтому Малхут, которая хочет стать дающей, не находит для этого сил в свете, наполняющем ее. Ведь свет, который ее наполняет, в конечном счете, предназначен для того, чтобы дать ей от бхины Шореш это изменение. Есть здесь также ощущение стыда, который Малхут начинает ощущать при ощущении разницы между собой и Творцом, при ощущении этого "есть из ничего".

7. Эти десять сфирот Ху"Б Ту"М в Книге Зоар названы четырьмя цветами:

Это подобно оптическому прибору, в котором есть четыре стекла, цвета которых соответствуют приведенным выше. И несмотря на то, что свет един, все же, проходя сквозь стекло, он приобретает окраску и получается четыре света: белый, красный, зеленый и черный.

Итак, свет, находящийся в каждой из сфирот, - он свет Творца, простой и единый, от рош мира Ацилут и до соф мира Асия, а его разделение на десять сфирот Ху"Б Ту"М происходит в келим, называемых Ху"Б, Ту"М, и каждое кли подобно тонкой перегородке, сквозь которую свет Творца проходит к получающим. Таким образом, каждое кли придает свету другой цвет. Так, кли дэ-хохма мира Ацилут проводит белый свет, то есть, бесцветный, так как кли дэ-Ацилут подобно самому свету, и свет Творца не претерпевает в нем никакого изменения, проходя сквозь него.

И в этом заключается тайна сказанного в Зоар о мире Ацилут: "Он, свет и сущность Его едины". В соответствии с этим определяется свет мира Ацилут как белый свет. Что же касается миров келим миров Брия, Ецира и Асия, то свет, проходящий через них к получающим, изменяется и темнеет, как например, красный цвет сфиры бина мира Брия, зеленый свет, являющий светом тиферет мира Ецира, и черный свет сфиры малхут мира Асия.

Зоар иногда находит нужным пояснить нам разницу между стадиями, желаниями, действиями с помощью цвета. Скажем, мы можем выразить наш мир в числах, то есть каждому ощущению присвоить определенное число. Впоследствии эти числа, которыми мы выразили ощущения, звуки, запахи, цвета и т.д. сложатся в различные образы. И мы будем различать их по тональности, оттенкам, высоте, ощущаемым вибрациям и другим параметрам и их оттенкам.

Можно, конечно, все пронумеровать, но чтобы обогатить картину, которую мы ощущаем здесь, в этом мире, Зоар использует вместо бхинот или сфирот различные понятия: звуки, цвета и прочее. Начинающего это может запутать, а продвигающимся очень помогает, так как он уже начинает ощущать, что стоит за этими словами: зеленый свет, красный, черный, белый. Он уже различает не в соответствии со сфирот КАХАБ, ТУМ, это приобретает для него другой, более чувственный оттенок.

8. И кроме сказанного, есть в аллегории о четырех цветах важный намек. Высшие света названы "сефер" (книга), как сказано в первой главе первой части книги Ецира: " И создал мир свой из трех книг: из Книги (сефер), писателя (софер) и рассказа (сипур)".

И мудрость (хохма), заключенная в каждой книге, раскрывается изучающему не в белом цвете, что в ней, а только в цветах, то есть в красках, которыми написаны буквы книги, в соединении с ор хохма. Как правило, в книге есть три краски :

Так и миру Ацилут, суть которого – хохма, и весь он - божественность, соответствует белый цвет, содержащийся в книге. То есть, мы не постигаем его, так как все возможное раскрытие в книге небес - в сфирот бина, тиферет и малхут, являющихся тремя мирами БЕ"А, – красками, которыми написана книга небес, буквы и их сочетания которой раскрываются в трех упомянутых цветах, и только посредством их раскрывается божественный свет получающим.

Вместе с тем следует различать: как белый цвет в книге является основой книги, и все буквы "сочетаются браком" с ним, так что без белого цвета совершенно невозможно было бы существование букв и раскрытие содержащейся в них мудрости, так и мир Ацилут, который является сфирой хохма, - он основа раскрытия ор хохма, проявляющегося через миры БЕ"А. И в этом тайна сказанного: "Все мудростью создал".

Он хочет сказать, что в конечном счете, цель всего множества наших раскрытий в том, чтобы с их помощью мы раскрыли все, что есть в белом. Но само белое мы постичь не сможем. Только посредством присоединения постижений всех цветов: красного, зеленого, черного - мы сможем настолько углубиться в эти цвета и соединить их между собой, что у нас получится белый. Но белый цвет как таковой мы не увидим. Из этих келим, из этих цветов, (красного, зеленого и черного) мы достигнем такой же картины, той же действительности (но со своей стороны!), какая есть в белом.

Творение не может выйти за свои рамки творения, оно не становится Творцом. Однако оно создает из себя форму, точно соответствующую форме Творца. И после того, как исправил эти келим Бины, ЗА и Малхут, ты получаешь в них все те свойства и все те света, которые есть у тебя в кли дэ-Хохма, в кли дэ-Ацилут. Это возможность достичь полного познания Творца и остаться творением.

Белый не шире и не уже того, что раскрывается в этих цветах: зеленом, красном и черном, поскольку он строит эти цвета, и он в них существует. Ты можешь сказать, что сила белого намного больше, как, скажем, в книге, белого намного больше по площади, по сравнению с буквами. Так же и сила белого, отдача Творца гораздо больше того, что проявляется в келим творения.

Правильно, если ты смотришь сверху вниз. Но когда творение поднимается снизу вверх и добавляет к келим свое усилие, тогда оно постигает весь белый цвет.

И тогда его темнота, черный цвет наполняет весь белый, но этот черный сейчас сам становится подобен белому, и покрывает белый целиком. Конечно же, изначально, когда келим находятся ниже света, когда свет создает их, они намного меньше света, но когда ты пользуешься этими келим снизу вверх, ты поднимаешь их на уровень света.

Это означает, что посредством этих трех ограничений Творец создал эту действительность, и этими тремя каналами мы сейчас должны воспользоваться.

Можно сказать, что книга, писатель и рассказ, соответствуют красному, зеленому и черному цветам.

Мы в нашей работе хотим объединиться с белым посредством работы во всех наших келим, которыми являются красное, зеленое и черное. Если со всеми этими келим мы будем работать в правильной форме, с намерением стать подобными белому, так и будет. И по мощности это будет точно, как белый. Малхут прямого света будет полностью подобна Кетеру отраженного света.

Три кли - это то, что дано нам Творцом, таким Он нам кажется. Он предстает перед нами как белый свет, это Его отдача нам, Его к нам отношение. Мы не понимаем этого отношения, нет у нас об этом ни малейшего понятия. И Он дает нам, в нашем желании получать, в келим наших ощущений возможность стать подобными Ему посредством того, что мы примем на себя свойства: красное, зеленое и черное, - свойства Бины, ЗА и Малхут. И если мы примем на себя эти свойства с намерением достичь проявления Творца в белом, то тем самым сможем достичь этого. У меня есть силы, которые называются красная, зеленая и черная, и если я буду из правильно их использовать, я достигну Творца.

Это Бина, ЗА и Малхут.

Ты спрашиваешь, почему у нас есть три таких кли? Потому что отдача Творца нам выглядит таким образом, как Бина, ЗА и Малхут. Это означает, что если я хочу стать подобным Ему, то для этого у меня есть вот такие данные. И если я со своей стороны буду пользоваться ими так же, как Он пользуется ими со своей стороны, это будет совершенно одно и тоже.

Скажем, ты не знаешь, как ты можешь сделать мне хороший подарок. Я посылаю тебе, скажем, какой-то цветок, и теперь ты понимаешь, что если я тебе его дал, то он для меня означает что-то хорошее. Таким образом ты уже знаешь, что если ты пошлешь мне цветок, то я пойму, что ты намеревался сделать мне хорошее. А иначе откуда тебе знать, кто я такой?

Так что когда Творец хочет проявить Себя по отношению к творению иначе, чем белое, которое является Им самим и непостигаемо, Он воздействует на нас через красное, зеленое и черное. И тогда я тоже использую эти свойства в обратном направлении, к Нему. И я знаю, что если я буду использовать их в правильной форме, в правильном сочетании, то точно достигну отдачи Ему. То есть, моя отдача из моей точки посредством красного, зеленого и черного приводит меня к соответствию белому, к отдаче Творцу.

Я не являюсь ни красным, ни зеленым, ни черным, я нахожусь под ними. Я использую их, они как согласующий элемент между нами. Он хочет что-то дать мне, сказать, передать - Он из белого света передает через красный, зеленый, черный. Я хочу что-то передать Ему – я должен через красный, зеленый, черный передать Ему. По-другому мы не понимаем друг друга.

Видимо, они основные в семи цветах спектра. Всего цветов семь, а в Цимцуме их три.

Есть также и постижение форм. Ты увидишь, что о цвете в Зоаре говорится немного. Бааль Сулам просто упоминает цвета, он дает их в качестве примера. Кроме цветов есть и другие согласующие элементы между Творцом и творением. Но принцип он передает в свете. Он может дать тебе и другую картину общения Творца и творения, например, при помощи звуков, запахов, неважно чего.

Главное, что Творец относится ко мне определенным образом, и я могу Его понять. И если я сделаю то же самое по отношению к Нему, то и Он действительно поймет меня. Тем самым я стану подобным Его действию по отношению ко мне. Есть что-то общее между нами, и или Он через это общее обращается ко мне, или я через это общее обращаюсь к Нему. А общее – это система красного, зеленого и черного, система миров. Через миры я получаю от Него, и через миры Он получает от меня.

Что представляют собой миры, эти сокрытия, где они находятся? Они находятся в ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут - там основное сокрытие. В Кетере и Хохме этого нет, поскольку и авиют у них – шореш и алеф, нет в них еще келим получения, есть лишь келим отдачи, и свойства их – это все еще Творец, желание получать и желание отдавать исходят от Творца.

Таким образом, у нас есть только ЗАТ дэ-Бина, ЗА и Малхут, где действительно есть желание получать, которые Бааль Сулам и раскрашивает в красный, зеленый и черный цвета. Можно найти и другое выражение, но суть в том, что через этот АХАП я отношусь к Творцу, а Он – ко мне.

Это зависит от состояния и ступени, на которой ты находишься. Это зависит также и от самого творения. Во многих случаях если я совершаю действие отдачи, я не хочу, чтобы Тот, кому я отдаю узнал, что это от меня. Я и сам не хочу знать, совершил ли я действие отдачи. Я хочу скрыть это от нас обоих. Я хочу только совершить действие.

Я хочу, чтобы Ему было хорошо, но не хочу, чтобы Он узнал, что это от меня. Не хочу я знать и то, что доставил Ему наслаждение. Я вижу, что Ему стало хорошо, но что это я явился причиной этого, это неважно. Как будто кто-то другой сделал это. Главное, что Ему хорошо.

Так что есть состояния, когда я ощущаю, что это я сделал, что я Его партнер, есть соединение в чувствах, а есть - наоборот, когда я абсолютно не заинтересован в этом знании.

Правильно. Есть мое действие и есть мое ощущение в Нем, ощущение, что Он наслаждается моим действием. В том, что делает творение, есть много способов проявления особого отношения к Творцу. Отдача – это очень глубокое понятие. Если отдача против желания получать, то у желания получать появляется столько различных оттенков в отношении к отдаче, что невозможно описать, насколько это сложно, сколько форм отношений сколько вариаций включает он в себя.

Мы видим, что в отдаче есть даже противоположные формы. Творец дает нам лишь благо, а показывает, что причиняет нам зло. Что ты об этом скажешь?

Творец, Его наполнение внутри творения и наполнение внутри творения вследствие его отдачи Творцу – это одно и то же. То есть, это означает полное подобие и окончательное слияние.

наверх
Site location tree