Книга Зоар, глава "Ваеце", п. 118 (урок 8)
Когда я начинаю работать с группой и стараюсь относиться к товарищам как к самому себе, – я вижу, что не способен на объединение, несмотря ни на какие самоубеждения, что это вне меня тоже я.
Даже к маленькой части человечества, близкой мне по цели, группе, я не могу относиться как к самому себе – то есть выше своего эгоистического разума.
В этом начинаешь видеть этот эгоизм, как искусственно созданный Творцом, именно для его аннулирования.
Но это сам сделать не в состоянии, а только пожелать – и тогда попросить Творца о его, эгоизма, исчезновении. Зачем просить – чтобы получить связь с Творцом!
Кто же здесь главный герой?
Вопрос: В книгах всегда есть главный герой, вокруг которого происходит вся история. Если я читаю каббалистическую книгу и пытаюсь представить все эти силы внутри себя, там тоже есть какая-то центральная сила и более второстепенные, менее важные?
Когда ты читаешь каббалистическую книгу, важно не насколько ты понимаешь ее, а твое усилие.
В раскрытии духовного есть противоречие: с одной стороны раскрытие происходит интимно, лично, во мне, но силы, необходимые для этого раскрытия, я должен получить от других, через мое соединение с остальными душами.
Кажется, будто одно противоречит другому. Мне бы хотелось остаться одному с Творцом, моим желанием к духовному, светом, возвращающим к источнику.
Но если я хочу раскрыть духовное, я могу увидеть его только в свете отдачи, а свет отдачи может ко мне прийти только через группу.
Получается, что я с точкой в сердце, желанием к духовному, читаю книгу и хочу выстроить внутри себя картину, как описывает книга. Но на каком материале я могу производить свои изменения?
Для этой практической работы мне дано окружение, группа. Только при нашей взаимосвязи, если я правильно отношусь к ним, а они правильно относятся ко мне, из нашего соединения мы поднимаем просьбу, МАН.
И в ответ, я уже получаю свыше свет, возвращающий к источнику – правильное отношение, позволяющее мне увидеть то, что написано в книге.
Вот тогда я начинаю перестраивать себя и вижу свою истинную связь с остальными. Тогда у меня уже нет проблемы с ними соединиться.
Они все становятся моим миром, в котором я реализую то, о чем читал – в связи с другими я ощущаю свойства отдачи, взаимосвязь, о которой и рассказывает книга.
А пока же я ощущаю конфликт, который не могу разрешить. Я согласен на такие отношения: я и Творец, я и книга, я и свет, я с самим собой, я и мир, я и группа. Но всегда все должно начинаться с меня!
А тут необходимо соединение между мной и остальными, чтобы я служил им, только для их блага... Это что-то совершенно мне непонятное!
Как я могу от себя переключиться на других, и не чувствовать разницы между нами, открыв, отдав им свое сердце?
Вначале я обращаюсь к книге эгоистически, но затем понимаю, что мне необходима сила отдачи, – и тогда я обращаюсь к группе, чтобы получить от нее ощущение отдачи.
А когда осознаю, что этого свойства во мне нет и быть не может, понимаю, что мне нужен свет, возвращающий к источнику, чтобы по книге перестроить себя.
Поэтому из нашего общего желания, полученного от группы, мы поднимаем МАН, и в ответ я получаю свет исправления, и по-новому отношусь к книге, и могу построить себя по ее указаниям – то есть собираю свое "лего".
Зачем мне весь этот мир?
В природе есть две силы – получения и отдачи. Две эти силы рисуют картины на нашем желании наслаждаться, как на экране компьютера, картину мира, я и окружающее меня.
Как пишет Бааль Сулам, в задней части нашего мозга есть экран, на котором мы воспринимаем картину мира.
Эта картина создается с помощью двух сил – получающей (левой) и отдающей (правой). Сочетание этих двух сил на моем эгоистическом материале рисует мне всю картину реальности.
Я ощущаю ее, как бы вижу картину – и мне кажется, что она, эта реальность, находится вне меня.
Я сам проецирую перед собой свою внутреннюю картину – и так "я вижу мир". Я словно извлекаю его из себя – наружу.
Почему я так устроен? Почему я вижу свой внутренний мир во внешней форме? – Чтобы относиться к нему эгоистически, с пренебрежением, враждебно. Т.о. я получаю возможность изучить его и исправить себя.
Если бы это было в ощущении не вне, а внутри меня, я никогда не смог бы себя исправить, потому что относился бы ко всему этому хорошо, с добром, но исключительно эгоистически.
А так, поскольку мое эго выходит наружу, ощущается чужим, я отношусь к "себе внешнему", как к чужому, эгоистически, отрицательно, а не положительно, как к своей внутренней части, – отсюда, у меня есть возможность понять, что значит для меня "внешнее" и "внутреннее".
Мир разделился на две части: я и прочие! И я не могу убедить себя, что находящееся вне меня – мое!
Мне дали возможность во внешней картине увидеть свою внутреннюю суть: Посмотри, кто ты такой, как ты относишься к окружающим! Такой ты внутри.
Ты говоришь: "Смотрите, какой он урод! Тот – лентяй, а этот – тупица! Как я их ненавижу!" – и это все твои свойства, а не чужие!
Эти раскрытия как раз таки помогают мне. Иначе я никогда не смог бы так относиться к ним, то есть раскрыть "злое начало" – эгоистическое желание – до самого конца, возненавидеть всех, – а затем понять, что это мои внутренние свойства, спроецированные наружу.
Тогда начинаешь понимать, какую помощь оказал мне Творец, дав такое восприятие реальности – видеть свои внутренности снаружи.
Начинаешь понимать, насколько это помогает тебе, что без этого ты был бы полностью замкнут внутри себя и никогда не смог бы понять, что есть "я". А здесь есть "нечто во мне, что я не считаю собой"…
Поэтому вся наша работа сводится к единению себя, внутреннего, с собой внешним, – с внешним миром, и особенно с группой. На группе можно практиковаться.
Ведь когда я начинаю работать с группой и стараюсь относиться к товарищам как к самому себе, – я вижу, что не способен на объединение, несмотря ни на какие самоубеждения, что это вне меня тоже я.
Даже к маленькой части человечества, близкой мне по цели, группе, я не могу относиться как к самому себе – то есть выше своего эгоистического разума.
В этом начинаешь видеть этот эгоизм, как искусственно созданный Творцом, именно для его аннулирования.
Но это сам сделать не в состоянии, а только пожелать – и тогда попросить Творца о его, эгоизма, исчезновении. Зачем просить – чтобы получить связь с Творцом!
"Как же так?!... Пойми, что это ты! Относись к ним с любовью, ведь это части твоей души!" – "Я не могу…"
"Но ведь это твои товарищи, твои близкие, они идут вместе с тобой к той же цели! В конце концов, что вас разделяет?!" – Сила разбиения, которую Творец поставил, как преграду – и я не могу ее преодолеть.
…И тогда именно это ты просишь исправить – просишь исправления – и вносишь весь мир в себя.
Бесконечность или один миг?
Зоар, глава "Ваеце", п.129: "И были они в глазах его, как несколько дней, по любви его к ней".
Все эти семь лет в его глазах были равноценны семи высшим годам от Бины, спаянным в единой цельности и безраздельным.
Все они – одно целое, так как они связуются друг с другом. "По любви его к ней" – он любил ее, поскольку она была для него подобна высшему единству в Бине.
Что называется бесконечностью - когда время тянется бесконечно, или же когда времени нет, оно равно нулю?
Как же может быть, если я люблю ее, то работаю за нее семь лет - и для меня они пролетают?
Ведь должно быть наоборот, время должно тянуться для меня бесконечно долго – ведь только через семь лет, мы сможем быть вместе!..
На самом деле, бесконечность означает, что время сокращается до нуля.
В нашем мире мы считаем бесконечностью нечто бесконечно далекое, потому что представляем себе, будто конец, т.е. смерть, отодвигается за грань бесконечности.
В нас бесконечность ощущается так, потому что мы все ощущаем не от наполнения, а от недостатка!
Но в духовном, где все наши действия продиктованы отдачей, - наоборот, бесконечность - это когда все в одном месте, как бы сжато до нуля.
Все существует в тот же миг, "в то же время, в том же месте, в той же женщине".
Самый увлекательный фильм
Зоар, глава "Ваеце", п.127: Поэтому явилась не Лея, а Рахель, чтобы привлечь взор и сердце Яакова красотой Рахели. И установил местопребывание свое там.
И ради нее была отдана в зивуг ему также и Лея, и произвела она все эти колена.
Откуда знал Яаков, кто такая Рахель – ведь он не был знаком с ней? Пастухи поведали ему, как сказано: "И вот Рахель, дочь его, пришла с овцами".
Все эти свойства: "колодец", "вода", "Харан", "Яаков", "Лаван", "Рахель", "Лея", "пастухи", "стадо" - находятся внутри человека. Повествование Торы объясняет нам, как распознать эти силы и упорядочить их в себе.
Это похоже на конструктор "лего". Мы должны распознать свои внутренние желания и, согласно картине, которую Тора представляет нам, поставить каждое из них на свое место, пока не получим свою внутреннюю картину отношений между всеми этими желаниями и свойствами – между стадом, колодцем, водой и пр., о которых говорится в Торе, на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, во всей духовной реальности.
Как только я упорядочил эту картину правильным образом, организовал согласно инструкции, я попал в кадр фильма и продвигаюсь к следующей картине. Так мы проходим кадр за кадром, ступень за ступенью.
На каждой ступени Тора рассказывает, как передвигаться со ступени на ступень, за счет изменений во мне.
Изменяя таким образом в себе внутренние силы и свойства, соответственно рассказу, я продвигаюсь вместе с повествованием Торы. Тогда рассказ Торы становится раскрытием.
