Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
16. И после того, как были четко разъяснены эти 4 понятия: материя, форма материи, абстрактная форма и суть, на наглядных примерах, было выяснено, что:
в отношении четвертого понятия, которым является сущность, – у нас в принципе нет возможности её постижения;
изучение третьего понятия может привести к заблуждению;
и только первый вид познания – материя, и второй вид – форма, воплощенная в материи, даны нам для ясного и достаточного постижения Высшим управлением. Ведь с их помощью сможешь понять и реальность духовных сущностей Высших миров АБЕА. И нет в них ни малейшей частички, которая не подразделялась бы в соответствии с этими четырьмя видами. Если взять, например, какую-то частичку мира Брия, есть в ней келим красного цвета, через которые свет мира Брия передается находящимся в мире Брия.
И кли мира Брия, имеющее красный цвет, представляет из себя форму, "надетую" на суть, то есть, относится к первому виду познания. И несмотря на то, что это только цвет, то есть частность и проявление действия сути, мы уже говорили, что никогда не сможем постичь саму суть, а лишь проявление ее действий. И проявление такого действия мы называем "сущность", или "материя", или "тело", или кли.
А свет Творца "одевающийся" и проходящий через красный цвет представляет собой форму, "одевающуюся" на сущность, то есть это второй вид познания. И потому видится он красным светом, что указывает на то, что он "одевается" и светит через сущность, представляющую собой тело и материю красного цвета.
Но если все-таки возникнет желание отделить Высший свет от сущности, которой является красный цвет, и начать изучать его сам по себе, не облаченный в сущность, то это уже относится к третьему виду познания, то есть, к абстрактной форме, что приведет к ошибкам.
В соответствии с этим существует строжайший запрет на изучение Высших миров, и ни один из настоящих каббалистов не станет этим заниматься, а тем более постигнувшие Зоар. И нечего говорить о "сути" даже частички творения, так как нет у нас возможности постигнуть ее. Мы не постигаем даже сути предметов материального мира, не говоря уже о сущностях духовных.
Таким образом, перед вами четыре аспекта:
кли де-Брия, которое представляет из себя красный цвет и определяется как сущность или материал мира Брия;
заполнение кли де-Брия Высшим светом, что является формой материала;
Высший свет как таковой, отделенный от материала де-Брия;
суть.
Таким образом, подробно разъяснено первое ограничение: что о двух видах познания – третьем и четвертом не говорится во всей книге Зоар ни единого слова, речь в ней идет исключительно о первом и втором видах познания.
В этом параграфе Бааль Сулам описывает нам, почему мы способны постичь два понятия: материю и форму, облаченную в материал. Дело в том, что они находятся внутри нашего «материала», внутри сосуда. А также он объясняет, почему мы, исходя из своего разумения, не постигаем другие два понятия: абстрактную форму и суть – потому что они не в сосуде. О сути мы можем только задаваться вопросом; а абстрактную форму способны себе воображать. Однако обе эти формы, пребывающие вне «материала», мы не в состоянии исследовать и обсуждать таким образом, чтобы результатом этого стало их уразумение.
Поэтому Зоар ими не занимается. Он передает нам лишь то, что мы можем использовать на своем пути, именно как факт. А о двух понятиях, не постигаемых нами в ясной форме, Зоар вообще не говорит.
Из этого мы должны также вынести следующее: что не постигнем – то не узнаем по имени. О таких вещах не говорят и вообще не занимаются ими; их нужно остерегаться. Это правило оберегает нас от всевозможных фантазий и сразу же четко наводит на изыскания внутри собственного сосуда согласно только величине его экрана, лишь в свойствах которого у нас имеется контакт с реальностью.
Вопрос: Если мы говорим о каком-нибудь свойстве или сфире, например, сфире хохма – можно ли все-таки провести некое обобщение, не разбирая частное качество каббалиста в данных обстоятельствах?
Мы никогда не говорим просто о какой-то сфире. Мы конкретно говорим о том, как душа, посредством исправления определенного желания в себе, приходит к постижению в желании и – согласно величине исправления в желании – исследует то, что она сейчас постигает. И это называется сфирой.
Вопрос: Но все-таки мы говорим о каком-либо желании?
Мы говорим не о желании, а уже о его результате; хотя ясно, что это следствие желания, прошедшего некое исправление и получившего некое наполнение. О сложившемся состоянии мы и говорим. Больше нам говорить не о чем.
Бааль Сулам рассказывает нам, что есть «материал», называющийся сосудом, кли – например, здесь он говорит о красном цвете. Далее, есть форма в материале: свет, кажущийся нам красным, поскольку он уже прошел красный «фильтр», что приводит к общему между светом и сосудом результату. Тогда мы можем исследовать сам сосуд, без света. Хотя и это вопрос: как мы можем исследовать его без света? Однако скажем, что это возможно. Итак, есть материал и форма, облаченная в материал – свет внутри сосуда. Это те реальные вещи, которые мы постигаем, которым мы можем присваивать числовые обозначения, о которых можем говорить, как естествоиспытатели.
Однако Божественный свет вне красного цвета, вне сосуда, мы никогда не можем ощутить, а потому не можем о нем и говорить. Представлять себе, что он существует, можно; но у нас нет зацепки для его восприятия. А суть... Вообще, что такое «суть»? Иными словами, у нас пока что нет ничего кроме восприятия, вытекающего исключительно из сосудов.
Вопрос: И все-таки, если мы говорим об исследовании, мы обязаны провести некое обобщение. Существует, скажем, какое-нибудь понятие, например «волк». «Волки» бывают разные, но это уже обобщение, иначе я вообще не могу говорить об исследовании.
Я не собираюсь спорить с тобой и пускаться в словопрения. Обобщения обобщениями, а я говорю тебе о том, что пишет Зоар. Не хочу даже обсуждать это. Ты начинаешь играть словами: можно ли всех «волков» назвать обобщением? Так же спрашивает змей: со всех ли деревьев можно есть плоды или не со всех? Я этим не занимаюсь.
Я говорю так: ты можешь вести речь о сосуде; а все сосуды – это одни и те же сосуды, это материал. Ладно, пускай это будет называться обобщением. И еще ты можешь говорить о светах, облаченных в сосуды. Всё. Хочешь говорить в общем – пожалуйста, в деталях – пожалуйста. Однако это те вещи, которыми можно заниматься, потому что, занимаясь ими, мы говорим о том, кто имеет с ними дело – он постигает сосуды, меру исправления в них, постигает света, облаченные в сосуды; и благодаря своему постижению может говорить о них в ясной форме. В этом для него не будет никакой неисправленности. Если же человек выходит за эти рамки и начинает говорить о светах вне сосудов – тогда он уже совершенно оставляет область исследований, забираясь в абстрактные суждения.
Не понимаю, о чем здесь можно философствовать. Если рассуждать исходя из материала, то всё ясно. Нужно говорить или о самом материале, или об облачающейся в него форме. Нам нельзя выходить из самих себя, т.е. из своего материала. На самом деле, мы на это и не способны; а то, что наше воображение позволяет нам строить беспочвенные фантазии – уже не называется наукой.
17. Так же будет разъяснено и второе ограничение. И знай, что, как мы объяснили четыре вида познания в одной частичке мира Брия – как правило, так это обычно справедливо и для четырех миров АБЕА в общем, где красный, зеленый и черный цвета в трех мирах БЕА представляют собой материал или сущность. А белый цвет мира Ацилут – форма, воплощенная в материю, то есть в три цвета, называемых БЕА. А мир Бесконечности как таковой является сутью.
И как мы говорили в первом ограничении, не дано нам постичь суть, являющуюся четвертым видом познания, скрытую в каждой сущности, даже в сущностях нашего мира. А белый цвет сам по себе, не "одетый" в три цвета в мирах БЕА, то есть свет ор хохма, не "одетый" в бина, тиферет и малхут, является абстрактной формой, которой мы не занимаемся.
И ничего не говорится о нем в Зоар. Речь там идет только о первом виде, то есть о трех цветах БЕА, считающихся материалом, и представляющими из себя три сфиры: бина, тиферет и малхут; а также о втором виде, представляющем собой свечение мира Ацилут, "одетое" в три цвета БЕА, то есть свет ор хохма, "одетый" в бина, тиферет и малхут, – форму, когда она воплощается в материю. Только эти два вида рассматриваются в книге Зоар.
В соответствии с этим, если изучающий не будет предельно внимательным в том, чтобы его мысли и понимание в изучении книги Зоар всегда находились в пределах этих двух видов познания, он сразу же запутается во всех вопросах, так как лишит сказанное истинного смысла.
И снова: откуда берут начало наши сосуды? Они берут начало от 7-ми нижних сфирот Бины (ЗАТ де-бина). Оттуда же берут начало и «буквы» (отийот). Буквы от «алеф» до «тет» – это 7 нижних сфирот Бины; от «йуд» до «цадик» – Зеир Анпин; а последние четыре буквы от «куф» до «тав» – это Малхут. Поэтому мы постигаем семь нижних сфирот, АХАП, сосуды; а также постигаем свет хохма, облачающийся в эти сосуды в 7-ми нижних сфирот Бины, Зеир Анпине и Малхут. Мы можем говорить о том, что облачается в сосуд. По сути, мы говорим об объединенной форме светов и сосудов; мы не можем провести меж ними различие, когда свет пребывает внутри сосуда.
С другой стороны, скажем, о свете хохма, когда он находится вне сосудов – а на самом деле, вне АХАПа – мы говорить не можем. А тем более, о сути, которую я уже и не упоминаю. Это Бааль Сулам сказал ранее: о мире Бесконечности (Эйн Соф), мире Адам Кадмон и мире Ацилут самих по себе мы не говорим, за исключением тех случаев, когда они облачены в миры БЕА (Брия, Ецира, Асия). Или же, если миры БЕА поднимаются и входят в мир Ацилут, облачаясь на более высокие ступени – то опять-таки мы говорим о мирах БЕА, располагающихся выше своего обычного места. В таком случае мы опять же можем говорить об облачении, но все-таки не выходя из своих сосудов.
Если бы мы просто постигали внутри собственных сосудов форму в материале и сам материал – это было бы само собой. Вся путаница заключается в том, что у нас имеется сила воображения и даже вопрос о сути. Они нужны нам для подъема, для продвижения от состояния к состоянию. А после того, как мы постигаем все ступени, все формы, которые могут облачиться в материал, и все формы, которые материал может принять и в неисправленном, и в исправленном виде – мы поднимаемся к еще более высокой реальности, о которой сейчас пока что не говорим, поскольку у нас нет слов, чтобы говорить даже об абстрактной форме и о сути.
Поэтому сейчас у нас имеется возможность воображать и задаваться вопросами о них. Однако, по правде говоря, все эти вопросы – не те, какие принято задавать в науке Каббала. Наука Каббала задает вопросы, вытекающие из материала, из недостатка в сосудах. А если спрашивать об абстрактной форме – то досюда недостаток сосуда не достает. Поэтому такие вопросы действительно абстрактны. Это не вопрос, не сосуд, не потребность, не боль и страдания – а потому этим не занимаются.
Вопрос: Само исследование также производится внутри материала? Существуют четыре уровня разумения. На каком из них мы проводим это исследование реальности? Лишь в самом материале?
Вся ощущаемая нами реальность разворачивается внутри материала. Не бывает материала самого по себе; но скажем так, что в исследовании мы можем провести различие между материалом и формой, облаченной в материал. Однако, тем не менее, всё происходит внутри материала. Мы не можем выйти из сосуда, из своего недостатка и того, что в нем проистекает. У нас нет такой возможности.
Вопрос: Но как материал может проверять и исследовать самого себя?
Дело в том, что у нас есть разум – более высокое, чем материал, различаемое свойство. В разуме мы можем собирать различные данные о самом материале и тогда проводить исследование. Как вообще мы узнаем, что одно хорошо, а другое плохо? Ты говоришь об ощущении и о том, что выстраиваешь над ним из своего опыта. Если бы ты представлял себе только чувствующий, страдающий или наслаждающийся материал – то был бы прав. Это походило бы на какое-нибудь примитивное животное, не помнящее ничего и всегда одинаково реагирующее на то, что в него облачается: или боль или наслаждение.
Однако этот материал, кроме того, что испытывает ощущение, также приходит к чему-то, исходя из ощущения. Также вторая стадия прямого света рождается в первой стадии, постигая ее корень. Через наслаждение она видит Источник этого наслаждения и Его свойство. Исходя из этого, она уже становится хохмой.
Что такое хохма по сравнению с корнем? Хохма по сравнению с корнем – это не просто механический результат воздействия света. Это ощущение света, ощущение его природы и вытекающее отсюда решение о том, что она хочет быть подобной природе света, а не свету как таковому. [Не сам свет] она хочет ощущать. Таким образом, здесь уже имеется исследование, решение, память о предыдущем состоянии, т.е. прошлое состояние остается и становится как опора, основание для следующего состояния.
Значит, мы говорим уже о том, что называется у нас памятью. Так вот, в духовном это не память – в духовном это факт. Все эти вещи существуют вместе: внутри второй стадии существует первая; а всё различие меж ними лежит в их решениях и ощущениях. Вот и всё.
С нами же каждый раз происходит следующее: сосуд, исходя из своего ощущения, приходит к причине этого ощущения. Углубляясь в то, что ощущаю, я начинаю понимать, почему я так ощущаю, откуда приходит это ощущение, Кто мне его устраивает. Тогда сосуд решает, какая из этих вещей является более возвышенной, и прилепляется к ней. Почему? Потому что неизменный материал сосуда – желание получать, а желание получать по своей природе всегда стремится к наиболее возвышенному.
Выходит, что сосуд производит исследование, исходя их своего желания получать. Тогда, желая получить еще большее удовольствие, он углубляется в собственное ощущение и находит там предыдущие более высокие стадии своего существования. Исходя из этого сосуд и решает, что он предпочитает, чего он хочет; из этого приходит уразумение. Всё наше образование также выстроено именно на этом – на нашем желании получать, которое ищет причины для собственного существования. В конечном итоге, вся наука состоит в том, что человек ищет, откуда он взялся. Таков наш импульс.
Вопрос: Можно ли ускорить этот процесс? Ведь всё, что мы пытаемся сделать, это из своего ощущения реальности понять, откуда оно идет.
Ты говоришь уже о нашей работе, о том, какова наша роль. Бааль Сулам здесь не говорит об этом, и я не хочу выходить за рамки его объяснений.
Вопрос: Вся эта реальность, называемая материей, дана нам для того, чтобы мы начали исследовать форму, облаченную в материю?
Вся материальная действительность призвана для того, чтобы мы исследовали форму, облаченную в материю. А когда материал будет исследовать форму, облаченную в материю, он через эту облаченную в материю форму увидит, по сути, ее свойство, и всё больше станет уподоблять себя ей. Мы не постигаем абстрактную форму и тем более не постигаем, каковы формы, предшествовавшие ей.
Возьмем пример с первой стадией, которая начинает исследовать: что это за свет, от которого я наслаждаюсь? Она производит исследование, приходит к форме света и хочет уже уподобиться этой форме. Однако форму эту первая стадия раскрывает как облаченную в материал – только более высокую, чем ее собственная ступень, ее постижение.
Вопрос: Что вызывает это развитие, когда материал начинает исследовать сам себя? Что заставляет его начать ощущать Источник в облаченной в него форме?
Желание получать толкает его к этому. Желание получать толкает его к исследованию не только того, что является наслаждением, но и того, что является причиной наслаждения – потому что благодаря этому оно ощутит еще большее наслаждение.
Бывает простое наслаждение: я получил свою порцию, какой-то подарок – и мне хватает. Однако поскольку мое желание получать изначально было создано светом – у меня внутри желания получать есть тяга, порыв к тому, чтобы раскрыть, откуда, от кого я это получил; ибо благодаря этому я обрету дополнительное наслаждение. Ведь свет есть нечто более возвышенное.
Вопрос: Это происходит внутри желания получать?
Да, это происходит внутри желания получать, поскольку оно изначально было создано приходящим к нему свыше светом.
На первом месте – свет. Свет начинает строить желание получать. Таким образом, желание получать выстраивается предшествующей ему более высокой стадией. И тогда внутри материала у него уже имеется влечение к более высокой, чем оно, ступени. Желая того или нет, оно, исходя из самого материала, углубляется в это ощущение наслаждения, желая познать Дающего наслаждение. Почему? Потому что ощущение Дающего наслаждение приносит ему дополнительное удовольствие. Тогда желание получать приходит к форме, облаченной в материал, и – благодаря тому, что предпочитает ее – претерпевает изменения.
Вопрос: Поиск Дающего наслаждение ведется сознательно?
Даже не сознательно. Это укоренено, ничего не поделаешь, остановить это невозможно. Это как любая вещь, придающая нам импульс к развитию. Сделать здесь ничего нельзя.
Вопрос: В чем различие в ощущении между наслаждением от свойства Творца, между светом хасадим – и светом хохма?
В чем различие между светом хасадим и светом хохма? В том, что сосуд предпочитает свет хасадим. Желание получать, оставляющее первую стадию и стремящееся быть во второй – это желание получать, которое больше, «толще». Оно ощущает себя более «грубым», более отделенным от света. Уже наличествует разрыв между материалом и облаченной в материал формой; и сосуд предпочитает быть слитым с формой. Иными словами, его материал становится уже намного «темнее», чем первая стадия. Он не только ощущает больший разрыв, но и недостаток его уже иной – это недостаток в том, чтобы ощущать не только наслаждение, но и Дающего наслаждение, и уподобляться Ему.
Таким образом, сосуд уже совершает собственное действие. Однако, хотя мы и называем его действием по отдаче – оно вытекает из того, что сосуд ощущает, насколько он отличен от Дающего. Иными словами, Бина – какой бы «замечательной», дающей и отвлеченной она ни была – основывается на большем недостатке, на более «темном» желании получать, на ощущении большего разрыва.
Это то, что позже и мы проходим в своих исследованиях. Мы не можем прийти к форме отдачи, пока не достигаем осознания зла и разрыва между собой и Дающим. Только после этого мы можем обрести форму Дающего.
Вопрос: Когда я наслаждаюсь светом хохма, чем именно я наслаждаюсь?
Наслаждаясь светом хохма, я наслаждаюсь наполнением.
Вопрос: Но мы говорим, что отдача – это наполнение. Так каким же наполнением я наслаждаюсь?
Отдача это не наполнение.
Вопрос: Тогда что такое наполнение?
Наполнение – это получение. Наполнение – это свет хохма. Желание получать наслаждается подходящим ему наполнением, называющимся «свет хохма». Если же желание получать хочет уподобиться Дающему, тогда его наслаждение будет вызываться тем, что оно подобно Дающему. Оно уже предпочитает наслаждаться тем, что оно подобно Дающему, и не наслаждаться от [наполнения] своего естественного недостатка. Оно приобрело дополнительную форму недостатка.
Вопрос: У Творца, кроме свойства отдачи, есть еще что-то?
У Творца, кроме отдачи, нет ничего. Только свойство отдачи. А почему ты спрашиваешь?
Из зала: Я не понимаю, что такое свет хохма, что такое получение.
Свет хохма – это наслаждение, приходящее в сосуды получения, в наши естественные сосуды.
Вопрос: Можно ли сказать, что суть и абстрактная форма для низшего – это облаченная в материал форма и материал для Высшего?
Прежде всего, я не понимаю, почему ты спрашиваешь о сути, если мы ничего не можем в ней исследовать.
Вопрос: Можно ли сказать, что абстрактная форма, которую низший может вообразить или представить себе существующей – является облаченной в материал формой и материалом для Высшего?
Ты хочешь сказать следующее: если существуют две ступени, то могу ли я говорить об облаченной в материал форме на Высшей ступени, как об абстрактной форме для низшей? Но мы так не говорим, потому что ведем речь, основываясь на исследовании, на ощущении. Если я говорю о каком-либо состоянии и исследую его – то исследую именно его. Я не могу пребывать в двух состояниях одновременно. Кроме того, если я говорю о свете, облачающемся в более высокий сосуд, то опять-таки говорю о форме, облаченной в материал.
Я говорю это не потому, что раздражен: вы должны каким-то образом уяснить себе, что мы никогда не можем знать, что такое нечто вне моих сосудов. Если мое ухо не воспринимает звуки, я никогда ничего не услышу, просто не услышу. Этот орган чувств мертв, отсутствует. Я не знаю, что в мире есть звуки. Ничто мне не поможет. Я могу воспринять это как-то иначе, возможно, посредством неких приборов, основанных на определенных явлениях – но явление, называющееся «звуком», т.е. свет, облаченный в сосуд слуха, я ощутить не могу. Откуда мне знать, что это за источник, который находится вне моего уха и приносит мне некое ощущение звука?
Причина всех этих вопросов в том, что мы не способны выйти из своих сосудов, не можем представить себе, что существует что-либо вне нас. Как только человек выходит из своего желания получать в желание отдавать и начинает уже ощущать, что есть иная форма – пускай лишь для его желания, сосуда – в соответствии с этим, он уже начинает понимать, что кроме зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания есть и другие чувства. И тогда человек видит, насколько он ограничен внутри животных органов чувств и до какой степени он не способен ничего ощутить вне их. Мы не можем, у нас нет сложившегося представления: одно я вижу из-за своих органов чувств, я воспринимаю это в них; а другое – некая картина вне меня. У меня нет такого ощущения.
Все эти вопросы вытекают из того, что мы видим всё на одном экране, видим только одну реальность – и нам кажется, что в ней есть всё.
Вопрос: Что низший может понять, определить; что он постигает при подъеме?
И в подъеме низший постигает те же внутренние определения: материал и форма, облаченная в материал.
Вопрос: Относительно Высшего или относительно себя?
Что значит «относительно Высшего или себя»? Ведь он уже на месте Высшего.
Сейчас я вижу на 10 метров, а затем начинаю видеть на километр. Но разве то, что я некогда не видел в километре от себя, а теперь постиг – существовало для меня раньше в абстрактной форме? Как я могу это сказать? Постигал ли я это как абстрактную форму? Я же этого не видел. А теперь, когда вижу – вижу ли я это вне своих органов чувств? Нет. Просто мои органы чувств работают сейчас на расстояние в один километр. Я никогда не могу выйти из сосуда. Так зачем же мне представлять то, что я получаю в больший сосуд, как некую абстрактную форму? Это не абстрактно, это внутри сосуда.
Вопрос: Тогда как я могу желать следующего состояния, отдачи?
Как ты можешь увидеть свое следующее состояние в качестве отдачи? Откуда у тебя берется возможность увидеть свое следующее состояние? – Ты ясно постигаешь его внутри своего сосуда, исходя из того, что Высший показывает тебе пример. АХАП Высшего говорит: «Смотри, что я делаю, и делай как я».
Вопрос: Намерение ради отдачи относится к материалу или к форме, облаченной в материал?
Намерение ради отдачи – это форма, облаченная в материал. Это форма кли, облаченная в желание получать, и эту форму сосуд перенимает от формы света, облачающегося в сосуд.
Материал – это желание получать. Внутри желания получать я ощутил наслаждение. Ощущая наслаждение, я ничему на этом не учусь – я лишь чувствую, что мне хорошо или плохо. Если же говорить о форме в материале – это означает, что я изучаю то, что в меня облачается. Я постигаю облачающийся в меня корень, который является, скажем, Дающим. И для меня это называется формой, облаченной в меня. Кем является Тот, Кто в меня облачается? – Дающим.
И тогда, в соответствии с этим, я сам встаю на путь улучшения; мой материал также принимает иную форму. Что значит «иную форму»? – Он хочет быть в иной форме. Форма, которую материал принимает – это уже иной недостаток, это иной материал. И теперь вместо желания получать у меня появляется новая форма на него, называющаяся отдачей, Биной, желанием отдавать. Отдача, так сказать, [насаживающаяся] на желание получать, называется желанием отдавать. Материал в своей основе остается неизменным, но он принял новую форму выражения.
Далее, свет, облачающийся в него, т.е. наслаждение, постигаемое им согласно его форме – это иное наслаждение. Исследуя данное наслаждение, он видит, что наслаждается тем, что является дающим, что в него четко облачается форма Дающего, и тем самым он уподобляется Дающему, обретая уподобление формы с Ним.
Иными словами, если первая стадия наслаждается формой, облачающейся в нее – то вторая стадия наслаждается уподоблением своей формы - форме, облачающейся в нее. Сосуд уже иной, и свет, облачающийся в него, тоже иной. Если в первой стадии имеются два фактора в своей основе: сосуд и наслаждение – то во второй стадии уже присутствуют два фактора на уровне, более высоком относительно предыдущей формы. Сосуд меняется, он принял иную форму; и свет, который в нем, также имеет иную форму.
Скажем, я наслаждался Тобой. Теперь же я подобен Тебе и наслаждаюсь не тем, что Ты раньше делал для меня, а тем, что Ты хотел сделать для меня. Из Своей любви ко мне Ты сделал мне подарок – я получил подарок и наслаждался им. Теперь же мы поднимаемся к новому уровню взаимоотношений: я хочу не подарка, а Твоего отношения ко мне, исполненного любви – оно во мне присутствует, и я в своем сосуде ценю именно Твое отношение, а не сам подарок.
Я поднялся уровнем выше, и теперь встреча между нами происходит на уровне Бины. Относительно предыдущей ступени это более высокая ступень. Итак, на следующей ступени – иной материал и иная форма, облаченная в материал. По отношению к предыдущей ступени, речь идет об отличии формы.
Вопрос: Изменился сам свет или мое отношение к нему?
Всё изменилось, кроме материала желания получать. Изменился материал сосуда, ведь мы говорим о Бине, а ее материал иной. Раньше было только желание получать, а теперь – желание получать, которое ищет свое наполнение не в качестве наслаждения, а как ощущение Дающего. Позже в материале произойдут различные дополнительные, скажем так, усовершенствования.
Вопрос: Что такое материал во второй стадии?
Материал во второй стадии – это желание отдавать. Ты не можешь сказать, что это тот же материал желания получать, принявшего форму Дающего. Это уже иной материал.
Вопрос: Тогда что такое форма, облаченная в материал?
Форма, облаченная в материал – это наслаждение, наполнение, которое он ощущает. А он тогда ощущает наполнение не от того, что в него облачается свет хохма, а от Того, Кто дает этот свет хохма.
Есть подарок и желание подарка. Подарок облачается в желание. Это первая стадия. Далее, исходя того, что я наслаждался, проводил изучение, исходя из желания получать, которое во мне – мне захотелось испытать еще большее ощущение подарка, насладиться им до конца. Поскольку подарок этот приходит от Дающего, Который присутствует внутри света – я, углубляясь в свет и желая еще больше насладиться им, начал развиваться и чувствовать, что на этой ступени у меня тоже есть некое желание – желание ощущать Дающего. А свет, облачающийся в меня – это желание Дающего по отношению ко мне.
Речь идет об ином уровне взаимоотношений. Предыдущий уровень – скажем, физический, а это – уровень чувств. Таковы взаимоотношения между нами: мне неважно, что Ты дал мне подарок – допустим, какое-нибудь красивое колечко – а важно, как сильно Ты меня любишь, давая этот подарок. Он может стоить грош, но я через него хочу почувствовать любовь. Таким образом, связь в первом случае осуществляется на материи, а во втором – над материей; причем, разумеется, и со стороны сосуда, и со стороны Дающего.
И тогда мы раскрываем не свет и сосуд, а их объединенную форму: насколько каждый ищет возможность ощутить другого, т.е. любовь, отношение. На предыдущей стадии речь не шла об отношении, мне было все равно, от кого получать – главное, побольше. Здесь же я наслаждаюсь Дающим, т.е. это более высокая ступень. Раньше у меня было лишь отношение к Источнику, а теперь я пробрался внутрь, к Его сердцу.
Итак, на первом уровне я наслаждаюсь тем, что достиг; а на втором уровне – Тем, Кого постигаю. И без осознания величия Творца я не могу прийти ко второй стадии, к Бине. Поэтому мы все время и просим: «Величия Творца! Величия Творца!» Это дает мне возможность прийти к отдаче, ибо в Бине я наслаждаюсь Его величием.
Вопрос: Верхняя часть – это еще первая стадия или уже вторая?
Это вторая стадия, три первых сфиры Бины (ГАР де-Бина), когда я нахожусь в уподоблении формы с Дающим. Если я не хочу отдавать, как Он, если я не люблю Его свойство, если я не призван ценить это свойство – то никогда это свойство и не почувствую. Я не буду ощущать Его Дающим, не смогу вообще вообразить себе такой статус.
Вопрос: Можно ли сказать, что при подъеме по ступеням, облаченная в материал форма каждый раз становится материалом?
Мы все время поднимаемся от материала к облаченной в материал форме, которая является более высокой ступенью. Это означает, что я каждый раз познаю Творца облаченным в себя – и из этой формы узнаю, каким я должен быть. Правильно. Это значит, что НЕХИ Высшего спускаются к низшему и подают ему пример того, чему он должен уподобляться. Так мы и изучаем АХАП Высшего, НЕХИ Высшего, например, как НЕХИ де-Има опускаются в Зеир Анпин. По этой системе мы и работаем в Каббале.
Но снова повторяю, что все эти вещи постигаются в сосудах и никогда не выходят за их рамки.
Вопрос: Что представляет собой подарок в первой стадии?
В первой стадии я ощущаю наслаждение.
Из зала: Как подарок?
Нет. Я наслаждаюсь. Я просто наслаждаюсь. Однако – поскольку желание мое устремлено к наслаждению – я наслаждаюсь всё больше и больше в поисках всё большего наслаждения от наполнения. Это приводит меня от ощущения наслаждения к Источнику, к тому, откуда наслаждение приходит. Я начинаю различать в наслаждении наличие некоего вектора: оно идет от кого-то. Так происходит потому, что оно действительно идет от Кого-то, от корневой стадии. Творец намеренно сделал так, чтобы в желании была эта способность почувствовать, откуда идет наполнение.
Если бы желание ощущало лишь наполнение, оно оставалось бы на неживом, растительном и животном уровнях. Когда же оно начинает ощущать ступень, которая над ним – это, по сути является началом человеческого уровня в нем, дающим желанию возможность развиваться, в отличие от животного, которое не развивается (включая и животное, что в нас).
Выходит, что первая стадия в конце своего развития ощущает корневую. Появляется Дающий; и желание получать – кроме того, что прямым, естественным, животным образом получает удовольствие от наслаждения – начинает также наслаждаться более высокой формой: тем, что Кто-то дает ему это наслаждение. От этого возникает дополнительное наслаждение – вплоть до того, что именно от того, что Кто-то ему дает, человек начинает получать большее удовольствие, чем от самого наслаждения.
И тогда, благодаря тому, что человек как бы развивает ощущение наслаждения, которое в нем: от самого наслаждения к Дающему наслаждение – он получает удовольствие уже от формы Творца, являющегося Дающим. Желание человека получать начинает ценить отдачу больше, нежели получение, потому что это дает ему большее наслаждение. И тогда человек начинает желать статуса Дающего, ибо это больший статус, и превращается во вторую стадию.
Как понять, что человек превращается во вторую стадию? Тот свет, который находится в нем, кроме всего прочего, дает ему возможность превратить себя во вторую стадию. Человек постепенно приходит к тому, что начинает хотеть отдавать.
Однако снова повторяю: весь этот процесс идет внутри сосуда, остается внутри сосуда и постоянно разворачивается. Это называется «мати ве ло-мати» (находится и не находится), т.е. это постоянно имеет место. Иначе не может быть. В каждом сосуде есть эта Бесконечность, есть корневая стадия для четырех стадий прямого света. Там внутри есть Наделяющий в форме, отделенной от наделяемого – что называется, Ацмуто [непознаваемая сущность Творца]. Всё это есть, существует и выстроено одно на другом.
Вопрос: Когда творение постигает корневую стадию – то говорят, что оно постигает ее, приумноженной в 620 раз. Творение как бы выходит из системы, называемой «Творец», и возвращается туда с собственной в 620 раз большей мощью. Что это означает? Что это говорит о системе?
Когда творение, человек, собственными силами приходит обратно к корню своей души, он постигает корень в 620 раз сильнее, чем был слит с ним ранее, до того, как опустился в этот мир. «В 620 раз сильнее» – означает, что он сам выстроил из себя, скопировал на себя всё свойство отдачи, присущее Творцу. И теперь говорится, что у него имеется вся та же форма, которая есть у Творца. Отсюда он приходит к наслаждению тем, чтобы быть Дающим – вместо наслаждения тем, чтобы быть получающим. Различие меж ними простирается от точки к Творцу. И точка эта называется «нечто из ничего» (еш ме-аин). Она наслаждается от получения – в отличие от Творца, наслаждающегося от отдачи.
Вопрос: Когда творение возвращается – оно возвращается с некоей добавкой, которую добыло само?
Оно возвращается к состоянию, предшествовавшему спуску во все эти перевоплощения, будучи в 620 раз богаче. Оно получило вместо точки величину Творца. Так о чем ты спрашиваешь?
Из зала: Мы говорили, что, возвращаясь, оно достигает и еще более высокого состояния.
О более высоком состоянии поговорим потом. Практически, творение приходит именно к этому. А то, что выше этого – пока что совершенно абстрактная для нас форма. Мы никогда ее не постигаем. Позже она приходит в качестве действительно новой формы, однако...
Вопрос: Значит, свет приводит к тому, чтобы первая стадия больше наслаждалась отдачей, чем получением?
Постигая первую стадию в виде наслаждения, сосуд затем начинает углубляться в это наслаждение и чувствует, что там есть Дающий. Тогда сосуд чувствует, что ощущение Дающего является для него большим наслаждением, чем ощущение самого света, потому что Дающий находится на более высокой ступени.
Раньше я наслаждался конфетой. Затем уразумение того, что я наслаждаюсь конфетой, приводит меня к ощущению, что есть большая мама, которая заботится обо мне. И тогда мое удовольствие от того, чтобы быть возле нее, наслаждаться ее любовью, ее отношением, ее отдачей – превышает наслаждение от конфеты.
Исходя из того, что мое желание получать наслаждается ее отдачей, оно начинает ценить форму отдачи. А начав ценить форму отдачи, оно ценит ее уже более, нежели свою форму получения. Тогда оно начинает понимать, насколько в форме отдаче заключено больше наслаждения, чем в форме получения. Оно хочет этого наслаждения и тогда превращается во вторую стадию.
Таким образом, вторая стадия «толще», нежели первая.
Вопрос: Преображаясь и перескакивая снизу вверх, мы постигаем форму Творца?
Преображаясь и перескакивая снизу вверх, мы все время постигаем новые формы Творца. И тогда наше желание получать принимает эти новые формы в виде одеяния на себя.
Когда мы говорим о четырех стадиях прямого света, мы пока что говорим о том, как сам материал принимает те или иные формы, пока не доходит до этапа Малхут. Если же говорить о нашем пути снизу вверх, то речь ведется о том, как наш итоговый материал, в котором уже имеются эти четыре формы (йуд - hэй - вав - hэй), каждый раз приобретает на себя внешним образом новые наружные формы того, как уподобляться Творцу. При этом внутри себя он уже не меняется.
На четырех стадиях прямого света изменения идут пока что внутри желания. А наш материал, душа, которая исправляет себя – исправляет лишь свое намерение, лишь облачающиеся на нее формы. Таково различие.
Вопрос: Что же вызовет обращение моего намерения?
Те вещи, которые ты раскрываешь в Высшем, исходя из своего желания получать, заставляют тебя сменить намерение с получения на отдачу, поскольку ты из своего желания получать начинаешь понимать, что желание отдавать – больше. Больше до такой степени, что свет, воздействующий на тебя, сообщает твоему желанию получать другое намерение.
По сути, ты хочешь спросить следующее: разве намерение ради отдачи, которое я сейчас обретаю – это не то же самое желание получать, только в большей форме? Или же это действительно желание отдавать? Могу ли я различать свое желание отдавать или желание получать лишь по авиюту [глубине желания] сосудов? Если же судить по конечному результату относительно Дающего, то, возможно, я как будто бы отдаю Ему, а на самом деле речь идет о большей форме желания получать?
Таков был вопрос? Нет? Тогда спроси сам.
Вопрос: Первая стадия понимает, что от отдачи можно наслаждаться больше, чем от получения. Тогда она превращается во вторую стадию. Что происходит при этом преображении?
Ты имеешь в виду то, что происходит после второй стадии? После второй стадии начинается выполнение: она хочет уже на деле быть как Дающий. А для того, чтобы на деле быть как Дающий, она должна снова начать использовать свое желание получать, но наслаждение, которое она в нем раскрывает и однозначно относит на свой счет – пересылать, так сказать, Дающему.
Я ощутил наслаждение, которое Ты мне даешь, и хочу по тому же принципу вернуть его Тебе, любить Тебя в такой же форме. Что я могу сделать? Я могу лишь показать Тебе, что внутри получаемого от Тебя наслаждения я ценю не сам свет, подарок, а Твое отношение ко мне. Иными словами, мое наслаждение вытекает уже из Твоего величия, а не из самого подарка. Мой свет – это уже свет хасадим.
Первая стадия обнаруживает сначала свет, а затем Источник света. В начале она наслаждается от получения света, а затем начинает наслаждаться Дающим, Который дает ей и любит ее – наслаждаться все еще в желании получать, вырастающем всё больше и больше. А затем – и это чудо, которое Творец создал как творение само по себе – исходя из наслаждения Дающим, она начинает хотеть быть подобной Дающему. Это преображение создано Творцом, как чудо в свойстве желания получать.
Так же собака наслаждается и от того, что получает еду, и от того, что еду ей дает хозяин – мы видим, что это имеет место в животной форме. А не из рук хозяина она или вообще не хочет принимать пищу, или получает меньшее наслаждение, чем от ощущения хозяина. Это имеется на неживом, растительном и животном уровнях. На человеческом же уровне происходит развитие желания, даже его обращение, когда из состояния, в котором получает от Хозяина, человек внезапно хочет стать подобным Хозяину.
Вопрос: Откуда это берется?
Ниоткуда. Это укоренено в свете и сосуде. Просто Творец сделал мостик для «нечто из ничего» – так, что «нечто», хотя оно и приходит «из ничего», может перескочить через эту пропасть и измениться. И тогда человек ощущает не наслаждение, имеющееся в свете, а свойство, заложенное в свете Дающего; и природа Дающего может быть воспринята им не только как наслаждение, но и как облачение.
Я напрямик спросил об этом у Ребе и тоже получил лишь такой ответ. Без этого вообще не было бы смысла говорить обо всем творении. Без этого всё оставалось бы в получении: «Получить еще чуть-чуть. Еще немного наслаждения. Кто там Дающий? Он самый великий, и я наслаждаюсь в максимальной форме – и тем, что получаю подарок, и тем, что Он, такой великий, дает мне этот подарок». Всё.
А то, что желание получать хочет принять форму Дающего – это Творец дает просто как спасение. Без этого мы никогда бы не вышли из состояния получающих.
Вопрос: Каково же необходимое предварительное условие для этого?
Дело не в условии. Это, по сути, уже изначально заложено во взаимоотношениях между светом и сосудом, когда они находятся на уровне человека (медабер).
Вопрос: И если я притяну на себя достаточно света – это случится со мной?
Если ты сам притянешь достаточно окружающего света, это случится внутри нашего желания получать. Это уже укоренено. И укоренено это в нас не сейчас, а начиная еще с четырех стадий прямого света. Только в четырех стадиях прямого света это было укоренено пока лишь для того, чтобы материал развивался и принимал различные формы; а в нас это укоренено, чтобы мы действительно по своему свободному выбору выстроили из себя...
Здесь на сцену выходит свободный выбор. Что дает мне разбиение? Разбиение, с одной стороны, дает мне увидеть, до какой степени сам я неспособен выстроить над собой форму Дающего, насколько я далек от этого, противоположен этому и не могу прийти к этому естественным образом. С другой стороны, когда я сам действительно пожелаю эту естественную форму, тогда я получу ее.
В четырех стадиях распространения прямого света мы видим естественное развитие, что так это происходит: я больше наслаждаюсь наполнением и прихожу к тому, что становлюсь похожим на форму наполнения, на его природу. Однако разбиение было произведено для того, чтобы прервать это естественное развитие и чтобы это произошло лишь по моему решению, лишь по моему свободному выбору. Таким образом, сейчас я решаю, действительно ли я хочу Дающего, хочу уподобиться Ему и быть в связи с Ним – или нет.
Ты можешь сказать: «Но ведь мною понукают наслаждение и страдания. Разве у меня есть выбор? Когда желание получать страдает – я, естественно, хочу принять форму отдачи». Но это неверно. Так это проявляется у нас, на нашей ступени – с тем, чтобы привести нас к истинному выбору. А истинный выбор Творец предоставляет тебе, так сказать, в свободном виде. Хочешь уподобляться этому – пожалуйста, не хочешь – пожалуйста. Результат будто бы будет одинаковым.
Это называется «клипат нога». Это уже в духовном. Она по-настоящему нейтральна, и человек, как клипат нога, словно бы может существовать и в том, и в другом. А если страдания толкают меня к тому, чтобы принять форму отдачи – то где здесь свободный выбор?