Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 38. Его богатство – трепет перед Творцом / 38. "Его богатство – трепет перед Творцом" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Его богатство - трепет перед Творцом" - урок 15 августа 2003 г.

Книга "Шамати", статья 38

Всё, что есть в нашей действительности, это Творец и творение. Желание отдавать, исходящее от Творца, от Доброго, Несущего добро; и желание получать, исходящее со стороны творения, являющееся его природой, всей его материей.

Если бы творение использовало исключительно свою материю, оно не смогло бы подняться с уровня получателя, с уровня животного, с уровня ощущения лишь собственного наслаждения, и не более того. То есть не поднялось бы выше материи. Желание Творца, намерение Его при создании творения, было в том, чтобы творение было подобно Ему самому, чтобы было на Его ступени и достигло бы, на самом деле, Его положения, Его статуса.

То есть, несмотря на то, что творение создано на животном уровне, пребывающим в желании получать, которое чувствует лишь наслаждение и страдание, только то, что есть в его сосуде, оно должно подняться уровнем выше – на уровень намерений, замыслов; с уровня творения на уровень Творца. Чтобы прийти к этому, сосуду, творению необходимо измениться.

Как изменяется творение? Оно изменяется, приводя себя в соответствие свету, наполняющему его. То есть оно должно стать творением, соответствующим не наслаждению, которое получает, но соответствующим свойству наполняющего его света. И поэтому мы называем свет именем сосуда.

Как творение пробуждается и поднимается над своим сосудом? Приобретая трепет. Что такое трепет? Это понимание того, что ему не следует быть погрязшим внутри своего сосуда. Его отношение к получению в сосуд должно стать целенаправленным, обусловленным Целью; творение должно использовать свою материю выборочно, целенаправленно – получать, но только с условием, что этим оно отдаёт. Ведь ступень выше получающего, выше творения – это Дающий, Творец, и к этому творение должно прийти.

И только над этим действием – прийти со ступени творения на ступень Творца – только и исключительно над этим действием творение имеет полную власть; Творец же может здесь лишь помочь. И в этом действии – в подъёме с уровня получающего на уровень дающего, с уровня творения на уровень Творца – в нём вся свобода выбора человека, его право выбора.

Он прекращает своё бессмысленное получение, получение только ради наслаждений, исходя только из того, чего хочет сосуд, то есть не ради Цели, но исключительно ради наслаждения – единственного, что понятно сосуду. Человек делает на себя сокращение, не хочет получать, не хочет использовать желание получать вне Цели, и это называется приобретением им трепета; а потом от трепета он поднимается к любви, к отдаче.

Это действие принадлежит только творению. Поэтому сказано – «Всё в руках небес, кроме трепета небес». То есть сделать на себя сокращение, предпочесть быть подобным Творцу, быть как Творец, тому, чтобы оставаться в своей природе, природе творения – это творение обязано сделать само.

Само должно собрать все силы, все стремления, всевозможнейшие к этому причины; должно найти окружение, которое поддержит в этом и поможет, должно искать поддержку в книгах, в учителе – это всё уже не в руках небес. Кроме этого – всё в руках небес. Всё, кроме выбора: в каждом мгновении, в каждой мысли, в каждом действии, что есть предо мной в жизни, выбрать не человеческое существование, но подобие Творцу; и кроме этого действия, этой мысли, этого желания всё остальное, что бы ни было, что бы я ни делал – только кажется мне, что я делаю что-то, что это моё; это вовсе не моё, это приходит, только чтобы запутать меня, чтобы я поверх этого избрал верное направление в моих мыслях и действиях.

И если в каждом посылаемом мне свыше действии, в каждой мысли, я не выбираю верное направление – сразу же, как ответ действию, не принятому мной правильно, как ответ мысли, которую не обратил в направленную на Цель – быть подобным Творцу, сразу же это неверное действие возвращается ко мне в виде страданий, во всевозможных видах, чтобы исправить то, в чём я ошибся, чтобы показать мне, что я ошибся.

Я не сразу понимаю, что это сила исправления, не сразу понимаю, что она пришла для того, чтобы исправить; я не понимаю, откуда взялись эти страдания, а пришли они, как результат прежних ошибок. И поэтому человек должен радоваться страданиям; пусть он и не понимает ещё, что мысли и действия, приходящие к нему, нужно обратить в направленные на Цель – уподобиться Творцу, но по крайней мере страдания, которые возвращаются к нему после плохих действий, он должен понять, и обратить их в действительно целенаправленные, чтобы они на самом деле стали бы исправлением ошибки, совершённой им.

И здесь, конечно же, мы должны различить, мы должны понять, что нет у человека силы самому что-либо исправить, ведь он, в общем-то, лишь желание получить, его исходный материал – это только и единственно получение. Но «не тебе работу закончить» – человек не должен делать само действие уподобления Творцу; он должен стремиться уподобиться Ему, то есть должен развить в себе трепет небес, а всё остальное – в руках небес.

«Кроме трепета небес – всё в руках небес», то есть человек должен начать с трепета, с того, что не хочет использовать свой сосуд в его естественной форме, а всё остальное закончит Творец. Всё остальное делает Творец.

Что значит – всё остальное делает Творец? Это значит, что нет в человеке сил работать с желанием получать так, как он хочет, потому что он сам – желание получать, сам он не может быть выше своей природы. Чтобы работать с желанием получать, человек должен приобрести силы свыше, силы Творца, которые, относительно его желания получать, в общем называются «Величие Творца».

Таким образом, если низшая ступень, желание получать, обнаруживает, что над ней есть высшая ступень, и что ступень эта действительно Высшая, что Она правит, Она несёт жизнь, наполнение, силу, власть, что есть там причина и есть цель, и что ступень низшая находится целиком и полностью во власти ступени Высшей – это называется ощущением низшей ступенью Величия Высшей, Величия Творца. И именно это ощущение позволяет желанию получать сдаться и принять на себя, что называется, власть Бины, власть отдачи таким образом, что желание получать станет содействовать отдаче и будет уже получением ради отдачи. То есть сделает из себя всё, что только можно, только чтобы сдаться, чтобы прилепиться, стать принадлежащим Высшей ступени, то есть отдаче.

Поэтому всё то сокровище, которое человек может, в конце концов, получить свыше, от Творца (и кроме этого, он не нуждается больше ни в чём), это трепет Творца – силу не использовать свою природу в животной форме, как природа того требует, но быть над природой; побуждение быть выше собственной природы, принадлежать статусу Творца.

И мы видим, что это действительно в нас есть. Посмотрим на людей, принадлежащих, скажем, к правительству. Ради того, чтобы принадлежать к правительству – к власти, к величию – они готовы даже на самый маленький оклад. Статус, сила, принадлежность к чему-то большому – вот что даёт им наполнение.

Но если бы это наполнение, эта сила – Величие Творца, было бы раскрыто желанию получать, желание получать выросло бы ещё больше. Оно с радостью использовало бы эту Высшую ступень, использовало бы знание Творца, чтобы ещё больше наполнить себя, ещё больше увеличить свои сосуды получения, и человек тогда находился бы в ещё большей власти своей природы.

Получается так, что у нас есть помощь свыше: Творец скрылся, Его Величие, Сила, Власть, Провидение, Управление скрыты от нас, и это помогает нам тем, что наше желание получать не стремится к Творцу.

Что же мы тогда можем сделать, как мы можем воспользоваться Величием Творца, чтобы противостоять нашему желанию получать? Если мы захотим взять силу от группы, чтобы группа придала нам силы, показала важность отдачи – вместо раскрытия Творца; если мы захотим притянуть окружающий свет, чтобы принёс нам силу, желание отдавать, – вместо раскрытия Творца, тогда мы не используем само желание получать в стремлении к духовному, и не ограничиваем его.

Вместо этого мы притягиваем окружающий свет, чтобы принёс нам «привлекательность святости», чтобы принёс нам способность оценить более высокую ступень, не видя её, то есть без того, чтобы наше желание воспряло, пробудилось. Эта работа называется подготовительной работой, предшествующей переходу махсома.

То есть я должен сейчас, в моём состоянии, обрести стремление к духовному, не видя духовного, обрести меру трепета на моё желание получать, захотеть работать с ним, с целью достичь подобия Творцу, не видя Творца.

Если я стараюсь это сделать – я получаю свыше свой первый экран. То есть первую силу трепета. А потом – уже иная работа. Потом раскрывается Высший, и по мере этого низший получает осознание величия Высшего, его желание получить сдаётся и он уже поднимается дальше.

Но на каждой ступени, на каждом уровне прежде должна быть тьма, прежде должна быть левая линия, прежде у желания получать должно быть ощущение, что ему нечего искать в Духовном, а иначе оно проснётся и захочет Духовного само, и тогда мы этим снова произвели не действие отдачи, а наоборот – увеличили действие получения.

Поэтому все наши действия начинаются с трепета Творца, с того, что мы не предоставляем наслаждений желанию получать; прежде мы приобретаем силу сокращения. А после того, как есть у нас сила сокращения, сила держать желание получать в нашей власти, сила держать нашу природу под нашей властью, выше её мы строим желание уподобиться Творцу, желание отдавать.

В меру [нашей власти над нашей природой] мы получаем свыше силы и строим сосуд над желанием получать, сосуд, называемый намерение, намерение ради отдачи; и это намерение называется сосудом души.

Следовательно, получение сил свыше происходит по просьбе человека, и прийти к этой просьбе – это наш единственный выбор в жизни, и единственное действие, которое мы должны сделать. Чтобы у всего, что делаем мы в Этом мире, не важно, на работе, дома, наедине с собой, чтобы у всех мыслей и действий, приходящих к нам, была бы единственная цель – как сказано: «Всё делается ради Него»; чтобы не было ни единого действия, ни единого помысла или желания, пробуждающегося в нас, у которого была бы иная цель, кроме той, чтобы взяться за нашу природу и за всё, что в нас происходит, и сделать из этого действие, направленное к Цели. Все наши старания в конце концов приносят нам правильную просьбу о поднятии МА"Н, и тогда мы получаем силу для трепета, и затем для любви.

• Вопрос: Что такое плохие действия?

Действия считаются плохими или хорошими только относительно Цели. Если я знаю, как воспользоваться своей свободой выбора, чтобы из мысли или действия, приходящих ко мне, сделать нечто, имеющее целью уподобление Творцу, или что-либо в этом направлении, или если я предпочитаю Высшую ступень своему состоянию – я хочу принадлежать к ней, слиться с ней и затем подняться на неё – это называется хорошим действием. Делаю шаг вперёд – это называется хорошим действием. Если я не могу выполнить это действие – это называется, что я делаю плохое действие.

Тому, что я не могу выполнить это действие, может быть несколько причин: может быть, дело в том, что я впечатлён собой, может быть, что я не сделал в себе правильной подготовки, может быть, что я не подготовил не только себя; может быть, я не подготовил окружение, и оно не может поддержать меня, не может дать мне сил ни сейчас, ни вообще удерживать меня на некоем уровне.

Может быть свыше хотят моей неудачи. Есть и такие случаи, чтобы научить человека на основе его прежних поступков. Как говорится, если ошибается человек, то наказание, то есть ответ на ошибку, должно быть большим, чем его ошибка.

Например, я посылаю тебе некое утяжеление твоего состояния, скажем, в десять граммов, и хочу, чтобы на эти десять граммов, на прибавку тяжести, которую ты вдруг ощутил, ты пробудился бы и слился со ступенью выше. То есть ты сейчас соответственно этим десяти граммам утяжеления должен подняться, так? – приложить десять граммов силы подъёма.

Если у тебя нет этого, если ты не хочешь, не понял, не вспомнил?.. Тогда я должен наказать тебя. Зачем наказание? Для того, чтобы ты осознал, что не сделал того, что было правильно сделать, что не отреагировал правильно. И наказание должно быть большим, осознание зла должно быть больше десяти граммов, потому что на десять граммов ты не среагировал, ничего не сделал; это было ниже твоего уровня чувствительности.

Как в случае с человеком, который украл, скажем, десять шекелей – нельзя наказывать его, заключать его в тюрьму на срок, соответствующий величине кражи в десять шекелей. Нужно дать ему наказание чуть большее. Чтобы прочувствовал, чтобы запомнил, чтобы появилась у него сила, дающая уверенность, что больше он на это не пойдет. Но не нужно давать ему заранее наказание сразу на миллион; даёшь ему на эту ступень плюс на следующую, то есть на тот уровень, который он должен был пройти и слиться с более высокой ступенью.

Так мы делаем и в нашей жизни, опираясь на опыт, показывающий, что так делать правильно – давать наказание чуть большее, чем совершённое преступление; так же происходит и в Духовном – если обращается на нас исправляющая сила, она обращается на нас не с нашей ступени, но с более высокой, на которую нам предстоит подняться.

Человек не понимает, почему он вдруг получает какое-то наказание. А это не наказание, а исправляющая сила. Но, что поделаешь, эта приходящая сила выше, больше, тяжелее того состояния, в котором находится человек. Потому что если человек уже не отреагировал на своей ступени на [призыв] подняться на ступень более высокую, не смог сам сделать выбор и прибавить усилий, тогда помогают ему тем, что вынуждают прибавить усилия.

То есть, скажем, я находился на некоем уровне и должен был прибавить десять граммов своих сил, чтобы наступить на своё желание получать и подняться на следующую ступень. Я этих сил не добавил. И теперь мне дают хисарон [с ивр. недостаток, незаполненное желание] уже не на эти десять граммов моей ступени; мне дают хисарон со ступени выше уже сейчас, чтобы я наверняка захотел выйти из этого хисарона, из этой тьмы, из тёмного состояния; и если я из него выхожу, я точно достигаю следующей ступени.

То есть если сначала мне давали выйти из своей ступени на ступень более высокую таким образом, чтобы я сам искал и собирал силы, состояние подъёма, важность Творца, важность следующей ступени при помощи книг и группы, а я не воспользовался этими силами; не воспользовался свободой выбора самому прибавить подъём, важность высшей ступени, и подняться на неё по причине того, что она важна меня.

И вот теперь, вместо важности высшей ступени, которую я должен был достичь сам, дают мне тьму, и тогда наверняка, когда преодолею эту тьму (моё желание получить вынуждает меня бежать от нее), я поднимаюсь на более высокую ступень, но уже по причине удара, а не потому, что она велика, не потому, что она высшая.

То есть первый раз дают мне самому собрать силы к преодолению разрыва между ступенями, а если этого не происходит, то мне представляют этот разрыв, как отрицательную силу.

Я вижу, что у меня не так уж получается это выразить.

Я нахожусь (см. рис.1) здесь (1.). И я должен подняться на следующую ступень (2.). Теперь, на этой ступени мне дают тьму (3). То есть тьму уже дают, и я чувствую, что есть что-то, меня обязывающее – я чувствую, что мой мир погружён во тьму.

И теперь я должен здесь, сам (см. рис.2) достичь Величия Творца (1.), как-нибудь: с помощью ли группы, или книг, Рава – не важно как, я должен сам добыть эту силу от окружения. Это называется моей свободой выбора. Если я это делаю, я поднимаюсь на более высокую ступень (2.). И это называется хорошим действием, заповедью.

Если я этого не сделал, что происходит? Тогда та же самая сила приходит ко мне, как двойная тьма. (См. рис. 3) Тогда дают мне тьму и из настоящего (1.), и из будущего (2.), то есть вдвойне. И тогда я вынужден подняться из этой тьмы на более высокую ступень (3.), опираясь на природные свои силы, которые не могут вытерпеть ни этой тьмы, ни той.

Так что если человек, получающий маленькое побуждение, маленький хисарон – ощущение тьмы, не реагирует правильно, он приходит к большим бедам. И так каждый раз.

• Вопрос: Наша реакция – в нашей власти?

Наша реакция находится в нашей власти, это единственное действие, которое в нашей власти. Объединить силы, пробуждение, Величие Творца, Величие следующей ступени; при помощи группы, окружения построить такую среду, чтобы Величие я ощутил от них.

Чего мы, собственно, хотим? Наше естественное требование, на подсознательном уровне, это «Почему следующая ступень не раскрывается? Почему она скрыта, почему Творец сокрыт?». И я не обращаюсь вместо этого к группе, к окружению, чтобы дали мне силы вместо раскрытия Творца, это я забываю. Постоянно внутри у меня неизменная претензия: «Почему Ты скрыт?!».

А если бы Он был раскрыт, моё желание бы только росло, я никогда бы не захотел быть как Он, я бы хотел от Него только наслаждений. Поэтому, разумеется, чтобы помочь мне, Он скрылся, с одной стороны. А с другой стороны Он «встряхивает» меня тьмой, чтобы я не остался животным в данном своём состоянии.

Поэтому, когда высшая ступень скрыта и я получаю тьму, это подталкивание снизу, я немедленно должен искать Величие Творца при помощи группы, и другого выхода у меня нет. Нет у меня никакого другого средства, чтобы выйти из этой тьмы на более высокую ступень. И только это средство называется моим свободным выбором, единственным свободным действием, имеющимся в моей жизни.

И всё равно, каждый раз у меня одна и та же претензия: «Почему Ты не раскрыт, почему Ты не раскрыт?...» Претензия со стороны желания получать, животная претензия – «а почему, собственно, я не получаю наслаждения?!». В то время, как должен бы я поприжать желание получать с его претензией, и вот здесь-то как раз весь момент, и вместо неё спросить, почему она пришла, эта тьма, почему пришло ко мне это пробуждение (а тьма, это, собственно, ощущение пробуждения, разве что мы неправильно расшифровываем его). Здесь-то и есть переломный момент.

Если человек не находится в окружении, в группе, как пишет Бааль а-Сулам в статье «Свобода», он просто не способен правильно держать себя в такие моменты, и вся его реакция на пробуждение, на то, что посылает ему Творец каждую секунду, реакция неправильная.

И так тысячи лет ошибается всё человечество, толкуя своё состояние как тьму, как страдания, как тяжёлую жизнь, а это вовсе и не тяжёлая жизнь, и не страдания; это просто постоянные призывы следующей ступени, призывы Творца проснуться и правильно отреагировать на то, что сейчас ты чувствуешь как тьму и зло.

А мы неправильно расшифровываем это, мы не можем это уловить: «О! Болит. О! Получил какую-то мысль. Что-то как-то со мной происходит». Я никогда в своей жизни не воспринимаю это правильно: «Я получил это сейчас с высшей ступени, что я должен с этим делать?».

Я должен при помощи окружения понять, что это исходит свыше, я должен при помощи окружения ощутить величие более высокого состояния, более высокой ступени, и, как результат этого, захотеть достичь более высокого состояния, воспользоваться тьмой как рычагом, и наперекор ощущению тьмы, слиться с высшим состоянием, потому что тьма эта, она, собственно, свет, и только моему желанию получить он видится тьмой. Как только я захочу уподобиться свету, стать дающим, эту тьму я почувствую как свет, как ещё одну ступень жизни, как следующий уровень состояний.

Если человек начинает так ко всему этому процессу относиться, тогда в каждое мгновение его жизни вместо тьмы и страданий, потери ориентации, отчаяния и растерянности он почувствует обращение Творца к нему, и что на самом-то деле каждая секунда человека полна творческой работы. И в течение нескольких месяцев, ну, может, не месяцев, тогда за год-два, он сможет достичь духовного, достичь ступеней, где только и начнёт жить, в духовном измерении и вечной жизни.

Всё зависит от внимания. Всё зависит от внимания человека к тому, что в нём, внутри, происходит.

Но как сохранить бдительность, постоянно быть чутким к этому? Как не дать себе успокоиться, устать?

Только группа может поднять человека так, что для него это станет необходимостью. Потому что когда мы начинаем искать сами – «Ну, где там мои мысли? Как мне к ним прийти, как мне реагировать на них, как правильно их видеть? Что делать с желаниями, которые Творец мне посылает, где свет, где тьма?..» - если я сам, не подготовленный группой, начинаю с этим разбираться, для меня это каторжный труд. Очень тяжёлая работа, я от неё сбегу.

Поэтому я должен обратиться к группе, чтобы та создала вокруг меня такую атмосферу, в которой я ощутил бы подъём, ощутил бы, что просто хочу в ней быть, и тогда дорога уже не будет столь тяжела для меня; я постоянно буду чувствовать в ней необходимость, и меня будет тянуть к этому.

Всё зависит от окружения. То есть свободный выбор человека заключается в конечном итоге не в том, чтобы реагировать или не реагировать на Творца, на то, что Он всё время мне посылает. Я должен создать вокруг себя такое окружение, которое поднимет меня на уровень чувствительности, чтобы чуткость к этому [тому, что Творец посылает мне] стала бы моим естественным состоянием, чтобы искать это, быть внимательным к этому стало бы мне в удовольствие.

Это называется важность Высшего, важность Творца. И группа должна мне это предоставить. А если группа не поставляет этого человеку, тогда мы видим, что находимся низко, ниже некуда, без сил, беспомощные, не способные сдвинуться с места…так, тянем, делать то нечего… И здесь уже ничего не сделаешь.

• Вопрос: Как можно создать этот трепет в группе?

Этот трепет создать в группе невозможно. Трепет – это уже моё, личное, очень внутреннее, я бы сказал, интимное отношение к Творцу и к моему желанию получать.

Группа должна дать не трепет, не страх! Не какие-то останавливающие силы против желания получать – «Ну-ну-ну, нельзя им пользоваться! Ай-яй-яй, не будь эгоистом!..». Нет! Совсем нет. Группа должна дать мне Величие следующей, более высокой ступени. Если взамен тьмы (которую Он преднамеренно даёт мне, чтобы не проснулось моё желание получать), группа впечатляет меня Величием Творца, этим она как бы даёт мне причину желать отдачи, причину стремиться к высшей ступени, не смотря на то, что я не чувствую в ней никакого удовольствия.

И мы видим в нашем мире множество подобных примеров – скажем, я не чувствую никакого удовольствия в чём-то, но общество развивает во мне недостаток этого, и я, только потому, что общество обязывает меня, начинаю желать этого на самом деле. Так это происходит с любым новым продуктом, поступающим на рынок. Ни у кого нет в этом недостатка, никогда мы не чувствовали необходимости в этом – его ведь не было!

Я могу ощутить нехватку только того, от чего получил удовольствие. Скажем, ты мне что-нибудь принёс и сказал, что это вкусно. Очень хорошо. Я это беру, пробую, чувствую, что это вкусно (чувствую это в своём желании получать), это оставляет «решимо» [с ивр. запись, воспоминание], и уже по этой памяти меня тянет к этому снова. Это называется «Ел и ещё буду есть» (Адам Ришон), так это происходит, начиная с прегрешения Первого человека. Только на этом и построено все ощущение недостатка.

И мы видим, что все рекламные агентства так этим и пользуются. И мы должны сделать так же. у нас нет никакой другой возможности построить желание к тому, чего мы не пробовали. Только посредством группы, окружения. И в качестве этого окружения, этой группы ты можешь взять кого угодно – пусть расскажет тебе о Величии Творца, или пусть не рассказывает, пусть споёт тебе, пусть спляшет – не важно, в какой форме он это будет делать, главное, чтобы ты впечатлился.

Если группа о себе не заботится, то, конечно же, вся она приходит в упадок. И только если более-менее все её члены находятся в процессе подъёма и желают быть в подъёме всегда, тогда получается так, что один поднимается, другой опускается – всё время это как танец, всё время перемены.

И это-то и хорошо, что один опускается, а другой поднимается – опускающийся получает дополнительные силы из недостатка, поднимающийся теряет эти силы для подъёма, и тогда есть жизнь. Жизнь, она ведь из колебаний, скачков, а не постоянных подъёмов. Ты должен получить прибавку желания, чтобы подняться. И такая вот группа, все части которой постоянно находятся в изменении состояний, всё время пребывает в духовном процветании.

А если члены группы в целом не заботятся об этом, если все, может быть, хотят только получать эти силы, или даже не просят этих сил, а так, присутствуют, и всё; тогда, конечно же, через некоторое время все обнаружат себя упавшими ниже некуда.

Получается, что нам не о чем заботиться, кроме группы. Как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Свобода», Свобода выбора – нет никакого нашего свободного действия в нашем мире, в нашем состоянии, кроме выбора среды, выбора внешней силы, которая даст нам Величие высшей ступени в состоянии, когда мы сами её не видим.

Если бы я её увидел, я «загорелся» бы, моё желание бы увеличилось: «Хочу её!!!», и вместо того, чтобы прилепиться к Высшему, как к отдаче, в мере подобия, я приклеился бы к Нему как получающий, как клипа.

Чтобы не позволить мне этого сделать, не дать хода моей природе, Творец скрывает следующую ступень, что называется, скрывает Себя. И тогда я должен, чтобы всё равно на неё подняться, своими силами, чтобы уподобиться Ему, исходя только из самого себя, я должен получить хоть какое-то впечатление, что Он велик. А если Он скрыт, как это сделать?

Так вот окружение-то и должно дать мне знание, ощущение того, что Высшая ступень больше и выгоднее. И нет у меня никакого другого средства – или Творец даст мне силы подняться на следующую ступень, или другая сила – группа.

Поэтому Он сделал такой фокус: сотворил то Он, собственно, одно единственное творение, называемое Адам, но как этому Адаму уподобиться Творцу? Откуда он возьмёт силы уподобиться Творцу? У самого Творца? – но тогда всё это будет за Его счёт!

Если бы не было здесь группы, откуда бы я смог получить силы, советы, помощь? Только свыше, от Творца! В таком случае вся работа - Его! А кто я? Я сам прихожу к этому, я сам приобретаю «авханот» (с ивр. здесь: оттенки духовных ощущений), сам что-то понимаю? Я сам ничего бы не делал! Я поднимался бы всё время только за счет самой работы желания.

Поэтому что Он сделал? – Он сделал чудесную вещь: то самое творение, называемое Адам, Он разделил на части, каждая из которых выглядит чужой остальным. И благодаря этому мы можем от остальных наших частей, будто бы чужих, находящихся вне нас, получить впечатление, как от самого Творца. Эта находка, она совсем неслучайна…

• Вопрос: Что делать человеку, у которого нет группы?

Что делать, если приходят к человеку страдания, а он не находится в группе, где он немедленно почувствовал бы, что эти его страдания целенаправленны, и тогда обратился бы группе, которая может предоставить ему силы подняться, и всё пошло бы точно по задуманной линии, так, как должно быть…

Мы идём по нашей жизни всегда по закону накапливания. Всё происходящее накапливается, в итоге приходя к некоему уровню, на котором человек начинает ощущать вынуждающие силы таким образом, что из сил они превращаются уже в мысли и выводы.

И тогда желание получать начинает задействовать такие заключённые в нём силы, как силы Бины, и поэтому начинает искать причину своих страданий, причину того, что он во тьме. Не убегает бессмысленно, но входит ещё глубже, страдания вынуждают его войти ещё глубже и найти для себя ответ – в чём причина страданий. И там же он находит и решение.

Так что если человек до сих пор находится в состоянии, в котором чувствует недостатки, тьму и удары, но ещё не нашёл им верного решения – это знак, что ещё не достигла в нём сумма всех ударов того состояния, которое должно обратиться мыслью о правильном решении.

Ты можешь сказать: «Да, но почему Творец позволяет желанию получать так страдать, почему не сразу, почему не дать какие-нибудь маленькие страдания, и чтобы сразу ощутил в них человек целенаправленную силу, чтобы сразу понял, что так зовёт его Творец, чтобы сразу было большое устремление, достаточное, чтобы немедленно подняться?..».

Претензия, в общем-то, правильная, со стороны желания получать. Но мы поднимаемся к нашим духовным решениям очень-очень длинной дорогой, на которой сами страдания во множестве состояний, предшествующих правильному решению, что называется, «размягчают тело».

На это нет пока ответа, то есть, что значит нет ответа? – мы не можем оправдать этого; а ответ, в общем-то, в том, что и в животной, и в человеческой, и в духовной формах, ощущение тьмы необходимо, потому что это ощущение пустого сосуда, сосуда, лишённого наслаждений. И его, этот пустой сосуд, мы должны ощутить не как лишённый наслаждений, но как лишённый присутствия Творца.

Получается, что мы должны работать над этим сосудом дважды. Первый раз – ощутить, что он просто тёмен и что мне плохо оттого, что он пуст, и второй раз – обратить это ощущение пустоты и темноты, приносящее мне боль, в ощущение того, что он тёмен и пуст не по природе своей – оттого, что нет в нём наслаждения, а тёмен и пуст он оттого, что я не чувствую в нём Творца.

И тогда решение моё таково, что я предпочитаю оставаться в тёмном сосуде, только чтобы почувствовать, что там находится Творец. Это уже действие, которое называется Сокращение [ивр. Цимцум]. Оно заключается в том, что я накладываю на себя запрет получать наслаждения и наполнять свою душу-сосуд светом; над всем этим мне важно лишь слияние с Творцом.

Если я могу сделать такое усилие – это называется приобретением мной силы трепета, о чём шла речь в статье. И приобретя силу трепета, с её помощью я начинаю познавать Творца, который уже не опасается раскрыться мне. Уже не группа раскрывает мне Его Величие, но сам Творец раскрывается мне, и я вижу, что Он Велик, от чего приобретаю в отношении Него силу альтруизма, силу отдачи.

И это несмотря на то, что Он раскрывается и я мог бы наслаждаться Им, уже не наполнениями, которые Он даёт, но Его Величием! Но и раскрытие Его я тоже получаю сейчас ради отдачи, и это называется, что над трепетом я приобретаю силу любви.

Так что тьма, это всё-таки необходимое ощущение, и невозможно прийти ни к одному состоянию Совершенства и Вечности, частичному или полному, не ощутив тьмы во всех её видах. «Умножающий знания, умножает боль», и на какие бы высокие ступени ни поднимался человек, и там есть тьма, но та тьма, что есть в постижении высших ступеней, воспринимается уже как связанная с Целью. И человек не чувствует в ней никакой бессмысленности или отсутствия ценности, наоборот, в раскрытии этой тьмы он чувствует множество видов смен восприятия, и множество возможностей именно из этой тьмы, наперекор ей ещё больше понять и ещё больше связаться с Творцом.

Мы видим, что изначально, с Действия Сотворения: «И был вечер, и было утро: день один» [Бытие 1;5] всё начинается с осознания сосудов, с вечера.

• Вопрос: А если это является причиной тяжести, как с этим справиться?

Как справиться с тяжестью? Бааль Сулам объясняет нам это в статье «Что такое опора в Торе», там написано так: «Тора защищает и спасает и когда занимается Ей, и когда не занимается Ей, а заповедь защищает и спасает когда занимается ей, и только».

То есть существует сила, которую человек немедленно, как только чувствует тьму, чувствует, что ему плохо, то есть чувствует какое-то отрицание, должен сконцентрировать, собрать, и таким образом справиться с состоянием (иногда он может это сделать, а иногда не может), и это называется сила заповеди. Исправление им состояния - называется заповедь.

И есть сила, называемая Тора. Это не та сила, которой ты пользуешься сразу, это твой общий уровень, на котором ты находишься относительно всей этой задачи, относительно пути в целом. И сила эта зависит от твоего общего уровня, от того, как ты занимаешься, как участвуешь, организуешь окружение, выкладываешься – во всевозможных состояниях, создавая себе среду.

Средой не обязательно называется группа, книги, рав и тому подобное; среда для нас, это такая, как бы, духовная ограда (я бы так это представил, эту силу), которую человек строит сам. Это нечто воображаемое, просто представь себе это так, что, вкладывая в книги, в группу и т.п. ты строишь вокруг себя некую капсулу, которая всегда сможет тебя удержать, даже тогда, когда ты падаешь. Это всё равно как откладывать деньги на больничную кассу, на государственное страхование и в разные другие фонды, чтобы потом они поддерживали нас.

Так что Торой называется общая сила, которую ты приобретаешь суммой всех усилий, и что бы с тобой ни было, эта сила вернётся к тебе (она твоя, ведь ты вкладываешь? – значит она твоя) и поможет в тех случаях, когда ты справиться не способен.

Почему эта сила возвращается к тебе, почему помогает тебе, когда ты не способен? Потому что ты не виноват в том, что не способен справиться. Ты не способен, потому что Творец добавил тебе желание получать, и поэтому ты находишься в большей тьме; и вот тут-то то, что ты приобрёл раньше, к тебе и возвращается.

То есть эта сила не пришла бы к тебе так просто, она возвращается к тебе именно тогда, когда Творец добавляет тебе желание получить, то есть когда не по своей вине ты входишь во тьму. Поэтому пробуждается и возвращается к тебе то, что ты заранее вложил.

А у того, кто не вкладывал заранее, ничего нет. «Тому, кто не похлопотал перед субботой, нечего будет есть в субботу». Таки да, нечего будет.

• Вопрос: Есть ли тайные пути получения Величия Творца?

Тайные пути? Ты думаешь, что если есть, я тебе расскажу? Я рассказываю вам о том, что находится в нашем распоряжении. О том, чем ты можешь управлять, чем ты обязан пытаться управлять. Может, ты хочешь спросить, есть ли ещё какие-нибудь варианты, возможности, которыми я могу воспользоваться, кроме «писаний и писателей» [ивр. cфарим вэ cофрим]?

Писаниями называются книги-первоисточники, а писатели – это среда, атмосфера вокруг них, то есть Рав и группа. И те, кто эти книги писал, но это уже раскрывается через сами книги. Кроме этого, ничего у нас нет.

Ты видишь из всего, что читаешь, а все первоисточники есть, и они раскрыты, что я никогда не говорю ничего, что нельзя было бы потом в этих источниках найти. Мы учимся по действительно оригинальным книгам, и только то, о чём они рассказывают, я готов тебе объяснить, не больше.

Когда человек поднимается над махсомом, он на своём пути постепенно открывает ещё множество связей, существующих в системе, называемой Общая душа, включающей все наши частные души; и там, разумеется, есть ещё множество вещей, которых мы не изучаем и которые к нам не относятся.

Мы ведь и сейчас находимся в Бесконечности. Общая душа, называемая Адам, существует, пребывает в слиянии, работает, и мы находимся в некоем процессе, когда каждый из нас каждую секунду его жизни получает некие наполнения, на разных уровнях – животном, телесном – на всех наших уровнях, и ментальных, и психологических, и биологических – на всех. Все эти системы – и наше существование в обществе, и во вселенной – всё это существует вне нашего участия.

В общем, если ты возьмёшь все системы, воздействующие на тебя в твоей жизни, то увидишь, что, как и объясняется в статье, нет ничего, что зависело бы от тебя – ни образ жизни, ни выбор профессии, и уж конечно ты не выбираешь родителей, друзей – всё это будто бы случайно.

И в отношении всех этих, действующих вне тебя систем, ты можешь сделать одно единственное действие, которым ты утверждаешь своё желание в них участвовать – приблизиться к Творцу.

Или ты приблизишься через удары, что не является твоим действием, или же приблизишься из собственного побуждения, из поиска, как тебе самому собрать все к этому желания, подъёмы, силы – это, собственно, и есть твоя свобода выбора, и кроме этого – ничего! Не что есть, с кем жить... А как и что случится в следующее мгновение – мы понимаем, что это от нас вообще скрыто.

Если человек, хорошенько это обдумав, настраивает себя на это в каждую секунду своей жизни, он делает свою жизнь максимально эффективной. И каждое мгновение его жизни так направлено на цель, что ему не нужно слишком много таких мгновений, чтобы к ней прийти.

Это в наших силах – сократить время. Если не сокращаем – проходим тысячи кругооборотов, перевоплощений. Если сокращаем – можем, как пишет Ребе, сделать это за один кругооборот. Он пишет это в статье «Что должен делать человек, чтобы не перевоплощаться снова». Вот и всё.

Внимание к каждому моменту жизни, сделать это мгновение целенаправленным – это единственное, что ты можешь сделать. Это твой выбор, а всё остальное выстраивается над ним.

Ты не должен думать больше ни о чём, если о каждом мгновении ты думаешь целенаправленно, и живёшь, основываясь на этом. Тогда жизнь начинает чудесным образом устраиваться в эту систему, называемую Адам; ты начинаешь чувствовать, что становишься наиболее полезной частью всех душ, всей этой системы – Духовного сосуда.

И в мере твоего в нём участия, действенного участия, ты начинаешь ощущать этот сосуд весь, ощущать, как ты включаешься во все души, как действуют все системы, управляющие действительностью, потому что ты становишься их действующей, активной частью, отождествляя себя с ними, уподобляясь им; и тогда, в мере исправления, ты принимаешь на себя власть над провидением и управлением.

И всё – только из этой точки, из твоего желания участвовать в этом процессе своими собственными силами.

А мы делаем наоборот! Мы от этой точки бежим и вкладываем себя во всё что угодно, кроме этого. Вот и получается, что от всего и отовсюду мы получаем удары. И удары эти мы тоже не можем правильно расшифровать. Мы не понимаем, что эти удары – это силы, которые должны вернуть нас на правильное направление, скорректировать нас.

• Вопрос: Чувствует ли человек, уже находясь в этой системе, недостаток наполнения, страдания?

Если человек пребывает в этой системе контролируемо со своей стороны, он начинает чувствовать свою принадлежность этой системе, начинает чувствовать, как он в неё входит, и это называется включением его в Высшего, слиянием с Высшим. Это даёт ему наслаждение, которое чувствует Творец - не то, что чувствует, что может почувствовать творение, но то, что чувствует Творец, Высшая ступень. Что и является целью, пока является целью; потом – есть ещё цели…

• Вопрос: Проблема в том, что желание получать делает неправильный расчёт?

Желание получать делает расчет согласно желанию получать, оно не может остановить себя и сделать расчёт над желанием получить. То же самое ты видишь у младенца, у маленького ребёнка – как он делает расчёт? Какой расчёт делаешь ты: стоит - не стоит, зачем, почему – у тебя уже есть какие-то восприятия, кроме одного только желания получать, а у него нет, схватил, и всё, он хочет схватить, и дело с концом. Так и мы.

Перевод: А. Печерских