Г. Копач: Приветствую вас, уважаемые зрители! Какое счастье, что мы можем вместе изучать Тору…
М. Лайтман: Хотя бы раз в неделю!
Г. Копач: Каждый раз, закончив главу, я забываю предыдущее толкование, чтобы освободить место для следующего! Кое-что все же остается, и так я постепенно продвигаюсь.
М. Лайтман: Я рекомендую тебе почитать статью Бааль Сулама «Введение в науку каббала». Это одно из предисловий к Книге Зоар, в котором говорится о структуре духовных миров.
Г. Копач: Чтобы изучать Книгу Зоар, необходимо знать используемую там терминологию?
М. Лайтман: Да. Бааль Сулам написал четыре предисловия к Зоар, без которых эта книга совершенно не понятна: «Предисловие к Книге Зоар», «Вступление к Книге Зоар», Комментарий «Сулам» и «Введение в науку каббала». «Введение» посвящено физике высшего мира. Оно описывает процесс создания, развития и спуска творения через высшие миры до нашего мира. Духовная искра прорывается в наш мир и строит в нем материю, а затем мы совершаем обратный путь. Статья дает представление обо всей системе и назначении каждого явления.
Г. Копач: Но сначала нам надо закончить Тору. Мы читаем главу «Ръэ» из книги «Дварим».
СМОТРИ, Я ПРЕДЛАГАЮ ВАМ СЕГОДНЯ БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ (Дварим, 11:26).
Творец – источник добра. Почему Он вдруг нас проклинает? Что здесь происходит?
М. Лайтман: Действительно, как возможно, что зло произойдет от Него? Да и о Торе сказано, что она может быть, как эликсиром жизни, так и наркотиком смерти. Это значит, что получаемая человеком высшая сила может проявляться в виде добра или зла в зависимости от его действий. В сущности, именно человек выбирает, как ее использовать.
Г. Копач: Выходит, Тора – это средство, и ее можно использовать как на пользу, так и во вред?
М. Лайтман: Тора может быть для человека абсолютной тьмой. Ведь если он использует ее неправильно, то отдаляется от духовного мира, от раскрытия Творца. Сказано: «Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления, свет которой возвращает к Источнику». Если мы эгоизм не исправляем, то под воздействием света он увеличивается. Человек считает себя праведником, думает, что существует в исправленном состоянии, а на самом деле пребывает в темноте. Это называется, что Тора стала для него наркотиком смерти. Наркотик одурманивает человека, вводя в состояние смерти, а он этого не чувствует.
Г. Копач: Человек может изучать Тору и думать, что он праведник, но на самом деле отдаляться от света. Получается, что изучение Торы автоматически не улучшает человека…
М. Лайтман: …если не продвигает его к любви к ближнему. Сказано: «Возлюби ближнего, как самого себя – главное правило Торы». То есть цель Торы – привести человека к свойству отдачи и любви, способности выйти из себя: не впитывать все внутрь, а, наоборот, выйти наружу и жить в других, в ближнем. Именно в ближнем ты чувствуешь Творца, как сказано: «Среди своего народа я живу». Поднявшись на уровень любви к ближнему, ты обнаруживаешь высшую реальность.
Г. Копач: В этой главе сказано, что если вы поступаете хорошо – получаете благословение, а если плохо – получаете проклятие. Неужели все до такой степени просто, и Тора строится на вознаграждении и наказании?
М. Лайтман: Да, так происходит всегда, ведь мы работаем с желанием наслаждаться. Против этого желания есть средство – свет, возвращающий к Источнику. Связь между исправляющим светом и нашими желаниями, т.е. злым началом, раскрывает наука каббала. Она объясняет, как исправить желания: используя их правильно, мы получаем благословение. Благословение означает, что в исправленных желаниях мы чувствуем вечную и совершенную духовную жизнь, раскрытие Творца, слияние с Ним. Тогда мы приподнимаемся над этим миром и не ощущаем различия между жизнью и смертью. Человек видит всю реальность, включая ее скрытую часть, и тогда живет одновременно в двух мирах.
Г. Копач: Но мы видим, что люди, живущие для себя, довольны своей жизнью и получают от нее наслаждение – разумеется, на материальном уровне.
М. Лайтман: Если бы люди, которые уже услышали о цели, притягивали к себе больше исправляющего света, то его воздействие было бы сильнее, и все приобщались бы к добру. Так что все зависит от тех, кто уже связан с изучением каббалы.
Г. Копач: Но почему грешники чувствуют себя хорошо? В большинстве люди вообще не осознают себя грешниками, не знают, что грешат!
М. Лайтман: Поэтому не нужно просить их смерти, а, как сказано, «возвращения к исправлению». Это значит, что ты должен работать так, чтобы у каждого была возможность раскрыть находящееся в нем зло и исправить себя. Тогда он достигает цели и получает вознаграждение.
Г. Копач: Мудрецы говорят, что проклятия и благословения даны т.н. средним, потому что праведникам нечего бояться, а грешникам угрозы не помогут. Получается, что весь шум только относительно средних?
М. Лайтман: «Средний» – это человек, находящийся в состоянии выбора между добром и злом, между тем, как именно использовать силу Торы. Поэтому Тора предназначена именно для него. Мы еще должны подняться на уровень, называемый средним – это мир Ецира, состоящий наполовину из добра и наполовину из зла. Существует некое промежуточное состояние, т.н. клипат нога, когда человек не знает, что именно выбрать.
Г. Копач: Это состояние, о котором сказано: «праведник и плохо ему»?
М. Лайтман: Это очень высокий статус, и достичь его не просто. Но тогда у человека действительно есть свобода выбора: или благословление, или проклятие. А до того «все подобны животным». Мы должны с помощью учебы подняться на этот уровень, но для этого требуется время.
Г. Копач:В принципе, Тора не говорит о праведниках, ведь праведникам не нужно исправляться...
М. Лайтман: Праведники тоже должны себя исправлять, но они уже знают, как это делать: «душа человека учит его». Они уже достигли раскрытия Творца, чувствуют всю систему и умеют с ней связываться. В результате им даже не нужна учеба, ведь за счет связи с общей системой реальности они знают, как поступать.
Г. Копач: Можно сказать, что мы все «средние»?
М. Лайтман: Нет-нет! «Средний» – очень высокая ступень. В этом состоянии главным является вопрос о том, как человек делает выбор. Ведь выбор может быть только при условии, что части добра и зла равны. Если зла больше, я выбираю зло, если добра больше, я выбираю добро – это моя природа. Свободный выбор может быть только тогда, когда они равны. Но если они равны, как мне выбрать?!
Г. Копач: Нужно хотя бы на 1% перевесить одну часть над другой.
М. Лайтман: Верно, и эту добавку в ту или иную сторону должен сделать ты. А сами по себе чаши перед тобой равны – иначе нет выбора.
Г. Копач: Говорится:
«Я ПРЕДЛАГАЮ ВАМ БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОКЛЯТИЕ СЕГОДНЯ».
То есть каждый день, каждый час, каждую минуту…
М. Лайтман: … человек совершает выбор.
Г. Копач: Во мне есть 50% добра и 50% зла, и в каждое мгновение я должен решить, что устремляюсь к добру?
М. Лайтман: Написано, что «всегда должен человек видеть себя наполовину виновным инаполовину оправданным». «Выполняющий одну заповедь» – т.е. действие отдачи относительно других людей и Творца, – «склоняет себя и весь мир на чашу заслуг, а совершающий нарушение склоняет весь мир к чаше вины». Если человек хочет себя исправить, то в каждое мгновение у него есть такая возможность. Затем он начинает чувствовать, как его действия связаны с общей реальностью и Творцом, но это ему раскрывается постепенно.
Г. Копач: Выходит, сколько бы я ни прилагал усилий сегодня, завтра буду совершенно новый?
М. Лайтман: Да. Но ты прилагаешь усилия к возвращению в то состояние Бесконечности, в котором был до разбиения, порчи и падения в этот мир.
Г. Копач: Можно ли вообще в течение нашей жизни совершить это возвращение?
М. Лайтман: Не только можно, но и нужно. Пока ты не завершишь путь до Бесконечности, раскрывая все миры и Творца в полную силу, должен вновь и вновь воплощаться в физическом теле, поскольку только в этом состоянии можешь делать исправления.
Г. Копач: Выходит, т.н. «возвращение к ответу» представляет собой постоянное движение к источнику высшего света?
М. Лайтман: Поэтому оно называется исраэль (прямо к Творцу ).
Г. Копач: Если говорить языком сфирот, направление «возвращения» идет от кетера вниз или от малхут вверх?
М. Лайтман: От малхут до кетера.
Г. Копач: То есть от действительности, от малхут, тянуться вверх подобно ростку?
М. Лайтман: Да. Малхут называется буквой «хей» (ה), а ступень над ней – буквой «вав» (ו)... Поэтому говорится, что надо возвратить «хей» к «вав».
Г. Копач: НЕ ЕШЬ НИКАКОЙ МЕРЗОСТИ (Дварим, 14:3).
Речь идет о правилах кашрута?
М. Лайтман: Здесь приводятся отличительные признаки желаний, годных к исправлению. Огромное желание наслаждаться представляет собой материю творения. Мы должны исследовать, в какой форме принять каждое желание, проверить его и выделить часть, которую можно использовать ради отдачи. Исправление желания ради отдачи называется выполнением заповеди.
Г. Копач: Как это связано с едой?
М. Лайтман: Минуточку! Желания, которые мы не можем исправить, называются не кошерными – ими пользоваться запрещено. Здесь нам дают признаки, по которым мы можем их отличить. «Едой» называются т.н. таамим (вкусы) – света, приходящие в желание наслаждаться. Я должен знать, как их принять, чтобы наполнить свои желания. Мне говорят, что у желаний животного уровня должно быть два признака: «РАСЩЕПЛЕННЫЕ НАДВОЕ КОПЫТА» означают различие между добром и злом, а «ОТРЫГИВАЮЩЕЕ ЖВАЧКУ» указывает на намерение отдачи.
Г. Копач: То есть не глотает напрямую в себя, а может отдать?
М. Лайтман: Совершенно верно, в духовном мире существует такой механизм.
Г. Копач: А как объяснить «расщепленные копыта» (парса)?
М. Лайтман: Парса – это линия разделения между нашим и духовным миром. Поэтому Моше сказал Фараону, что забирает всех до последнего «копыта», т.е. поднимает всех выше парсы. Таковы знаки годности желаний животного уровня. Мы уже говорили, что общее желание наслаждаться состоит из нескольких уровней: неживого, растительного, животного и духовного. На животном уровне есть животные, птицы, рыбы и всякие насекомые. Здесь приводятся признаки годности каждого вида.
Г. Копач: А почему свинья не кошерная? У нее раздвоенное копыто, но она не отрыгивает жвачку?
М. Лайтман: Оба признака должны быть в животном – тогда оно годное.
Г. Копач: Можно сказать, что внешне свинья кажется кошерной, но ее внутренние свойства этому не соответствуют?
М. Лайтман: Верно. Это некий знак, ведь свинья сама по себе ничем не хуже, допустим, верблюда.
Г. Копач: Генетики говорят, что свинья больше других животных похожа на человека.
М. Лайтман: Сердце и мышечные ткани свиньи очень подобны человеческим.
Г. Копач: Можно пересадить человеку сердце свиньи, и оно будет работать?
М. Лайтман: Да, ведь различие между нами в духовности, а не материальности. Эти органы используются, и их использование разрешено.
Г. Копач: Но свойства при этом не передаются?
М. Лайтман: Ни в коем случае не думать так! Неужели вследствие переливания крови я перенимаю свойства от грешника или становлюсь более праведным? А если мне пересаживают орган от человека, о котором я ничего не знаю – еврей он, христианин или мусульманин? Нет никакой связи между одним и другим. Пересадка разрешена, потому что наше тело относится к животному уровню. Только в зависимости от исправления человеком своей души он называется евреем, т.е. исраэль, или не евреем. А у тел нет никаких различий. Мы достигнем такого прогресса, когда сможем менять любые части тела, даже мозг. При этом в человеке ничего не изменится.
Г. Копач: То есть душа – это основа.
М. Лайтман: Душа как бы находится рядом с телом, не облачаясь в него.
Г. Копач: ВСЕХ, У КОГО ЕСТЬ ПЛАВНИКИ И ЧЕШУЯ, МОЖЕТЕ, ЕСТЬ. (Дварим, 14:9)
М. Лайтман: Признаки кошерности желаний из разряда рыб – наличие «плавников» и «чешуи».
Г. Копач: Что это означает?
М. Лайтман: Чешуя символизирует экран. Мы обычно изображаем желание в виде чаши, в которую входит свет. Прежде всего, я должен закрыть желание экраном, чтобы приходящие наслаждения не входили в меня: я согласен принять их только при условии, что передам другим.
Г. Копач: Следовательно, экран – это некий фильтр?
М. Лайтман: Да, и чешуя у рыбы – символ этого фильтра.
Г. Копач: Что он отделяет?
М. Лайтман: Он отделяет меня от наслаждений – то же самое, что «отрыгивание жвачки» у животных.
Г. Копач: Но есть рыбы гладкие, без чешуи.
М. Лайтман: Их использовать запрещено.
Г. Копач: Я все-таки не понял, что символизирует чешуя?
М. Лайтман: Чешуя символизирует экран – отталкивание приходящих ко мне светов. Среди желаний животного уровня, к которому относятся скот и рыбы, есть желания не чистые и чистые. Я должен их различить, одни использовать, а другие нет. Они существуют в каждом из нас, ведь каждый состоит из всех желаний.
Г. Копач: Но что мне дает понимание желания?
М. Лайтман: Когда в процессе изучения науки каббала ты начинаешь проверять желания, ты чувствуешь не только их годность, но и меру годности. Чтобы использовать мясо, недостаточно просто забить животное.
Г. Копач: Создается впечатление, что употребление мяса вообще не приветствуется.
М. Лайтман: «Мясом» называется последняя ступень желания наслаждаться. Это самое большое и глубокое желание, а потому в работе с ним так много проблем. Я должен разделить его на подуровни, отделить желания друг от друга, сделать их кошерными, сварить или изжарить и т.д. Нужно произвести много действий, чтобы достичь состояния, когда мясо будет годным к употреблению.
Г. Копач: Любой профессиональный шеф-повар скажет, что все эти действия разрушают мясо.
М. Лайтман: Они могут говорить что угодно. Речь идет о соответствии духовных и земных законов. На земном уровне мы соблюдаем эти законы как символы, но на самом деле должны реализовывать их в духовном измерении. Мы должны классифицировать наши желания и те, которые можно, использовать ради отдачи. На некоторые желания есть экран – у желаний разряда «рыб» это называется наличием «чешуи». Кроме того, должны быть также «плавники» (снапирим). Слово снапир происходитот сонэ ор (ненавидит свет), т.е. отталкивает его. «Рыбы», у которых есть «чешуя» и «плавники», считаются кошерными. И для этого уровня желаний не требуется больше.
Г. Копач: Поэтому религиозное население так любит туну?
М. Лайтман: В самой туне ничего нет. Извини, но мы сейчас говорим согласно науке каббала, т.е. не о туне, а о наших желаниях. Поэтому оставим в стороне правила кашрута в нашем мире – я их вовсе не отрицаю. Но мы говорим о том, как человек в духовном мире проверяет свои желания животного уровня, выделяя в них категории «скот», «рыбы», «птицы» и даже «насекомые».
Г. Копач: ВСЯКУЮ ПТИЦУ ЧИСТУЮ МОЖЕТЕ ВЫ ЕСТЬ (14:11)
Почему среди птиц голубь и петух являются кошерными, а ибис и сова нет?
М. Лайтман: Относительно птиц нам говорится конкретно: это годно, это не годно. Тора очень точно описывает все, с чем мы можем встретиться на Земном шаре. В те времена люди многого не знали и до сегодняшнего дня не обнаружили ничего иного.
Г. Копач: Не обнаружили птиц, не перечисленных в Торе?
М. Лайтман: Нет! Эти есть, а других нет. И даже если обнаружишь нечто неизвестное, различие только в этих именах.
Г. Копач: Но почемубы и птицам не дать некие общие критерии, как есть у скота и рыб?
М. Лайтман: У птиц их нет, т.к. это более высокий духовный уровень.
Г. Копач: У нас остался долг от предыдущей передачи – мы не успели поговорить о 7 плодах земли:
СТРАНУ ПШЕНИЦЫ, И ЯЧМЕНЯ, И ВИНОГРАДНЫХ ЛОЗ, И СМОКОВНИЦ, И ГРАНАТОВЫХ ДЕРЕВЬЕВ, СТРАНУ МАСЛИЧНЫХ ДЕРЕВЬЕВ И МЕДА. (Дварим, 8:8).
М. Лайтман: Высшая духовная система, с которой мы соединяемся, состоит из 7 сфирот. Мы должны питать нашу душу с помощью 7 светов, исходящих из этих 7 сфирот.
Г. Копач: Вы хотите сказать, что перечисленные богатства, которыми обладает земля Израиля, символизируют разные виды света?
М. Лайтман: Мое желание называется Малхут. Над Малхут находится система, называемая Зеир Анпин – мы также называем ее Творцом. Получая 7 светов этой системы, я с ней связываюсь. Эти света называются 7 плодами, которыми благословенна земля Израиля. Мое желание достигнет уровня исраэль (прямо к Творцу), когда я буду готов принять эти «вкусы» внутрь.
Г. Копач:7 сфирот включают в себя Бину?
М. Лайтман: Нет, они начинаются ниже Бины: Хесед, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут.
Г. Копач: И это 7 плодов земли?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: Я не уверен, что понял, но услышал.
М. Лайтман: Мы говорили о сфирот в связи с обрядом обрезания ( брит мила).
Г. Копач: О восьмом дне?
М. Лайтман: Да. Тогда мы говорили об отрезке от Малхут до Бины, а здесь имеется в виду часть от Малхут до Хесед.
Г. Копач: И все же вернемся к законам кашрута – я должен их понять.
М. Лайтман: Оставь животных и рыб. Наши желания подразделяются на неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Мы должны проверить каждое желание, чтобы узнать, можно ли его использовать для приближения к духовному, или его использование отдаляет, нанося вред. В этом суть.
Г. Копач: Сказано мудрецами, что если человек ест запрещенное и нечистое, то притупляется его сердце и разум, и он не понимает, чего хочет от него Творец.
М. Лайтман: Верно, ведь ты прерываешь связь с духовным миром и перестаешь чувствовать общую реальность. Ты не видишь силы, которые воздействуют на мир и стоят за каждым человеком. Но это происходит не из-за того, что ты ешь кошерно или нет, а из-за того, что не использовал желание правильным образом.
Г. Копач: Не сделал правильный анализ?
М. Лайтман: Да. И все правила кашрута говорят о том, как сделать годными наши желания, чтобы в них мы смогли получить высший свет.
Г. Копач: В этой главе говорится также о седьмом годе:
К КОНЦУ СЕМИ ЛЕТ УСТАНОВИ ОТПУЩЕНИЕ (Дварим, 15:1).
Как эти финансовые расчеты соотносятся с внутренним состоянием?
М. Лайтман: Деньги (кесеф) символизируют покрытие (кисуфа), т.е. экран. В нашем мире происходит приблизительно то же самое: я даю деньги, чтобы получить от тебя нечто. Это якобы получение ради отдачи.
Г. Копач: Выходит, каждый седьмой год устраивают ревизию?
М. Лайтман: Да, потому что мы поднимаемся на следующую ступень – от нас до Конца исправления их всего 125.
Г. Копач: И необходимо отменить прошлый экран?
М. Лайтман: Все делается заново! Мы завершили ступень, исправили в ней все, что можно – теперь освобождаем оставшиеся желания и перед новой ступенью полностью себя опустошаем.
Г. Копач: Будем надеяться, что через неделю достигнем новой ступени! До встречи!