До перехода через махсом (духовный барьер) у нас есть возможность выбора. После перехода через махсом – никакого выбора у нас нет. Наш выбор до махсома – укрепиться в пути или оставить всё это. Так пишет РАБАШ о свободе выбора – он пишет, что наш выбор – между любовью к ближнему и любовью к самому себе. И это то же самое, что идти к Цели или нет.
Быть может, для человека цель пока выглядит, как наслаждение, райский сад и прочие картины, которые люди рисуют в своём воображении. Однако Цель – это намерение ради отдачи (аль менат леhашпиа), а это и называется любовью к ближнему. Это обращение получающих келим (келим де-каббала) в отдающие (келим де-hашпаа). Именно об этом Бааль Сулам пишет в статье «Дарование Торы» («Матан Тора»). Ведь всё дело в определении, которое человек дает цели, пути к цели и своему теперешнему состоянию.
Люди молятся Творцу. Весь мир обращает свои молитвы к Нему! Какому Творцу они молятся? Один молится Творцу, раздающему деньги, другой – Творцу, раздающему почет, третий – молится об удаче, четвертый просит Творца: «Главное, не мешай мне! Я украду сам…». Творец предстает пред глазами людей таким, каким они Его себе представляют. Истина же в том, что Творец – не что иное, как hашпаа (отдача)! К Нему можно обратиться только с одной просьбой – отдавать. Это единственное, что Oн пoнимaет.
Можно возразить: «Если Он – это отдача, то зачем же я должен к Нему обращаться? Пусть Он даёт!» И Он действительно даёт! Но только в той мере, в какой твои получающие сосуды могут получить Его свет. И это – то, что ты получаешь. Пока что.
«Но я желаю больше!» – Если ты со своими сегодняшними свойствами и желаниями, получишь больше, то это будет тебе во зло. Это не позволит тебе прийти к настоящему наслаждению. И потому, с одной стороны, Он даёт тебе максимально возможное наполнение, максимум того, что можно дать в текущем состоянии, а с другой стороны, толкает тебя к Цели – всё это в рамках Его желания насладить.
Он подталкивает человека лишь немного – ведь настоящую тягу к Цели человек должен развить в себе сам. И если таков будет свободный выбор человека, то Творец не будет толкать его к Цели.
Люди полагают, что они могут приблизиться к Цели путём страданий. Путём страданий человек никогда не продвинется к Цели! Страдая, он не сделает ни единого шага навстречу ей! Страдания лишь раскрывают человеку тот факт, что ему плохо, чтобы он задался вопросом: «Каков смысл моей жизни?» И чтобы, задав этот вопрос, начал искать, спрашивать: как выйти из своего состояния, зачем из него выходить, есть ли лучшее состояние, каково оно? И тогда он делает из этого состояния шаг «вовне»...
Однако, сами страдания не делают за него этот шаг – они лишь заставляют его задуматься. Поэтому написано, что «глупец сидит, сложа руки, и ест свою плоть». То, что он сидит и страдает, не приносит никаких результатов. А ведь есть даже такие, которые гордятся тем, что страдают!..
Творец сделал очень простую вещь: поставил человека в наинизшее, наиболее удаленное от Него состояние (поэтому этот мир наихудший, и хуже него нет), а весь путь отсюда и до Конца Исправления мы обязаны пройти сами, поскольку мы должны развить в себе келим (желания, страсть), без которых мы не ощутим то добро, то наслаждение, которое Он желает нам дать.
Его желание насладить, как уже говорилось выше, с одной стороны, даёт нам максимум блага, а с другой стороны, пробуждает нас, давая понять, что нам плохо в этом состоянии. Но продвижение – даже минимальное – возможно только посредством свободного выбора, только с помощью решения...
Только с помощью осознания, что же такое продвижение, каким должно быть изменение: осознания того, что это изменение – приобретение «дающих келим» («келим де-hашпаа»). И тогда, обращаясь к Творцу, мы не кричим просто: «Дай мне!» Ведь, Он не даст... Если мы понимаем, что продвижением называется приобретение дающих келим, то мы, обращаясь к Нему, просим исправление наших «келим».
Мы начинаем понимать, что Цель творения – насладить сотворенных, приведя их к состоянию подобия Творцу – состоянию отдачи. Ведь только это состояние есть совершенство и вечность! И тогда становится ясным, что ничего нельзя достичь иначе, как с помощью молитвы. И, обращаясь к Творцу, вместо требования дать наполнение, мы требуем исправление. И Он даёт нам это – в соответствии с просьбой. Итак, всё зависит от понимания того, кто такой Творец.
Вопрос: Зхут Авот (право праотцов) – это лестница, ведущая сверху вниз?
Зхут Авот – это лестница, ведущая сверху вниз. На ступенях этой лестницы уже есть и решимот, и силы, и средства, чтобы помочь нам прийти к Цели. Это и есть Зхут Авот – всякий раз, когда мы приходим к какому-либо состоянию, в нём для нас уже всё подготовлено. Всё это было подготовлено в процессе развития творения сверху вниз. Мы же должны лишь реализовать всё это, поднимаясь снизу вверх.