Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Конспекты первоисточников / Конспекты статей и писем РАБАШа / Истина и вера

Истина и вера

РАБАШ, статья 3, 1984-85 гг.
(Сокращенный вариант, редакция М. Лайтмана)

Истина и вера – два противоположных понятия. Также и в молитве есть две противоположности нехватка и благодарность.

– Молитва должна идти из глубины сердца, то есть в сердце не должно быть цельности, законченности – только нехватка. Молитва бедняка – эту молитву слышит Творец. Получается, что суть молитвы в том, что человек имеет разбитое сердце, и нет у него ничего, что наполнило бы его желания. Тогда его молитва истинна и исходит из глубины сердца. И чем больше ощущение нехватки, тем значимее молитва.

– Хвала и благодарение находятся в противоречии с просьбой. Мера благодарности определяется количеством полученного блага, и человек должен видеть, что Творец дает все, что ему требуется. Поэтому надо стараться видеть, что у тебя есть все, что любая нехватка восполнена Творцом, и больше нечего желать. Только тогда человек может искренне благодарить Творца.

Молитва и просьба, служение и восхваление являются противоположностями. Так как в молитве у человека нет целостности, удовлетворенности – только нехватка, и тогда молитва целостна. Но все иначе, когда речь идет о восхвалении – здесь ощущается совершенство, и тогда может благодарить искренне.

Но почему все находится в противоречии? Потому что внутри существует сила, формирующая плод, и сила, которая поддерживает плод, чтобы не произошел выкидыш.

В духовном в состоянии зародыша (ибур) есть два аспекта:

1. Собственно зародыш, малое состояние, и это его истинная форма. Но поскольку это малое состояние, оно является недостатком, и поэтому имеется зацепка для "клипот", эгоистических сил, которые могут привести к выкидышу до завершения срока его развития. Поэтому необходима духовная сила, которая удерживала бы плод, давая зародышу ощущение совершенства, цельности, роста.

2. Зародыш не растет сам по себе. Поэтому плод питается тем, что ест его мать, и все, что получает, он получает через материнские "келим". Поэтому если у плода еще нет желаний, в которые можно было бы получить "большое состояние", он все же может его получить с помощью келим более высокой духовной ступени благодаря аннулированию себя перед ней. И когда плод получает рост, он становится цельным, законченным, и у "клипот" уже нет зацепки. Поэтому это называется поддерживающей силой. И это оберегает его.

Из вышесказанного следует, что в духовной работе человека есть два состояния.

1. Истинное состояние, в котором находится человек, малое состояние. Человек начинает ощущать его, когда хочет продвигаться по пути истины, в намерении ради отдачи. Тогда он начинает видеть незначительность своего состояния, то, как он далек от отдачи. И это истинное состояние, в котором он находится. И тогда возможна зацепка для "клипот", и он может прийти к отчаянию, так как начал работу как духовный зародыш и может упасть со своей ступени, и должен будет снова начать духовную работу как новый зародыш, словно никогда и не работал на Творца.

Поэтому необходима поддерживающая сила, которая защищает духовный плод от "выпадения" наружу, помогает пребывать в совершенстве, ощущать, что нет никакого недостатка в духовной работе, и что он сейчас близок к Творцу.

Поддерживающая сила – человек должен верить выше знания в то, что его связь с истиной – великое дело. Ощущение важности и истины – это кли для раскрытия света Творца.

В своих же собственных желаниях человек чувствует себя гораздо хуже, чем когда двигался вместе со всеми. Раньше он каждый день чувствовал, что в чем-то добавляет, а теперь ему кажется, что только теряет. Не хочет отдачи и не способен избавиться от эгоизма. И чем ближе к истине, тем яснее видит правду, а она заключается в том, что человек не может выйти из-под власти эгоизма.

Тем не менее, используя желания высшего, то есть верой выше знания, человек может поднять себя и сказать: "Какое мне дело до моего состояния, важно, что я отдаю Творцу, а Творец знает, что хорошо для меня. Творец хочет вести меня этим путем, путем веры, путем Доброго и Творящего добро. И если я верю в это, я должен благодарить и восхвалять Творца".

Поэтому необходимы две взаимоисключающих вещи: продвижение по пути истины, когда отдаляешься от эгоизма и приближаешься к любви к ближнему; и осознание того, насколько недостает благодарности Творцу.

"Истина" – это то, что ощущает в своих келим – что духовность пока не очень важна – и то, в какой мере сожалеет об этом.

"Вера" – выше знания, когда не считается с чувствами и знанием, а верит, что Творец наблюдает за ним, и знает, что хорошо для него. Главное – это работать ради Творца, и даже если в своих келим я чувствую, что моя работа несовершенна, тем не менее, в келим высшей ступени я ощущаю совершенство.

И это дает:

  1. Истину – когда человек видит свое истинное положение, и поэтому у него есть возможность для искренней молитвы, так ощущает нехватку. Поэтому человек может молиться Творцу и просить, чтобы Он наполнил эту нехватку.

  2. Веру – совершенство, когда может искренне благодарить и восхвалять Творца, и тогда может пребывать в радости.

Оригинальный текст статьи

наверх
Site location tree