Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
39. И да не будет это для тебя затруднением, ведь четыре буквы АВА"Я и кончик буквы йуд – это пять келим, всегда называемые "буквами", что является тайной пяти сфирот КаХа"Б, Ту"М, и разъяснено, что есть келим и в кетер-хохма, на что намекают кончик буквы йуд и буква йуд в имени АВА"Я.
И дело в том, что там, где сказано: "образы" и "свойства", - представляющие собой келим, начинающиеся от мира Брия и ниже, речь идет только о трех сфирот: бине, тиферет и малхут, - а не о кетер-хохма, с точки зрения сути сфирот.
Однако следует знать, что сфирот включены друг в друга. И есть десять сфирот КаХа"Б, Ту"М в кетере, и КаХа"Б, Ту"М в хохме, и КаХа"Б, Ту"М в бине, и КаХа"Б, Ту"М в тиферет, и КаХа"Б, Ту"М в малхут. И в соответствии с этим находим, что в каждой из пяти сфирот КаХа"Б, Ту"М есть три сфиры: бина, тиферет и малхут, - из которых исходят келим.
И из этого пойми, что кончик буквы йуд, являющийся тайной келим кетера, указывает на бину и Ту"М, включенные в кетер. А буква "хей" имени АВА"Я, представляющая собой кли хохма, указывает на бину и Ту"М, включенные в хохму. Таким образом, в кетере и в хохме, включенных даже в бину и в ЗО"Н, нет келим, а в бине и Ту"М, включенных даже в кетер-хохма, - есть в них также и келим. И с этой точки зрения действительно есть пять частей Адам, так как бина и Ту"М в каждой из пяти сфирот совершают действие отдачи, что скрыто в названии "Меркава дэ-Адам". И в соответствии с этим:
есть Адам уровня кетер, называемый "Адам кадмон";
есть Адам уровня хохма, называемый "Адам дэ-Ацилут";
есть Адам уровня бина, называемый "Адам дэ-Брия";
есть Адам уровня тиферет, называемый "Адам дэ-Ецира";
есть Адам уровня малхут, называемый "Адам дэ-Асия".
Как мы уже говорили раньше, в ГАР у нас нет никакого постижения. И все, что мы можем описать в нем – это то, насколько мы включены в него. Бааль Сулам просто уточняет это и добавляет, что келим находятся в ЗАТ каждой ступени. Там есть опора для низших, и поэтому мы можем работать в ЗАТ, даже если это ЗАТ наивысшей ступени. А в ГАР, даже самой низшей ступени, у нас нет никакого постижения.
Поэтому все, что мы можем постичь и познать, - это только в наших келим. И мы видим, что на протяжении всего "Вступления в Зоар" Бааль Сулам разъясняет нам, где проходит граница нашего постижения. Он хочет показать нам ее, чтобы мы не переходили ее и оставались в постижении, в котором можем быть уверены. То есть, на каждой ступени мы занимаемся тем, что называется Адам, тем, где находятся келим получения.
И на самом деле, мы не можем даже обозначить келим, которые находятся выше келим получения, выше Адама – сами свойства Творца. Поэтому всегда, когда мы как-то обозначаем их, даем им какое-то название, мы делаем это, исходя из того, что раскрылось в наших келим, что ощущаемо нами. И мы можем выразить наше ощущение, наше знание, облечь это в какую-то форму.
Все, что есть у нас от тех, кто постиг духовное – это их знание внутри келим. Всегда и везде, о любом состоянии они говорят нам, исходя из келим. Даже когда они говорят о наивысших ступенях, на которых человек, якобы, не может находиться, - не может быть, чтобы они говорили о них без вмешательства в эти ступени своих келим.
Они достигают таких состояний, что внутри келим постигают корни, находясь внутри наивысших ступеней, внутри воздействий Творца. Они включаются там в их корни своими келим и оттуда говорят нам. И никогда они не говорят о том, что находится вне келим, вне постижения человека.
Поэтому Бааль Сулам подчеркивает, что везде, на каждой ступени мы, по сути, занимаемся Адамом - Адамом в мирах Адам Кадмон и АБЕА, а то, что находится вне этого постижения, называется Творцом.
40. И называет Себя именами "Эль", "Элоким", Шадай", "Цваот", "Экье", чтобы познали Его в каждом Его свойстве. И десять нестираемых имен в Торе являются тайной десяти сфирот, как написано в Зоар:
сфира кетер называется Экье;
сфира хохма называется Йуд-хей;
сфира бина называется АВА"Я с огласовками Элоким;
сфира хесед называется Эль;
сфира гвура называется Элоким;
сфира тиферет называется АВА"Я;
две сфиры - нецах и ход называются Цваот;
сфира есод называется Хай;
сфира малхут называется АДН"И.
Почему в каждом из десяти келим есть десять сфирот? Каббалисты постигают свойства Творца внутри своих келим. Они постигают их подобием свойств своих келим, желания получать - определенной мере свойства отдачи, и говорят об исправлении, которого достигли. Соответственно желанию получать, исправленному масахом, со стороны творения есть желание отдавать. Это желание отдавать выражается в определенном отраженном свете, то есть в определенном намерении по отношению к Творцу.
Внутри творения, внутри этого намерения, как в кли, ощущается Творец. При этой встрече Творца и творения, при ощущении Творца в келим творения, (мы называем это - присутствие света в кли), у нас появляется совместное знание. Оно является следствием взаимодействия келим и светов и выражает для нас имя Творца.
Можно сказать и проще - то исправление, которое совершает в себе кли, чтобы достичь какой-то степени постижения Творца называется именем. Этим именем я называю Творца, но на самом деле это название моего исправления, которое я произвел в желании получать.
У нас есть десять келим. Малхут, которая получает от каждого из этих келим, дает ему имя, обозначающее проявление Творца внутри себя. Это называется именами Творца.
Вопрос: Что особенного в этих именах, по отношению к остальным именам? Бааль Сулам пишет, что они нестираемые.
Это основные имена, имена Кетеров. Все остальные имена происходят от этих имен. Это как, скажем, парцуфим Адам Кадмон – света, которые находятся там внутри келим, эта отдача относится к Кетеру. И эти пять парцуфим Адам Кадмон воздействуют на все остальные парцуфим, дают света, исправления. Гальгальта воздействует на все Кетеры остальных парцуфим, АБ – на все Хохмы, САГ – на все Бины. Поэтому парцуфим дэ-АК называются коренными парцуфим Кетера.
Так и в отношении имен. Они нестираемы, поскольку находятся в Кетере. Это первые имена, которыми Творец представляется творению, а все остальные имена Творца проистекают из них. Что представляют собой эти имена Творца?
Все, что предстает в нашем ощущении, все, что ты можешь себе представить. Это не только имена людей, это названия постижений, наполнений, действий, мыслей, все, что приходит в нашем ощущении в отношении уровней неживой, растительный, животный и говорящий.
Если мы говорим о духовной ступени, то это то, что мы можем постигнуть как отдачу Творца нам. И даже ниже махсома – все отдачи в этом мире являются результатом этой отдачи. Поэтому мы можем называть словами, буквами, знаками этого мира отдачу Творца, нисходящую с самых высоких ступеней. То есть, существует связь между нашим миром и Высшими корнями. Но связь эта односторонняя – сверху вниз. Снизу вверх осознанная связь человека, подъем МАН начинается от махсома и выше.
Вопрос: Есть какая-то связь между буквами ТАНТА и этими именами?
Таамим, некудот, тагин и отиет – это четыре способа связи света и келим. Относится ли к ним какое-нибудь из этих имен? Имя Творца означает способ Его отдачи по отношению к келим, и в нем находятся все эти понятия, даже больше. В нем находится бесконечное множество ступеней: паним и ахораим, ахораим дэ-ахораим... Когда-нибудь мы будем это изучать. Частное имя обозначает общую отдачу определенной ступени. А здесь говорится о десяти основных именах.
Как правило, мы говорим, что имя – это кли, внутри которого находится свет. Но при этом мы даем названия келим (йуд-кей-вав-кей) и светам (йуд с хей, хей с хей и т.д.). В этом случае мы пользуемся гематриями и это позволяет нам более подробно описать состояние. Основные же имена не обозначают света, находящиеся в келим, определенные состояния, такие как Хохма, Бина и т.д. Эти имена – названия отдачи Кетера.
41. И если бы не распространился свет Творца на все творения посредством, якобы, наполнения этих святых сфирот, как творения удостоились бы познать Его, и как осуществилось бы сказанное: "Наполнилась земля знанием Творца"?
Разъяснение таково, что Творец прибегает к уловкам, чтобы увидели Его души так, как будто в Нем самом были все эти изменения в сфирот. И это для того, чтобы дать душам возможность познать и постичь Его из сомнений, так как тогда осуществится сказанное: "Наполнилась земля знанием Творца".
Творец должен привести кли в состояние, когда кли точно подойдет для того, чем Творец хочет наполнить его. И когда кли постигает отдачу Творцу, это происходит вследствие подобия, исправления, которое оно произвело над собой. И в сущности имя Творца, написанное на кли – это мера исправления кли по сравнению с первоначальным состоянием, состоянием самого кли, не имеющего абсолютно никакой связи с Творцом, ощущающего только свои свойства.
Имя, которое мы произносим, означает не имя Творца данной ступени, а название исправления кли, выражение того, чего достигло творение в своем усилии по отношению к Творцу. Это, по сути, является именем.
42. И вместе с тем, горе тому, кто сравнит Творца с какой-нибудь мерой, то есть скажет, что мера эта находится в самом Творце, даже если это мера духовного, в которой Он предстает перед душами, а тем более мера материального, от природы людей, основа которых из праха, и они бренны и негодны.
То есть, как мы и говорили, несмотря на то, что проявление Творца в душах таково, что изменения, происходящие в них, выглядят происходящими в Дающем, должно быть ясно душам, что нет в Нем никаких изменений и никаких мер, что весь Он – божественность, и это только кажется им, что является тайной сказанного: "И подобен Я сказанному пророками". И если ошибутся - горе им, так как немедленно потеряют божественное изобилие. Я уже не говорю о глупцах, которые представляют Его каким-либо воплощением из плоти и крови, бренным и негодным.
Бааль Сулам вновь подчеркивает, что мы не исследуем самого Творца, мы изучаем наши исправления. В соответствии с мерой нашего исправления мы воспринимаем то, что, как нам кажется, является отношением Творца к нам. Таким образом, всего лишь изучаем различные формы Отдающего, якобы, по подобию Ему наших свойств, в то время как Он сам не имеет никакого имени, никаких форм и находится в абсолютном покое.
Как до сотворения, так и после, как до постижения, так и после сам Творец абсолютно отделен от нас. Как говорит Бааль Сулам, только "проявление Творца в душах", которое мы ощущаем посредством изменений, происходящих в нас, дает нам возможность узнать и ощутить, каково Его отношение к нам.
Человек должен понять, что в той мере, в которой он исправляет себя, у Творца есть желание к нему, но проявляется оно не в желании Творца, а в желании человека к Творцу. Скажем, есть у меня какая-то мысль, какое-то желание, какое-то действие. Я всегда должен помнить, что это приходит от Него. Он хочет, чтобы я так думал, так хотел, так действовал.
И в той мере, в которой я включен в мысль, желание, или действие, которые существуют во мне, с осознанием, что это пришло от Творца, в этой мере я ощущаю слияние с Ним. А внутри этого ощущения слияния, внутри постижения этих форм, которые приходят ко мне, я достигаю слияния, связи с Источником моей мысли, ощущения, действия. Я достигаю Его рош.
Это называется – "по действиям Твоим познали Тебя". Его действия – это я. И если я точно подгоняю себя под них, как в примере всадника и лошади, и в осознании, что это пришло от Творца, в желании, в слиянии принимаю все, что происходит со мной, то я из тох ступени поднимаюсь в ее рош. Там я постигаю отношение Творца ко мне.
Вопрос: То есть, человек не должен думать, что он постигает самого Творца – от этого предостерегает нас Бааль Сулам?
Все "Вступление к Зоар" говорит о том, что нам нельзя представлять себе, что существует какое-то состояние, находящееся вне души. Вне души нет ничего, кроме Ацмуто. Мы обязаны не забывать об этом, так как иначе мы потеряем нашу ступень, связь и правильное направление на Творца, а это приведет нас к неверным результатам.
Ну, и что с того, что я запутаюсь? Результатом путаницы будет то, что ты не обратишься к Высшей ступени, и развитие будет неправильным. Ты свернешь с пути.
Поэтому Бааль Сулам вкладывает в это столько труда, особенно когда человек приступает к изучению Зоар, в котором есть очень много понятий и названий, которые путают человека. Весь запрет на изучение Каббалы был из-за этого. И все проблемы человека в том, что он запутывается и отклоняется от пути, что он не развивает правильное отношение к Творцу.
Когда я ощущаю Его реальность в мире (с книгой или без – это неважно скажем, сейчас я нахожусь в каком-то внутреннем ощущении), как я должен определить себя в этом положении: кто я, по отношению к кому, в чем причина и каким должен быть результат моего состояния?
Так человека с закрытыми глазами крутят вокруг его оси, затем останавливают и говорят: "Вот это направление правильное". Это Бааль Сулам и хочет проделать с нами. Он дает нам правильное направление, чтобы из всевозможных впечатлений, ощущений, которые есть в нашей реальности, мы выбрали бы такое знание, с помощью которого, если будем правильно за него держаться, поднимемся на более высокую ступень, действительно приблизимся к Творцу, к понятию, что такое Творец.
А что это за более внутреннее состояние, которого я должен достичь, исходя из своего состояния? Это слияние в большей степени. В своих келим я ощущаю свое состояние, описываю его себе и оцениваю. То, что я представляю в своих келим, - это желание Творца.
То есть, это Он посылает мне это состояние и мое ощущение, что я живу, и обнаруживаю, что у меня есть связь с Ним. Это Он дает мне ощущение, что я существую и нахожусь в этом мире. И все это потому, что сейчас я прихожу к согласию с тем, что Он сделал. Я согласен, что все, что Он сделал – это самое лучшее и для моей пользы, в этом я хочу слиться с Ним. Если я делаю это, то вхожу в более внутреннее состояние, по отношению к Творцу.
Не надо убегать от того, что каждый следующий шаг – это большая степень связи с Творцом. Это означает еще большее слияние с Его мыслью по своей собственной причине.
Вопрос: В чем состоит трудность восприятия этого?
Трудность в том, что человек не ощущает Творца, не ощущает причины своего положения и думает, что существует сам по себе. Посредством усилия он хочет установить связь с Творцом, хочет ощутить, что Он все время находится в нем и является источником всего, происходящего с человеком.
Что значит – хочет? Он согласен со всем, что сделает с ним Творец, лишь бы у него была связь с Ним. Ему неважно, что произойдет с ним, только бы была связь с Тем, кто это делает. Тем самым человек теряет свое желание получать и переходит под власть Творца, он готовится стать зародышем. С помощью большого количества таких усилий он на самом деле переходит махсом и становиться зародышем.
Вопрос: Что значит – стараться быть в связи с Творцом, если я не ощущаю Его?
Это означает - искать причину каждого своего состояния. Мудрецы говорят, что если я хочу чего-то, думаю о чем-то, делаю что-то, ощущаю побуждение к этому, то это побуждение приходит от Него. И я должен проверить, насколько я согласен, чтобы это произошло во мне.
Вопрос: Это очень тонкое состояние. С одной стороны, должна быть абсолютная преданность Творцу...
Если бы Творец был открыт, я стал бы предан Ему немедленно и без всякого расчета - Он велик, Он властвует, Он дающий, Он создает меня. Ведь Он не просто сотворил мое тело, Он дал мне все мои мысли, все желания, все, что есть во мне, с самого начала. То есть, я целиком нахожусь в Его власти, и у меня есть только одна, как бы сторонняя мысль, находящаяся за пределами моего существования.
Такой мысли нет на неживом, растительном и животном уровнях. У меня же, как у человека развитого и особенного, есть эта мысль - мысль, что это Он одевается в меня и Он создает все мои начала. Возможность так думать тоже дал Он.
Эта мысль и является сейчас "властью многих". Ее я и должен возвратить сейчас Творцу. Мы должны стать партнерами. Ощущение, что есть я и есть Творец, который управляет мной, как куклой на ниточках, и означает, что Он передает меня под "власть многих". Я как будто подвергаю критике то, что Он делает.
Здесь и начинается моя работа – абсолютно согласиться и полностью принять Его управление мной. Когда я могу это сделать? Тогда, когда я поднимусь со ступени куклы на ступень делающего, и буду сам дергать за свои ниточки точно так же как Творец. Тогда я познаю все Его мысли, желания и действия по отношению ко мне и соглашусь с ними. Это означает, что с уровня творения я поднялся на уровень Творца и возвращаю все во власть Одного: "Он, свет и действия Его едины", "в тот день Творец и имя Его будут едины".
При этом я не исчезаю как человек. Наоборот, я достигаю знания Творца, поднимаюсь на Его уровень. Кроме мысли, которую Творец дал человеку, кроме ощущения, что он находится вне Творца и вне куклы, кроме этой точки, из которой он смотрит на себя со стороны, человек получает всю ступень, которая раньше отделяла его от Творца.
"Скрытием и раскрытием Своим ты создал меня" означает скрытием и раскрытием лица - так пишет Бааль Сулам. Что это значит? Появляется – пропадает, присутствует – исчезает.
Так как на самом деле "во всем царство Его", и все вернется к своему корню, так как "нет места, где бы не был Он". То есть, разумеется, мы и сейчас находимся в Его власти. Разница только в настоящем и будущем, что, конечно же, проявляется только по отношению к нам. В настоящем мы еще не можем полностью согласиться с Творцом. Мы еще не находимся на Его ступени, не можем обойтись без Него в действиях, совершаемых над самими собой.
Так как удостоившийся соединить два мира - то есть настоящее и будущее - обнаруживает в настоящем проявление Творца - что это и сейчас происходит - что все происходящее - это одеяние на раскрытие Шхины.
Все скрытия, "сегодня" и "завтра", которые ты видишь и ощущаешь, что есть два состояния, а не одно – все это для того, чтобы ты обнаружил это "завтра". По отношению к тебе, к твоим келим есть скрытие. Тебе дают две картины - "сегодня" и "завтра", чтобы продвинуть тебя к будущему состоянию, к большему исправлению, более глубокому.
На самом же деле нет этих двух состояний. Это нужно для того, чтобы дать тебе некоторое ощущение разницы, с помощью которой ты сможешь понять, что есть еще какое-то внутренне действие, которое стоит выполнить, чтобы обнаружить Творца.
И это - настоящее. Т.е., и сейчас ты находишься в царском одеянии и ясно всем, что "наездник не подчиняется коню". Ты должен доказать, что "наездник не подчиняется коню", что наездник (Творец) управляет лошадью (тобой). В настоящем тебе дают ощущение, что это наоборот. Но ты знаешь, что в будущем ощущение должно быть истинным, и ты должен с помощью усилия притянуть это истинное ощущение в настоящее.
И несмотря на то что кажется, что конь ведет наездника, - так тебе кажется. Тебе кажется, что от твоих действий что-то зависит, что ты должен выполнить их, что ты должен думать иначе, желать иначе.
Что значит – думать, желать и действовать иначе? Ведь все мои мысли, желания и действия приходят от Творца, так что это такое – иначе? - Но на самом деле не в состоянии конь совершить ни одного движения без ощущения повода и кнута наездника. Так для чего я должен совершать еще какое-то движение, если я сейчас двигаюсь, подчиняясь Ему? Когда человек постигает это, это называется "здание Шхины". То есть, получается, что я – это результат действия Творца.
И это называется "паним бе паним" - "лицом к лицу". Тогда я на самом деле вижу, что я - лошадь, а Творец - наездник, и с помощью определенных келим Он управляет мной. Если я удостаиваюсь этого, то я нахожусь в определенном подобии Ему.
Человек же, который еще не достиг состояния, чтобы направить все свои движения только к Творцу, и конь как будто бы не сравнивается в своих движениях с поводом и кнутом всадника, - что значит - не сравнивается? Творец не управляет им?
Это означает, что есть у человека какое-то несогласие с тем, что происходит в нем. И неважно, в каком состоянии ты находишься. Ты не на 100% согласен с ним. Ты даже не согласен с тем, что существует состояние с большей степенью слияния с Творцом, и оно более желательное, и ты должен достичь его, а не оставаться в своем состоянии.
...а наоборот, будто бы (думает лошадь), и ставит власть Служанки выше власти Госпожи, - то есть у него есть какие-то мысль, желание и действие, не совсем соответствующие тем, которые Творец воплощает в нем сейчас, - это называется "ахор" - "обратной" стороной.
Это означает, что ты не должен думать, будто удаляешься от святости, так как "не сбудется то, что кажется вам" и "если не захотите, то твердою рукою" будет исправлено все, даже самое забытое. И все равно колесо, крутясь, возвращается к святости и своему Источнику. А если так, несмотря на то что кажется, будто конь ведет всадника, согласно своим низким стремлениям, - тебе кажется, что лошадь делает это, что это ты выполняешь какие-то действия, что тебе есть что сказать в этом положении, ты не согласен с ним полностью, даже если тебе кажется, что ты хочешь достичь большей степени слияния, большего подобия, - но истина-то иная - всадник по своему желанию управляет конем.
Не ищи ничего вне своего состояния. Полное согласие со своим состоянием, с Совершающим действия – это твое Окончательное исправление.
Но раскрывается это не в настоящем, а в будущем. Получается, что и в этом случае они (Творец и творение) находятся в связи, но "ахор бэ ахор" - "спиной к спине", обратными сторонами, то есть ни по желанию Одевающего, ни по желанию одевающегося. То есть, и Творец тоже не хочет этого. Он хочет, чтобы человек обнаружил абсолютную любовь Его управления. Как? Человек должен принять это управление также с абсолютной любовью.
И выполняющие желание, - достигшие состояния, что они на 100% согласны с тем, что происходит в них каждую секунду. Но каждую секунду ничего не меняется, изменения происходят в соответствии с состояниями, которые даются человеку, чтобы он исправил их, и в конечном итоге, эти состояния заканчиваются, - т.е. раскрывающие сами одеяния Малхут в настоящем,... То есть, ничего не происходит. В настоящее время мы лишь обнаруживаем одеяния Малхут – как Царь одевается в творение, в какие одежды, то есть каким образом Он относится к тебе.
Если обнаруживаем это в настоящем, то - ...связаны "паним бэ паним", "лицом к лицу", добрым желанием Одевающего и добрым желанием одевающегося, потому что именно таково желание Творца.
Вопрос: Как не впасть в заблуждение, что я уже нахожусь в этом состоянии?
Как человек может каждую секунду быть направлен на точку своего слияния с Творцом, то есть находиться в полном согласии со всем тем, что сейчас с ним происходит? Согласиться с тем, что все дано Творцом, поскольку хочет находиться в слиянии с Ним. Быть направленным на это состояние можно при условии, что человек все время находится под влиянием группы, которая дает ему понимание, что величие Творца – превыше всего.
Мы поддаемся влиянию только величия. Желание получать не понимает ничего, кроме этого.
Вопрос: Иногда это кажется мне просто лозунгами, и я боюсь, что они заслонят мне внутреннее содержание...
Если ты все еще не можешь различить в этом больше, чем сухие слова, или лозунги, как ты говоришь, то нужно склонив голову приложить усилие. И тогда то, что не может сделать разум, сделает время. Но нужно заботиться и о качестве усилия тоже, и даже больше, чем о количестве. Не надеяться на то, что годы как-то повлияют на это, а понять, что решают усилия.
Нужно постоянно искать эту точку, нужно обнаружить, кто он, этот Действующий во мне, Находящийся во мне, Определяющий мои мысли, желания и действия. Нужно обнаружить, что я – это всего лишь перчатка на Его руке, согласиться быть перчаткой на руке, и попросить только о том, чтобы моим желанием было согласие. Это называется ступенью раба.
Но затем вследствие того, что мы согласны быть рабами в такой форме, как лошадь по отношению кo всаднику, Творец постоянно добавляет нам в этом трудности, помехи. Желание получать растет, путаница преодолевается и мы получаем мудрость. Мы не просто отменяем себя и становимся рабами. Бааль Сулам сравнивает это с рабом, которого царь захотел сделать министром. Наше согласие быть рабами приводит к тому, что мы становимся сыновьями. Сын – от слова "понимание".
Вопрос: Что это за мудрость, которую мы приобретаем?
Мы согласны быть рабами, но Творец постоянно добавляет нам различного рода трудности, проблемы. Таким образом, мы на собственной шкуре учимся, как сражаться с этими трудностями. Мы сражаемся, чтобы обнаружить, что это Он находится во мне, Он управляет мной, Он посылает мне все это (ведь "нет иного, кроме Него" – лишь это я обнаруживаю). Так в этой борьбе я обретаю мудрость, ведь я сражался со всеми своими желаниями, я изучал свое кли.
Я сражался в своем кли за то, чтобы согласиться с теми формами, которые Творец воплощает внутри кли, и тем самым, методом от противного, изучал его поведение. Ведь когда я сражаюсь с убийцей или грабителем, напавшими на меня, я сражаюсь с противниками Творца. Они не против меня, но я не хочу быть их партнером. Я сражаюсь с этими внутренними побуждениями, чтобы прилепиться к Творцу. И в этом процессе есть все условия, чтобы я обнаружил отношение Творца ко мне во всех этих противоположных Ему вещах.
С помощью всевозможных форм темноты я обнаруживаю всевозможные формы света, так как в самом свете у меня нет никакого постижения. Это как печать и ее оттиск. По оттиску я понимаю, какова печать.
Вопрос: В чем разница между борьбой, которая дается одному человеку и борьбой, которая дается группе?
Нет разницы. Просто один победить не может. У него нет на это сил. Что это значит? У него нет оружия против себя. Что значит – победить? Это значит желать большей отдачи, чем была у него прежде. Не совершать действие отдачи на самом деле, (это получаем свыше), а желать отдавать больше, чем раньше.
Прежде всего, к человеку никогда не придет такое желание, такое побуждение. Он должен получить это от группы. Группа должна дать ему величие Творца. Человек должен запастись и каким-то кли, то есть иметь отношения с товарищами, чтобы приобрести кли отдачи, в котором он сможет относиться к Творцу, победить эту помеху.
В группе он должен получить оружие, силы для борьбы. Величие цели должно быть выше всех соблазнов. Проблема в том, что мы не видим этих помех, приходящих от Творца. Вместо них мы видим приятные для себя вещи: деньги, почести, вожделение, - их мы видим, а не помехи. Если бы я заранее видел в них помеху, было бы легче.
Получить от группы такую промывку мозгов, чтобы начать распознавать их как помехи – для этого я должен "продаться" группе. Если я буду находиться в группе со своей независимостью, я не получу от нее ничего. Чтобы получить, я должен быть маленьким, и тогда эти соблазны будут ощущаемы мной как помехи.
Слияние с Творцом – это большая степень слияния с остальными душами из души Адама Ришон. В этом заключаются все помехи. В слиянии с остальными душами, соединяющий нас клей, который я приобретаю – это намерение отдавать Творцу. Желание, которое я приобретаю от другого кли – это большее желание, которое с намерением ради отдачи становится моим кли отдачи.
Кли отдачи – это не я. Если я приобретаю твое кли тем, что в наших отношениях отменяю себя, то оно с моим намерением отдавать тебе становится моим кли. У меня нет другого кли отдачи, только то, которое я приобретаю у кого-то другого.
Вопрос: Дается ли помеха для всей группы?
Есть общие помехи для всей группы, и есть личные помехи для одного человека. Все это дается по расчету свыше, мы все еще не видим этот механизм.
Человек, наша группа, остальные группы, мир – все это одно. Когда-нибудь мы обнаружим эту общую систему. Это настолько связано, что человек бывает потрясен, обнаружив, как его мысль, какое-то маленькое желание, которое он, казалось бы, мог легко изменить в ту или другую сторону, приводит к столь большим изменениям во всем мире. Это закрытая система. А исправления и неисправности, существующие в ней, по отношению к Высшему свету, который находится в абсолютном покое и наполняет ее, и управляет ею, – все свои состояния она создает сама.
Перевод: И. Дион