Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1984 г. / Что такое "желание отдавать" / "Что такое "желание отдавать" – фрагменты, тексты уроков / "Что такое «желание отдавать»" - урок 13 ноября 2001 г.

"Что такое «желание отдавать»" - урок 13 ноября 2001 г.

Книга «Шлавей а-Сулам», том 5, стр. 244
Лектор: Михаэль Лайтман

Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой... (Прочитать статью)

 

Мы прочли сейчас статью «Что такое "желание отдавать"» («Вопрос об отдаче»), 16-ю статью от 1984 года.

Отражённый свет («ор хозер»), являющийся сосудом отдачи («кли де-ашпаа»), рождается при ударе («акаа»). Удар – это следствие того, что человек начинает понимать что-то, причём понимать сердцем, а не разумом – он не производит никаких действий за исключением чисто вспомогательных, речь идёт только об ощущении.

Итак, соударение начинается тогда, когда человек в сердце своём приходит к пониманию того, что получение (каббала) для него нежелательно, что он его не хочет, что ему от него плохо. Тогда он отвергает получение – получение наслаждения, приходящего к нему напрямую, – и от этого удара, который он производит по приходящему к нему наслаждению, рождается отражённый свет.

Сам отказ от наслаждения также неслучаен. Если я отвергаю наслаждение от сигареты, то лишь потому, что желаю вместо этого иной выгоды – я меняю, к примеру, один вид прямого света на другой его вид. Это не называется «ударом». «Удар» означает, что я отвергаю само понятие, саму возможность получения – и тогда от этого удара рождается отражённый свет, который и есть «кли де-ашпаа».

В творении нет такого сосуда отдачи, как в Творце – т.е. просто желания отдавать. В творении сосуд отдачи рождается от удара по наслаждению, которое к нему приходит. А способность совершить такое называется «платой». Ведь кроме сосуда отдачи нам, в сущности, ничего не нужно.

Приобретение сосуда отдачи сразу же приносит творению мысли Творца: понимание, постижение, ощущение Творца. Но не то ощущение Творца, которое бывает у нас, когда я ощущаю кого-то другого – это не совсем верно. В мере удара и отражённого света – я приобретаю ту же форму, тот же образ действий, то же мышление, что и Он. И отсюда я получаю, постигаю, ощущаю это явление, называемое «Творец», «быть Творцом». Поэтому отражённый свет называется платой.

Желание получать наслаждения – это первейшее свойство, на основе которого Творец построил творение. Таково название этого свойства. Ты можешь назвать его иначе. Допустим, ты получил устойчивый физический элемент, чувствительный к напряжению, или к свету, или ещё к чему-нибудь. Эту чувствительность к внешнему воздействию ты назвал «ощущением наслаждения». Так вот, ощущения наслаждения, приходящего от Творца, недостаточно – и далее творение должно само достигнуть этого свойства.

Творец создал желание получать в бхине алеф, а творение, достигающее то, что создал Творец, ощущает это желание получать уже в иной форме – творение само хочет того наслаждения, которое приходит от Творца.

Возвращаясь к твоему вопросу: этот элемент чувствует свет, а затем получает желание чувствовать свет, которое мы называем «желанием получать наслаждения». Теперь, когда элемент этот хочет отдавать, считает ли он это желание отдачи тем же получением наслаждений? Если да, то речь просто идёт о другом способе получения наслаждения, называемом «отдавать ради получения». Поэтому здесь, в первую очередь, необходимо осознание того, что такое «намерение».

Желание получать наслаждения пока что не имеет намерения. Намерение возникает после разбиения сосудов («швират а-келим»), когда сосуды получения перемешиваются с сосудами отдачи и начинают понимать, что означает «аль менат леhашпиа» («ради отдачи»).

Искры отдачи проникли в сосуды получения. Тогда появляется разделение на «получать», «отдавать», «отдавать ради получения» и «получать ради отдачи» – то, чего не было раньше. Если уж мы говорим об истинном кли, о «Малхут де-Эйн Соф» (Малхут Бесконечности), то до прегрешения Первого Человека (Адам а-Ришон) не было никакой связи между Биной и Малхут – у Малхут не было ни малейшего понимания возможности сосуществования сосудов получения с сосудами отдачи, возможности выиграть на отдаче.

Итак, отсюда начинается тема отдачи. Вслед за отдачей ради отдачи и получением ради получения в келим появляется получение ради отдачи и отдача ради получения. Здесь уже есть возможность для возникновения определений на свойства намерения: хотят ли работать ради отдачи (отдавать ради отдачи или получать ради отдачи), или ради получения (получать ради получения или отдавать ради получения)?

Между двумя этими намерениями должно быть Сокращение (Цимцум): чтобы перейти от одного намерения к другому можно было лишь тогда, когда мы не зависим от самого действия – получения – но прилеплены единственно к намерению.

Само же намерение, как мы видим, приходит со светом, оно создаётся в сосуде именно светом. Так же в бхине бет (второй из четырёх стадий прямого света) родилось намерение, а вернее – пока что желание отдавать, потому что сверху пришёл свет, наполнил кли и дал ему ощущение Хозяина.

Таким образом, изменение намерения ради получения на намерение ради отдачи может прийти только с Высшим светом, который будет светить на кли и даст ему ощущение Хозяина, ощущение Источника. Не просто ощущение какого-то хозяина, но ощущение свойства. Хозяин – это не просто слово, это понятие, отражающее активное господство намерения ради отдачи над всей реальностью. Намерение же ради получения – это презренное, мелкое явление, действующее только в нижнем пласте этого мира.

Когда к творению, к человеку, приходит столь сильное свечение, дающее ему понимание того, что именно так всё и происходит, – это называется «избавлением Творца» («йешуат а-Шем»). Оно просто приходит сверху по принципу «Прилагал усилия и нашёл», без всякой видимой связи с работой человека.

На самом деле, связь существует, но не последовательная связь причины и следствия. Если к человеку приходит это раскрытие, он просто получает вторую природу: это раскрытие действует в желании получать так, что отменяет его – человек больше не чувствует, что хочет что-то получить, он чувствует лишь, что хочет зависеть от намерения ради отдачи.

Что бы он с собой ни делал, как бы ни использовал само желание – это пойдёт на пользу только намерению ради отдачи. И приходит это только посредством раскрытия свыше. Мы же в какой-то степени можем содействовать этому различными ухищрениями, действиями, которые мы тут производим и которые многому нас учат – но в конечном итоге, благодаря им мы заставляем свет прийти сверху и совершить в нас исправление.

Какова связь между теми действиями, которые мы здесь совершаем, и светом, приходящим свыше и дающим нам исправление? Это не причинно-следственная связь. Связь в том, что человек как бы сам старается справиться со своей природой, что, в сущности, невозможно. Если бы мы с самого начала взглянули на это с реальной, рациональной точки зрения, то увидели бы, что это невозможно. Заранее проданная игра.

Но, продолжая биться головой об стену, постоянно сталкиваясь с отчаянием, бессилием, разочарованиями, слабостью и другими неприятными вещами, мы, сами того не зная, испытываем влияние. На протяжении всего пути до махсома мы постоянно подвержены неприятному ощущению. Редкие мгновения радости на фоне относительного упадка ниже среднего уровня. К тому же – нервы, срывы. И всё-таки, в мере того, что зависит от нас, – эти вещи строят в нас некую основу для получения исправления свыше.

От махсома и выше действует уже Высший свет – я вхожу в него, пребываю в нём, меня учат делать так, и так, и так... Там уже работа совершенно иного рода. «Работа праведников» («авода шель цадиким»), когда Творец относительно раскрывается и я иду в Его свете, оправдываю Его, вижу, что такое Заповеди, что нужно делать – действия ради отдачи...

Здесь же, в этом мире, где Творец сокрыт двойным или простым сокрытием, я обязан в обоих видах этого сокрытия собственными силами произвести то действие, которое, вроде бы, должен был совершить свет. Обязан только в плоскости этого мира, потому что здесь, по причине сокрытия, свет не действует. И если здесь я не подготавливаю своё кли посредством усилий – всё напрасно.

Получается, что мои усилия как бы ничего не дают – кроме одного: я подготавливаю свой недостаток («хисарон»). А свет всё равно приходит потом и исправляет. Но свет не может прийти и исправить, если я не подготовлю для него недостаток, ненаполненное желание в «толщину» этого мира.

Поэтому с одной стороны, нам обидно: зачем Творец настолько затруднил задачу? Мы видим, что идём по пути и это трудно, тяжело, это вытягивает из нас всякую энергию и желание, а конца не видно – и кто же тогда сможет достичь всего этого? Как сказали лазутчики [посланные на разведку земли Израиля]: она, конечно, прекрасна, но кто же на такое способен? К тому же, речь идёт о годах.

С другой стороны, обойти эти вещи невозможно, потому что мы должны распространить чувство возмущения на все свои силы, направленные к тому, чтобы самостоятельно достичь чего-то или сделать что-то, исходя из собственной природы.

Ты говоришь следующее: как я могу преодолевать путь, не видя ничего впереди? К тому же, мне говорят: «Прикладывал усилия и нашёл», т.е. вместо того, к чему я прикладывал усилия, чего ожидал для себя – я получу нечто иное. Мало того, мне объясняют, что это не просто нечто иное, а полная противоположность тому, чего я хочу, что если бы я сейчас узнал, что именно я получу, то сбежал бы отсюда – не просто перестал бы заниматься, но сжёг бы эту книгу и смотался бы куда подальше...

Тебе не говорят: «Работай за плату, но ты не получишь этой платы». Тебе говорят: «Работай за плату и получишь удары», потому что плата, которую ты получишь, в твоём нынешнем понимании будет для тебя ударами. Речь идёт не о получении большой машины вместо маленькой после того, как ты вырастешь, но о том, что наша плата сегодня для нас – настоящая смерть.

Начни отбрасывать в сторону всё то, чем занимаешься в течение дня, начни работать для других, служить другим, думать только о том, чтобы всем было хорошо; а о себе не думай совсем – и так всё время, а не только в тех случаях, когда от тебя этого требуют, ты не можешь оставаться безразличным и свободным от всяческих волнений в остальное время. Сколько мгновений в день ты можешь думать о ком-то другом? А тебе говорят: дружище, так теперь будет всё время.

Смена природы – сейчас это кажется сверхъестественным, и потому, конечно же, не может служить тебе платой, целью; мало того, это будет очень далеко от тебя. Каждый раз на протяжении пути, который ты сейчас проходишь, ты получаешь как будто наказание: горькие вещи, отчаяние, слабость, ощущение бессмысленности – так, может быть, ты хочешь спросить: что поддерживает тебя на пути?

Тебя поддерживает только одно: «В чём смысл нашей жизни?» – даже когда ты ничего не ощущаешь, тебе всё-таки дают почувствовать, что без этого жизнь стоит ещё меньше. И всё: от безвыходности, только от безвыходности. Ведь если бы в этой работе тебе дали наслаждение, ты работал бы только ради этого наслаждения. Ты бы, как вор, бежал впереди всех с криками: «Хочу! Хочу!»

Сначала человеку дают пробуждение – и он устремляется вперёд, работает ради наслаждения, ибо его ожидает светлый мир, он научится управлять всем, узнает, как всё вершится, познает будущее, уверенность, радость... Ради этого он и работает, но речь здесь идёт о развивающихся сосудах получения («келим де-кабала»). При первом пробуждении человека тянут посредством получающих сосудов.

Но затем, чтобы вызвать в человеке способность ощутить, что есть зло, заложенное в его природе, осознать зло, провести границу между злом и добром – ему начинают давать понимание того, кто он и что он. Здесь уже невозможно придерживаться того же пути, постоянно раздавая конфетки. Тогда действительно, вместо маленькой машины человек хочет машину побольше, и ещё побольше, и ещё... Таков этот мир и так ты не выведешь его из этого мира.

Можно выразиться ещё точнее: пока человек не пройдёт всего пути и не выйдет к свету, он не увидит, как вообще это ему удалось. Как он это прошёл, почему, что тянуло его вперёд и, вообще, что он сделал сам? Он совершенно не знает, какие действия совершил. Тут немножко, там чуть-чуть, может – да, может – нет... Катится...

Не просто так это называется: «Мы были как во сне» – мы находимся в воображении, в сновидении, в бессознательности. Так описывается наше состояние. И «что можешь сделать – делай». Но что ты сделаешь? И сделаешь ли ты это в полном сознании, как, например, на работе, когда, зная определённый механизм, ты можешь вскрыть его, проверить, разобраться, заменить части, снова собрать его, проверить, всё ли в порядке – и тогда вернуть с гарантией, будучи уверенным в себе, ведь ты ответственный.

Да, в статьях написано, что мы должны действовать, требовать – но делаешь ли ты это в соответствии со статьями? Требовал ли ты что-то от Творца? Есть ли у тебя внутри такой позыв? Разве ты знаешь Его, видел Его, ощущал Его? Как ты можешь требовать что-то от того, кто не присутствует в твоих ощущениях?

Ты можешь написать Ему какое-нибудь воображаемое письмо – «говорят, что Он есть, только пиши». Это всё равно, что написать письмо кому-то с другой планеты – давай, пиши. Какая связь есть у тебя с Творцом, чтобы ты мог обратиться к Нему в своей духовной работе? Ты просто кричишь, что тебе плохо, – а это не тот призыв, с которым мы должны обратиться к Нему. Пока человек не начинает чувствовать, что он не в состоянии обратиться к Творцу, что он стал как Паро (Фараон)...

Короче говоря, и по существу дела – продолжай. В какой форме? В разнообразных формах. Посредством, какого действия? Посредством разнообразных действий. Куда? Куда выведет.

Мы все находимся в своего рода загоне, на стадии роста – и так созреваем. Не зря написано, что в этом процессе ты можешь только ускорить развитие. Ты не определяешь, как развиваться, ты не определяешь сами действия – ни одно из них. Каждое действие должно совершиться, и совершается как без тебя, так и с тобой; ты же можешь только увеличить темп.

И это немало – увеличить темп, потому что вместе с этим мы получаем понимание и другие вещи, однако я говорю о так называемой «отрицательной» стороне: мы просто должны понять, где наше место во всём этом процессе. Мы находимся внутри системы, работающей над нами, и должны почувствовать, где мы действительно можем повлиять на эту работу.

Так человек получает правильное и хорошее отношение к тому, что происходит, он всё больше ощущает, что действительно находится под опекой свыше, у него меньше лишних требований, он всё более согласен работать и всё ближе к отдаче. В конечном итоге, он находится в более реальном состоянии.

Далее, отражённый свет – это результат удара («акаа»). Удара между, чем и чем? Удар есть следствие того, как я сужу о своём желании получать, о своей природе. Если я нахожусь в соударении со своей природой, в результате этого рождается отражённый свет, который затем становится одеянием на прямой свет.

Это значит, что чем сильнее я ощущаю собственное желание отдачи, тем сильнее я ощущаю Того, Кому могу дать – Творец раскрывается мне в той же мере. И тогда моё намерение к Нему становится моим одеянием на Него. Моё намерение – это моё тело («гуф»), в которое одевается Творец.

Существует вопрос постижения, когда я постигаю Его с помощью своего отражённого света, вызванного ударом в голове («рош»); а затем возникает вопрос, насколько я в состоянии уподобиться Ему. Тогда уже я делаю в голове расчёт на меру уподобления, т.е. заранее известно, что в своём действии я частично смогу уподобиться Ему, а частично – нет. Или же смогу уподобиться, но, скажем так, не в активной форме – не тем, что стану получать ради отдачи.

С помощью отражённого света, явившегося результатом удара, я постигаю Его, одеваю Его. В моём одевании на Него есть множество свойств и определений («авханот»): я одеваюсь на Него всеми своими ощущениями, всей мерой своего эгоизма («авиют» - «толщина»). Там присутствует и «авиют шореш», и «авиют алеф»... Т.е. я могу отождествиться Ему и как зародыш, и как маленький, и как больший.

Это одеяние осуществляется только в голове, оно ещё не означает, что я на деле получаю Его ради отдачи, притягиваю Его. Притягивание это когда я на деле становлюсь как Он – внутри парцуфа. Ведь, как уже сказано, я произвожу удар против своего желания, против своей природы. Это не моё уподобление Творцу, это отвержение моей изначальной природы.

Нет, удар и Сокращение – это разные вещи. Сокращение направлено против использования желания получать, в то время как удар уже представляет собой отношение к желанию получать в сравнении с Творцом. Две противоположности порождают удар, Сокращение же – это отношение к желанию получать внутри себя как следствие знакомства с ним.

 

– В результате удара?

 

Нет-нет. Я не хочу сейчас связывать их. Сначала Сокращение, затем удар – существует порядок действий, не может быть удара без Сокращения.

Свет – это желание отдавать. Он может ощущаться только в желании получать наслаждения. Когда совершается исправление уподобления формы, Высший свет может ощущаться только в том желании, которое находится в уподоблении формы ему – только в желании получать ради отдачи. По мере того, как желание отдавать со стороны творения уподобляется желанию отдавать со стороны Творца – творение ощущает Творца. Я объясняю с привязкой к желаниям отдачи, ты же хочешь сделать привязку к недостаткам.

У Творца нет недостатка, у Него есть желание отдавать («рацон леhашпиа»). О недостатке желания отдавать мы можем говорить только по отношению к нам, когда Он представляет Себя нам так, как будто у Него есть недостаток в нашей отдаче Ему («Шхина в изгнании»).

Где ощущается этот недостаток? Он ощущается в нас, а не в Нём. Так чувствуем мы, так Он нам Себя представляет. Не в Нём, а по отношению к нам, так это мы ощущаем. Ни одно твоё постижение Творца не означает, что это в Нём есть, что это Его свойство. Ты можешь сказать только одно: так я ощущаю в своих келим то, что приходит от Него. Сейчас мне кажется, что Он плачет или смеётся – с одной стороны, так видится мне в моих келим Его действие; с другой стороны, Он, несомненно, хочет, чтобы я чувствовал и понимал Его именно так.

С помощью того, что человек старается использовать все средства, которые у него есть. Допустим, вчера я учился с трёх до шести. Потом немножко поработал, потом написал несколько статей, потом работал, чтобы обеспечить средства к существованию, потом пришёл сюда и снова работал над различными вещами: помог на кухне, провёл беседу с женщинами. Если бы была возможность, я бы ещё что-нибудь сделал: подготовил бы несколько документов. Вот так, стараемся везде, где можем.

Написано: «Всё, что можешь сделать – делай». Постарайся наполнить своё свободное время, но именно свободное – не делай этого вместо того, чтобы работать, спать, есть, выполнять необходимые работы по дому. Если после необходимых вещей у тебя остаётся свободное время, наполни его всем тем, что может тебе помочь.

Здесь уже появляется порядок предпочтений: одно работает лучше, другое – хуже. Самое эффективное средство – это распространение или же работа ради общества. И в том, и в другом ты подхватываешь недостаток от окружающих тебя людей – чужих, внешних людей. Ты подхватываешь внешний недостаток к духовному, присоединяешь его к собственному недостатку и с ним уже приходишь учиться. Потом, прежде чем пойти спать, ты ещё читаешь какую-нибудь статью или несколько строк, которые помогут тебе встать – у тебя будет недостаток для пробуждения и проснешься ты тоже с какой-нибудь хорошей мыслью.

Так много написано о том, что делать – просто пробуй всё, что возможно. Кроме того, то, что годится для одного, не годится для другого – и мы должны верить, что так устроено свыше. У одних есть склонность и талант к одним вещам, у других – к другим. В конечном же итоге, единственное, что действует на нашем пути, это мера терпения.

В предисловии к ТЭ”С он приводит пример с царским дворцом. Царь сказал всем: «Приходите ко мне в мой дворец» – и все побежали, но столкнулись со стражниками, которые начали отбрасывать их, не давая войти. Он пишет там очень простыми словами: «Лишь те, чья мера терпения устояла, удостоились войти во дворец царя». Мера терпения. Что бы ни случилось, я продолжаю. Если есть у тебя это – преуспеешь, если нет – то нет. Это всё.

Это долгий путь, продолжающийся годами. Человек должен проявить очень большое терпение и выдержку – и просто-напросто продолжать. В соответствии с этим общество должно быть построено так, чтобы помогать человеку; нужно постараться научиться пережидать время, от которого, как будто бы, нет никакой пользы, которое, кажется, проходит безo всяких результатов и изменений – такие чрезвычайно серые периоды.

И всё-таки проходить их и продолжать, продолжать – ведь мы не знаем, что тем временем происходит в душе каждого из нас, как нас подготавливают сверху к переходу из этого мира в духовное. Мы должны лишь стараться, насколько возможно, жить этим. Мера терпения помогает и, в конечном итоге, все времена – т.е. все чувства, все дела – сольются воедино и создадут правильную основу для отворения душе света раскрытия Творца. И тогда это происходит.

Недостаток терпения можно называть по-разному: отсутствие желания, пробелы в организации общества, невезение, посылаемое свыше – неважно. В конечном итоге, человек терпит неудачу потому, что бежит от битвы. Ведь если он получил первое пробуждение свыше и пришёл сюда – пусть даже в первый раз на первый урок – значит, он, несомненно, может пусть на протяжении лет, но в этой жизни, прийти к раскрытию Высшего и к Цели творения.

Да, написано: «Не тебе кончить эту работу», ты не свободен в своих поступках, ты вообще не способен на действие. Но если ты всё-таки удержишь себя под влиянием свыше... Стой, как в ванной под душем, чтобы над тобой всё время работали, дай им работать, пусть работают над тобой свыше.

Это не просто – не убежать, и одновременно как можно сильнее желать, чтобы над нами работали свыше. Это как операция. И если человек несмотря ни на что продолжает – то преуспевает. А то, что из тысячи остаются, скажем, пять, – вытекает только из отсутствия терпения, из того, что не смогли организовать себе правильное окружение, которое поддерживало бы их.

Там написано, что темп продвижения зависит от количества усилий и ещё больше – от их качества. Под количеством подразумевается то, насколько ты стараешься освободить для этого всё возможное время, чтобы учиться, работать – на кухне, над книгой, в распространении – всё это называется количественной работой или количественными усилиями.

А вот в какой мере ты подготовишь себя изнутри во время работы на кухне, или над книгой, или ещё где-нибудь – ради общества, распространения и т.д.; в какой мере ты сможешь, выполняя эти работы, задаться внутри себя вопросом: «Зачем я это делаю? – Чтобы это помогло мне продвинуться, чтобы это дало мне силы, способность продолжать»; в какой мере ты окунёшься в этот внутренний крик – настолько это будет уже качественными усилиями.

Скажем, у тебя рабочий день, после которого ты вечером свободен в течение часа. В этот час ты хочешь совершить что-то такое, что поможет тебе продвинуться. Тогда на протяжении рабочего дня ты должен ощутить всю горечь своей жизни, отсутствие цели, отсутствие смысла, произвести серьёзные расчёты и захотеть в свой свободный час пойти на кухню и вымыть кастрюли. Тогда мытьё кастрюль станет для тебя точно подарок – тебе свыше дали возможность в чём-то продвинуться.

Но для этого нужна большая подготовка. Если же ты вымоешь кастрюли просто так, это тоже будет помощью в продвижении, но на основе не качественных усилий, а исключительно количественных.

Об этом он и пишет. Те, кто по прошествии нескольких лет говорит: «Ну и где я? Почему я не получил то, что вроде бы было обещано в Мишне?» – по словам Бааль а-Сулама, может быть, и преуспели в количестве усилий, присутствовали на собраниях, обучении, занимались распространением и работой в обществе; но не додали в качестве.

У них не было молитвы, неистового внутреннего крика тогда, когда, в конце концов, появилась возможность что-то сделать. В этом проблема. Если у меня есть возможность немного поучиться, сделать что-то – на кухне, в распространении и т.п. – я должен видеть в этом предоставление величайшей в жизни возможности и выполнять эту работу с трепетом и дрожью от того, что я сейчас строю себе новый мир. Это очень трудно – находиться в таком состоянии всё время. Но именно потому это и называется усилиями.

В продвижении от этого мира к миру духовному было несколько этапов согласно развитию души. В начале, учитывая уровень развития душ в сравнении с ещё маленьким желанием получать, которое в них заключалось, было достаточно, как сказано: хлеб с солью ешь, простую воду пей, спи на голой земле и занимайся Торой – этим ты продвигаешься.

Затем было обязательно больше учиться – каббалисты сделали исправление на то, что ты обязан учить Тору, и свет, заключающийся в ней, возвращает к Источнику. Тогда учили и Мишну, и Гмару и вдобавок обязаны были знать 7 наук, именно естественных наук: математика, физика, химия – то, что считается наукой и сейчас, а также рисование, игра на музыкальных инструментах, которые тоже считались науками. Даже это должны были знать – в соответствии с развитием души.

Таким образом, сначала шли путём истязаний, направленных против желания получать, затем – путём изучения открытой Торы, а затем, со времени АР"И и далее, написано, что наукой Каббала может заниматься каждый, кто готов к этому. И Бааль а-Сулам пишет, что если ты преуспел за 3-5 лет, изучая Гмару – пожалуйста. А если не преуспел, то обязан перейти к Каббале. Он говорит об условии, существовавшем на практике до времени АР"И. Однако затем он пишет: зачем вам заниматься этим, если есть такой надёжный способ, как наука Каббала, посредством которой вы можете сделать то же самое.

Ты спрашиваешь: если я учил Каббалу 3 и даже 5 лет и не смог с её помощью прийти к свету, к духовному миру, к «открытию глаз в Торе» – то, что мне делать? И он отвечает, что изъян содержится в твоих усилиях – или в количестве, или в качестве. В связи с количеством ты просто должен проверить, сколько свободного времени ты прожигаешь неизвестно на что. А качество – это особый упор на то, чего ты хочешь от обучения, как ты осуществляешь его.

Перевод: О. Ицексон

наверх
Site location tree