Сейчас мы прочитали статью из 5-го тома «Шлавей а-Сулам»: «Что означает, что Тора ослабляет силы человека в работе». И потому она называется ослабляющей, что ослабляет силы человека в процессе его духовной работы.
Тот, кто действительно желает приблизиться к духовному, войти в духовный мир, тот должен несмотря ни на что, все время повторять себе, должен приучить себя к мысли, что он будет на своем пути постоянно ослабевать и терять силы.
Это поистине ступени ослабления человека, поскольку именно этим Творец выделяет человека из всех остальных людей – тем, что забирает у него силы и каждый раз показывает ему насколько он ничтожен, ничего не знает, не понимает и не может справиться даже со своей обычной жизнью, как это делают все люди вокруг него. Показывает, насколько человек запутан и слаб характером, насколько он безразличен ко всему, словно тупое животное, когда он хочет только одного – спать. Когда желает даже вообще перестать существовать, просто перестать ощущать, что живет – до такой степени...
Человек, который оказывается в таких состояниях, должен понять, что эти состояния – это его благословение свыше, понять, что это самые желанные состояния, и что они пришли к нему как результат его духовной работы, изучения Торы.
И показатель того, что он действительно продвигается - именно то, что он входит в состояние падения. Если можно так это назвать, потому что это не падение – это только в наших ощущениях такое состояние воспринимается как падение, а на самом деле это приобретение нового кли, получение нового состояния. Поскольку все начинается с «вечера», как сказано: «И был вечер, и было утро – день один». Всегда все новое начинается именно с вечера. То есть, приходят тяжелые, неприятные состояния, и это первый результат учебы, первое действие, которое Тора производит над человеком, который занимается Торой.
Отличие в том, что те, кто идет путем масс, они все время находятся в прекрасном, приподнятом настроении, могут радостно восклицать что-то, показывать друг другу пример морального поведения. Им все время кажется, что они продвигаются вперед – еще один лист прочитан, выполнена еще одна заповедь, сделано больше и больше...
Тогда как тот, кто продвигается действительно прямым путем к Творцу, у него ощущения совершенно противоположные – ему кажется, что он становится только хуже, что он все более запутывается, что он весь погряз в грехах. В обычной жизни он кажется себе полным ничтожеством, поскольку не в силах вырваться из под власти своих страстей и глупых, никчемных желаний. И конечно и в духовном нет у него ни малейшего понимания и никакой зацепки.
Эти состояния совершенно необходимые, постоянно возвращающиеся к человеку до самого Конца Исправления. Пока мы еще находимся до махсома, в нашем материальном мире, и в духовном, после махсома, до достижения Конца Исправления каждый раз, когда человек немного приближается к Творцу, на каждом следующем уровне, следующей ступени он сначала ощущает себя более удаленным от Творца, чем прежде, более опустошенным. А затем приходит к нему лицевая сторона ступени, когда он постигает что-то от нее и тогда он понимает, что на самом деле таким образом продвигается.
Но всегда любое продвижение включает в себя два состояния: ощущение каждый раз все большего и большего кли и потому все более опустошенного, более глубокого, все более отдаляющего человека от Творца, а затем – исправление его и наполнение. И состояния, в которых человек ощущает свои неисправленные келим, то есть, состояния, когда он ощущает падение – они гораздо более продолжительные, чем «хорошие» состояния, в которых человек чувствует вдохновение, приподнятость, наполнение.
Состояния обратной стороны заглушают лицевую сторону, и очень трудно оставаться в радости, под впечатлением значимости Цели. И человеку очень трудно бывает поверить и согласиться с тем, что таков путь к цели творения, к духовному, к Творцу.
Мы живем нашими ощущениями, и несмотря на то, что иногда нам удается посмотреть на себя со стороны и сказать: «Да, сейчас я чувствую свое ничтожество, что я совершенный ноль, пустое место – но после я почувствую, что я приблизился к Творцу, что если сравнивать меня с людьми вокруг, то я выше и ближе к Творцу. Иногда возможно оценить себя как бы со стороны. Но такое случается в редкие минуты прозрения, а обычно человек находится во власти своих ощущений – хороших или плохих, и эти ощущения определяют для него все. И поэтому ощущение падения, собственной низменности, ничтожности давит на человека, и большую часть времени он находится под влиянием этого ощущения.
Что можно сделать? Только действовать – производить простые животные механические действия в рамках системы, которая заставляет человека продолжать работать. Товарищи должны помочь ему как можно быстрее задействовать себя, максимально использовать все имеющиеся средства, чтобы ускорить время и быстрее выйти из состояния падения.
Мы не можем избежать никаких состояний, мы должны реализовать все те решимот, которые есть внутри нас – от самого маленького решимо и до самого высокого. Это значит, что все ступени уже расписаны для нас, и единственное, что мы можем сделать – это ускорить наше развитие за счет всевозможных средств, в основном учебы, чтобы с ее помощью притянуть свет, возвращающий к источнику.
Но, приходя учиться, нельзя забывать о цели, о правильном намерении, тогда в соответствии с намерением, которого достигает человек во время учебы, количество перейдет в качество, и человек сможет продвинуться.
Но как бы там ни было, Тора ослабляет силы человека, и таковы состояния обратной стороны всех духовных ступеней – от самого начала и до мира Бесконечности.
Конечно есть разница, находится ли человек до махсома или уже после него. До махсома он вообще не понимает, что с ним происходит, и должен только верить, что тяжелые состояния падения посылаются ему именно Свыше и это то, что делает его избранным, особым человеком, которым специально занимается Творец. И именно теми, которых Творец выбирает из всех обычных людей, вырывает из обычной жизни и бросает в такое презренное состояние – именно над ними Он осуществляет личное управление и продвигает их Сам.
В это надо только верить... Потом человек почувствует, что это и на самом деле так происходит – почувствует на несколько коротких мгновений и снова упадет... Но что бы ни было, состояния приходят и уходят, сменяя друг друга, и тут может помочь только терпение и способность продолжать всевозможные действия, всегда быть в делах. И то, что иногда мы видим, как многие из группы входят в состояние падения, поднимаются и снова падают – это говорит именно о продвижении, и хорошем продвижении.
Нужно не соглашаться с ощущением падения, а и в этом состоянии стараться чувствовать радость – радость от цели, думать о том, что мы выигрываем от него, что мы приобретаем в результате. И хотя ощущения властвуют над человеком и ему очень тяжело радоваться такому состоянию, но это то, что называется радостью от выполнения заповеди.
Если человек способен оставаться в приподнятом настроении тогда, когда его келим опустошены, если может притянуть к себе радость, заключенную в свете хасадим – радость от того, что он причастен к процессу духовной работы, что он находится в процессе, то это то, что называется радостью цели творения, когда он счастлив от того, что приближается к цели. А не находится под властью своих пустых получающих келим, через которые приходит к нему ощущение отчаяния и пустоты.
Здесь нужно стараться руководствоваться заключениями своего разума, а не ощущениями в сердце. Хотя это и удается только на мгновение, а потом человек снова тонет в своих ощущениях и хочет только заснуть и забыть обо всем. Если бы можно было, он бы просто отключился от этой жизни на время.
Ребе говорил, что для нас, для продвигающихся к цели творения, не хватает только одного – какой-нибудь таблетки, чтобы ты мог принять ее и заснуть недели на две или на месяц, и проснуться, когда все уже пройдет. Ведь иногда состояния падения тянутся по нескольку недель. Он конечно смеялся, потому что человек, который проходит через такие периоды, он должен их прочувствовать, должен быть внутри них, должен в них работать, учиться.
Интересно, что есть всевозможные лекарства, против депрессии – но они не помогают в состояниях духовного падения. Ко мне приходит множество людей, которых я лечу от депрессии, от маниакальной депрессии, отчаяния - и никакое лекарство, ни конвенциональное, ни неконвенциональное, не помогает при духовных падениях. Даже мои лекарства не помогают в таком случае, потому что они несоизмеримы по глубине действия с теми падениями, которые начинают посылать человеку.
Даже если бы и можно было повлиять на него с помощью лекарств, то таким образом стирался бы результат его работы, терялась ступень, которую он получил – поэтому это тоже не решение. Но я пробовал несколько раз и никакое лекарство не может принести облегчения человеку, который попадает в духовное падение.
Это касается именно духовных состояний. Если он просто замучен трудностями жизни, семейными проблемами, или у него конфликт с начальством на работе, или он пpоигрaл деньги, или он просто без видимой причины находится в отчаянии, то есть, не по внешней причине, а по причине внутренней болезни, связанной с нарушениями работы мозга – то в таком случае не возникает проблем, можно с помощью разных лекарств помочь человеку и снять это состояние.
Я имею в виду именно обычные лекарства, а не наркотики, которые вообще сбивают человека с пути, оглушают его. Но при обычных человеческих депрессиях лекарства очень хорошо помогают. И причина этого, что во всех других состояниях упадка и разочарования, которые приходят к человеку, не занимающемуся каббалой, он чувствует пустоту в своих 5-ти материальных келим, 5-ти органах чувств, чувствует их ненаполненность животными наслаждениями, деньгами, властью, знаниями – всеми теми наслаждениями, которых может ему не хватать в этом мире. И чтобы выйти из состояния упадка, он должен наполнить свои желания в рамках нашего мира.
Тогда как духовное падение происходит оттого, что развивается его душа, начинает раскрываться точка в сердце. Она немного расширяется, и человек сразу чувствует в ней пустоту, отчаяние.
С самого начала человека привели к изучению каббалы тем, что дали ему точку в сердце, маленькое желание духовного с искрой внутри. И он был преисполнен значимостью цели, бежал, радостный приходил сюда, начал учиться – просто весь сиял и светился... Но через несколько месяцев учебы, он вдруг чувствует, как будто переключили его – человек падает, нет никакого настроения, все это ничего не стоит, каббала не влечет больше, в духовном нет ничего...
А все почему? Увеличивают точку в сердце на самую малую начальную величину – но увеличивают. И она из точки превращается в кли, но кли это пока совершенно пустое. И человек чувствует, что находится на самом дне падения, нет у него ничего: ни сил – ведь силы приходят в результате наполнения светами, поэтому нет сил; нет знания, поскольку нет светов; нет будущего, не осталось никаких надежд, поскольку нет светов. То есть, ничего из того, что может быть у нас положительного – ничего этого нет у него.
И тогда он просто впадает в спячку, потому что только так может отключиться от этого ощущения. Точка в сердце уже включилась и начала действовать и все, что ему остается это или пойти и заснуть так глубоко, чтобы тело уже не отзывалось ни на какое ощущение, или вообще так заморочить себя, чтобы совсем перестать ощущать точку в сердце.
И мы можем это сделать. Почему? Потому что до того, как человек проходит махсом, он движется по двум параллельным путям – с одной стороны ему увеличивают наслаждения этого мира: дают все большее и большее стремление к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям. А с другой стороны, увеличивают его духовное кли.
Если он начнет через силу, так как сможет, ввергать себя в поиск всевозможных наслаждений, животных или свойственных только человеку в этом мире, то он может так заморочить сам себя, используя свою любовь к детям, к жене, к своему дому, свою неуверенность и отсутствие защищенности, различные обязательства на работе, банку, страх нaкaзaния за кaкие-тo проступки – если он хорошо сыграет на всех этих вещах, то он может оглушить сам себя и сойти с духовного пути. И мы видим, что некоторые так и делают и оставляют наш путь.
Если же он наоборот, начнет вкладывать силы, как можно больше сил, потому что хочет ускорить время, и именно оттого, что ему плохо, он берет себя в руки и бежит сюда, выполняет тут всевозможные действия.… В таком состоянии самое лучшее – ни о чем не думать, прежде всего заняться делом, включиться в работу группы, на кухне, по распространению – неважно где и в чем. Но без многих размышлений, просто делать что-то, производить физическое действие.
После того, как он физически уже находится в этой работе, и группа уже промыла ему мозги, после этого только медленно, постепенно начать присоединять к этому свои собственные мысли: «Для чего я это сделал? Почему? Как мне выйти из этого состояния? Что я этим приобретаю?» Постепенно начать присоединять к этому по крупицам свои собственные вопросы. И тогда получится, что действительно он сначала получил силы от группы, а потом за счет этой силы он присоединил свои собственные пустые келим, и так постепенно понемногу он обрабатывает эти келим и продолжает продвигаться дальше.
И так будет повторяться еще много-много раз. Поэтому не падать духом, а необходимо в связи с этим позаботиться о построении системы, которая бы позволяла нам каждый раз противостоять таким падениям. И привыкнуть к тому, что нам нужно быть друзьями для людей, которые не всегда находятся в хорошем расположении духа, не всегда полны сил, и по которым не чувствуется, что они приближаются к духовному, к совершенному, к вечному. Вы никогда этого не почувствуете в каббалисте.
Он может хорошо играть свою роль снаружи – но радость, это только внутренняя радость, и она с одной стороны происходит от цели. После махсома, когда человек владеет экраном, он управляет своим желанием получить и тогда есть у него свет хасадим, он находится в отдающих келим – это уже другие состояния. Есть падения – но эти падения приносят ему радость, это не те падения, как те, что есть у нас сейчас.
Есть радость, от выполнения заповеди, а есть радость, заключенная в Торе. Радость заповеди заключается в работе с келим, а радость Торы заключается в наполнении светами. Но необходимо знать, что до махсома состояния падения – это истинные состояния, это знаки продвижения и надо заботиться только об одном, как ускорить темп развития и во время падения не лежать пластом и не ждать, когда это состояние само пройдет, а насколько возможно вложить в это свои усилия и делать что-то самому. Это все...
Из статьи, мне кажется, все это четко видно.
Вопрос: Что человек преодолевает до махсома и после махсома?.. Что вообще такое «преодоление»?
На самом деле «преодоление» - это нечто такое, что выше человеческих сил. То, что он тут называет «усилие» («сверх - усилие»). Но если это свыше человеческих сил, то как я могу это сделать? Я не способен на это. Так что же мне делать? – Я просто стараюсь... Я так стараюсь сделать это, что становится мне совершенно очевидно, что я ни на что не способен.
На самом деле, что я еще могу сделать, если мне добавили пустое кли, и в нем нет светов, а только желания, которыми я не управляю? Что я могу с ними сделать в таком случае? Это не я ими, а они командуют мной, потому что желание – это и есть «я», моя природа. Остается мне только одно – испробовать все средства, которые могут в итоге привести меня к тому, что я обращусь к Творцу с криком о помощи.
Для этого необходимо пройти множество падений, накопить в себе множество впечатлений от этих падений, для того, чтобы в человеке возникла мысль, что он нуждается в помощи Творца. Чтобы понять, что это Он подстраивает мне все, и подъемы, и спуски. Это то, что написано здесь в статье: «И ответ в том, что человек должен знать, что так же, как и все плохое приходит к нему сверху, также и спасение от этого зла придет к нему тоже свыше». Это выделено в статье специальным шрифтом, как основная мысль.
И что это значит, что человек должен это знать? Это знание приобретается постепенно, в течение многих падений, многих ударов, и тогда человек начинает понимать, что ничего сам не сможет сделать. Что все его состояния, и хорошие, и плохие, приходят к нему и проходят по нему без спроса. И только тем, что он хочет попасть под их действие, пользуется всеми средствами для этого - этим он подготавливает себя к тому, чтобы быстрее их прочувствовать.
Чем чувствительнее человек к каждому состоянию, тем это состояние быстрее проходит. Потому что мы должны пройти через каждое состояние, передвигаясь, как в фильме – из кадра в кадр, из кадра в кадр. Мы должны получить впечатления от каждого состояния, чтобы это впечатление построило в нас келим, ощущения, которые позволили бы нам достичь Конца Исправления и почувствовать Вечность и Совершенство.
И сейчас мы уже находимся в Конце Исправления, но из-за отсутствия нужных келим, посмотрите, что за картину мы ощущаем, что за мир? Острота моих ощущений зависит от моего участия, от моего старания быть замешанным во всем том, что творится со мной. Это дополнительно к тому, что я развиваюсь, как животное, как весь остальной мир.
И тем, что я стараюсь всякими средствами, которые Он мне дал: книги, их авторы, группа, я стараюсь ими ускорить свое развитие – этим я не ускоряю развитие само по себе, это определено свыше. Но то, что я заостряю свое отношение, мои келим, мое внимание на том, что со мной происходит, этим я пробуждаю относительно высшего Ма”Н – мою молитву, и для меня эти состояния проходят быстрее.
Конец всех наших состояний перед самым выходом в духовный мир – это достичь состояния, когда я понимаю, что это Творец посылает мне все эти состояния и удары, что это Он вовлекает меня внутрь этих состояний и обязывает находиться в них, и наконец, я оказываюсь перед планкой, про которую Он говорит мне: «Ты только перепрыгни через нее и все...». А когда я пытаюсь перепрыгнуть через эту планку, я обнаруживаю, что она вырастает в стену, на которую невозможно забраться. Такое возникает ощущение... Это пример, который приводит Бааль а-Сулам.
И оттого, что человек приходит к состоянию, когда убеждается, что все его слабости и падения – все это послано ему сверху, что все это приходит к нему в неотвратимой, обязательной форме, что все это посылается потому, что Творец хочет, чтобы человек обратился к Нему.
Когда человек приходит к такому знанию – а это постигается очень медленно, должно пройти много времени и человек должен получить много ударов, чтобы перестать обращать внимание на свои ощущения, а придавать значение только причине этих ощущений – тому, Кто устраивает мне все это и тому, зачем Он это делает.
Нужно получить десятки ударов для того, чтобы перестать смотреть на сами удары, а начать смотреть на того, Кто их наносит. Потом нужны еще десятки ударов для того, чтобы кроме вопроса: «Кто делает мне все это?», возник вопрос: «А зачем Он все это мне делает?». Потом еще через десятки ударов: «А чего же именно Он хочет от меня в точности?» Еще через десятки ударов: «Что я должен сделать по отношению к Нему, чтобы Он помог мне, чтобы спас меня?» И так далее...
Это обучение, которое познается в наших келим ощущения. И когда человек приходит к настоящему крику, к истинной молитве – к Ма”Н, тогда он перепрыгивает непреодолимое препятствие и проходит в духовный мир.
И это невозможно сделать без тяжелой работы. Как это описывается о пребывании евреев в Египте, об их работе в Египте. Поэтому все падения, опустошенность, отчаяние – мы должны ни на минуту не забывать, что это благословенные, желательные состояния, что это самый верный признак продвижения.
И, наоборот, если человек все время находится в прекрасном расположении духа, в приятных ощущениях (имеются в виду его животные ощущения, еще до махсома) – это признак того, что его эгоистические келим в какой-то форме наполнены наслаждениями нашего мира. И он должен проверить себя, что-то с ним не в порядке. Видимо, он недостаточно учится, не производит достаточное усилие. Потому что результат правильного действия – это падение.
И надо привыкнуть к этому настолько, чтобы это просто отпечаталось в нашем мозгу. И постоянно повторять это самому себе. Хотя во время падения это и не очень помогает, поскольку человек находится во власти своих ощущений, а ощущения каждый раз перекрывают все его прежнее знания и опыт – ведь следующая ступень, она больше всех предыдущих. Ее АХа”П, новые келим де-каббала, которые ты получаешь, они всегда больше всей твоей премудрости, которую ты приобрел до этого. Но при всем при этом, опыт поможет тебе во время следующего падения быстрее перейти к ощущению, что это состояние работает для твоего продвижения.
Иными словами, нужно ожидать падений как результата приложения усилий в духовной работе, и понимать, что это приобретение новых келим. И каждый раз мы падаем, затем каким-то образом стараемся подняться, нас поднимают, чтобы снова сбросить, поднимают – и снова бросают, и так мы продвигаемся все ближе к Дворцу Царя. Стражники отталкивают человека назад, он скатывается с горы обратно, поднимается и снова начинает карабкаться в гору в направлении Дворца. И снова стражники отталкивают его, и снова он падает назад. И так каждый раз, снова и снова...
И чем ближе он приближается ко Дворцу, тем сильнее отталкивают его стражники, тем дальше отбрасывают его назад, тем глубже он падает.
Есть у нас рисунок на эту тему в книге «Каббала для начинающего» на стр. 412, который называется «Пять ступеней». На рисунке есть средняя горизонтальная линия, вниз от нее – авиют экрана, а сверху от нее – следующая ступень. Итак мы находимся посередине. Начинают нам добавлять небольшой авиют. Смотрите с левой стороны, в мире Асия – мы входим в духовный мир через мир Асия. Асия, Ецира, Брия, Ацилут, мир Адам Кадмон и, наконец, Эйн Соф (мир Бесконечности) – так мы проходим.
Итак прибавляют нам понемногу авиют снизу, потом мы немного поднимаемся вверх – например, в Асия сначала получаем келим, а потом света. Затем, то же самое в Ецира – чуть ниже падаем в келим, потом поднимаемся выше, получая в них света. Затем так же в Брия - вниз, вверх. И так далее...
И так на каждой из ступеней. Даже сейчас, когда мы только приближаемся к махсому, мы производим те же самые движения: вниз, вверх, вниз, вверх... И чем больше мы продвигаемся вперед, тем глубже падаем вниз, и тем выше затем поднимаемся. Другого пути нет.
А перед самым Концом Исправления, как мы читали про рабби Шимона, когда он упал в состояние «Шимона, торговца с рынка» - тогда происходит самое большое падение, это то, что у нас называется приходом Машиаха, все бедствия и войны, война Гога и Магога, и т.п. Это необходимые вещи, когда сначала создается кли, а затем уже приходит к нему свет.
В нас сейчас увеличивают духовные келим против келим материальных. У меня есть какая-то смесь, какой-то набор желаний. Есть у меня мелкие желания в границах нашего мира. И есть желание духовного. Поскольку желание духовного приходит после всех желаний этого мира, то если я ощущаю пустоту в этом желании - оно затмевает все остальные мои желания, главенствует над ними.
Или можно так сказать – есть у меня стремление к животным наслаждениям, к деньгам, к почету, к знаниям. И в какой-то смеси все они присутствуют во мне, в разной мере. Но даже если я не приобрел какое-то знание, или я, допустим, проиграл какие-то деньги – всегда остается у меня нечто вечное, на что я могу отвлечься и о чем я могу сказать: «Есть у меня главное, а все остальное не так важно. Да гори оно огнем»…. Потому что желание духовного, оно гораздо больше всех тех желаний, которые присутствуют во мне, как в простом животном.
Но если я ощущаю пустоту в моем желании духовного – это уже совершенный провал, полный крах. Мое кли совершенно пусто. У нас в этом мире это называется полным банкротством, потерей всего. Это не важно, что на самом деле, в духовном это не потеря – это наоборот, приобретение нового кли, чтобы потом наполнить его светом, большим, чем прежде, таким, какого еще никогда у меня не было. Но человек ощущает это как полный крах – все кончено для него... Не от чего получить наслаждение, нет у него никакой надежды ни на что - не осталось у него ничего.
И с этим ничего нельзя поделать. Мы должны относиться к этим келим так же, как относимся к своим материальным келим. Если ты чувствуешь, что не хватает тебе наполнения твоих животных келим – ты идешь и зарабатываешь его, стараешься наполнить это кли. То же самое и здесь. Всеми силами старайся вызвать наполнение своего духовного кли.
Но в любом случае, когда-нибудь ты выйдешь из состояния падения. Вопрос только в том, сколько ты сможешь добавить к этому от себя. Сколько ты можешь вложить своих сил, чтобы быстрее понять это состояние, постараться быстрее его пройти.
Во время подъема человек должен как можно больше учиться: больше читать, стараться больше понять, проникнуть в самую глубь понятий и определений – понять то, что прежде не понимал. Потому что во время подъема он находится ближе к светам и может проглотить в себя все духовное.
А во время падений желательно больше заниматься простым действием: работой по распространению, на кухне и подобными вещами. Поскольку разум в это время отказывается работать, в сердце – пустота, и ты, смотря в книгу, не понимаешь ни слова из того, что написано.
Я помню, какие состояния бывали у Ребе в шаббат, когда во время молитвы он мог задремать. Собиралось 100-150 человек хасидов, люди громко говорили, даже кричали – а он, сидя в своем кресле перед всеми, не мог сдержаться и засыпал. Такие бывают состояния...
Иногда ты видишь человека с потухшим взором, направленным внутрь самого себя, не смотрящим ни на что вокруг. Он замыкается в себе и все. И это процесс приобретения новых келим.
Мы не понимаем того, что мы проходим через смерть, через состояние, когда просто совершенно умираем, затем переходим в состояние зародыша, а затем духовно рождаемся. И все это для того, чтобы получить маленькое изменение на самом низком уровне следующей ступени.
В духовном мы проходим состояния падения и затем подъема, и снова падения и подъема – совершаем настоящие кругообороты. Это не те кругообороты жизни и смерти в нашем мире, через которые проходит обычный человек. Кругообороты в духовном происходят гораздо глубже по сути. И понятно, что человек как-будто умирает и находится в таком состоянии, как мертвый, как будто его вовсе не существует. А потом начинает оживать – начинают оживлять его сверху.
И это вместо многих и многих обычных кругооборотов, такие большие изменения это делает. Поэтому мы должны относиться к падениям правильным образом, должны быть готовы к ним. Мы должны относиться к ним целенаправленно, созидательно. Думать о том, что это дает мне. Это действительный рост кли. Это не потому, что хотят сделать мне плохо, просто причинить боль. И постепенно человек начинает чувствовать, что за счет этого он вырастает, становится больше. Он пуст – но даже эта его опустошенность больше, чем была у него прежде.
Поэтому никогда не пренебрегать такими состояниями. Приходит падение и тебя оглушает от этого удара, все исчезает, все опустошается. И вместе с этим нужно, чтобы это было просто высечено у тебя перед глазами, что все это – желательные состояния! Это состояния созидания, сотворения – именно так рождается человек.
Все что мы можем сделать, это постоянно улучшать нашу систему - группу, то как мы учимся, систему работы в нашем центре и во внешних группах. Чтобы человеку всегда было куда прийти и где приложить свои силы во время своего падения, чтобы ему была предоставлена возможность ускорить прохождение таких состояний.
Но именно во время падения человеку хочется остаться дома, свалиться спать и ничего больше не видеть. Он даже на работу не может идти, настолько он не хочет видеть никого. И именно в таких состояниях группа должна уделить внимание каждому и заставить его участвовать в различных мероприятиях, общих делах. И лучше всего, чтобы человек был задействован в каких-то регулярных делах, когда он хочет или не хочет, а должен выполнять их. И тогда они быстрее сдвинут его, вытащат их этого состояния падения.
Вопрос: А если человек падает тем, что вдруг просыпается в нем гордыня, или возникает страх, например? Почему мы говорим только о тех состояниях, когда нет у него желания ни к чему?
Если человек чувствует себя выше всех в группе – это не называется падением. Ты думаешь, что если тебе добавили большее кли, так ты начнешь чувствовать себя более высоким?! Кли добавляется таким образом, что человек чувствует настоящее падение, просто провал. То что нами играют и добавляют нам все время животных желаний, все больше и больше, и я начинаю хотеть больше денег, почестей, большей устроенности и защищенности – это все не называется, что я нахожусь в состоянии падения.
Падение для нас связано только с точкой в сердце, когда начинают расширять ее и делать из нее кли. Когда расширяют мою точку в сердце, а не мои животные желания. Есть у меня желания к этому миру и есть желание к миру духовному. Тем, что увеличивают мне желания к этому миру – это не называется, что этим увеличивается мое духовное кли. Одно делается против другого. Это тоже должно сопутствовать процессу, но это не называется падением.
Падение я ощущаю не оттого, что я чувствую большее желание к деньгам, почестям и бегу добывать все это. Падение я чувствую оттого, что мое духовное кли, моя точка в сердце опустошается. Я стремился к духовному, дали мне какие-то духовные желания сверху – и вдруг я чувствую, что все пропало, у меня ничего не осталось, духовное не стоит ни гроша, и жизнь – не жизнь...
Падения и подъемы мы считаем только по духовному кли, а не по тому, что происходит с кли материальным.