Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Сентябрь 2010 / Ежедневный урок - 19.09.10

Ежедневный урок

19 сентября 2010 г.
Повтор урока 16.09.10

В своем развитии мы не можем изменить ни одно свое состояние, но можно просить понимания их целенаправленности и добра, выше желания насладиться.

Так мы можем ускорить свое развитие и проходить состояния падений так, чтобы ощущать их не падениями, а причиной подъема.

Все зависит от нашего отношения к происходящему с нами...

Текст

Ко дню памяти Бааль Сулама

Мы удалены от мира Бесконечности 125 ступенями уменьшения света, скрытиями и совершенно отрезаны от истинной реальности, будто находимся без сознания, не понимаем кто мы и где мы.

Из этого состояния нам нужно пробудиться, прийти в сознание и вернуться через 125 ступеней в то место, откуда мы спустились, к своему корню. На этом пути снизу вверх, преодолевая скрытия, мы достигаем подобия Творцу, становимся такими же, как Он.

На самом деле, у человека в этом мире нет никакой возможности самому очнуться и подняться из нижней точки, погребенной под 125-ю ступенями скрытия. Как сказано: "Не может заключенный сам вызволить себя из тюрьмы" – ему необходима внешняя сила.

Мы не ощущаем высший мир и представляем себя в лживой действительности. Нас представляется в нашем бессознательном состоянии, будто мы живем, а вокруг нас мир, полный людей, Земной шар и Вселенная. Такие вот образы возникают в нашем бессознательном состоянии, и кажутся нам настоящей жизнью.

А когда, как сквозь сон, к нам доносятся голоса, говорящие: "Да ты же без сознания, оторван от настоящей жизни, от духовного мира!" – мы им не верим. И только люди, смотрящие на нас со стороны, понимают, что мы без сознания.

Поэтому нам нужно быть благодарными за пробуждение во мне "точки в сердце". Через эту точку я начинаю различать нечто, доносящееся ко мне из иного мира – что есть иная реальность. А великие каббалисты пытаются привести нас в чувство, пробудить к настоящей жизни.

От Адама, первым вернувшимся в сознание, до сего дня тянется длинная цепочка каббалистов, достигших истинной жизни. Но сегодня мы все должны прийти в сознание.

И наш врач Бааль Сулам со своим ассистентом Рабашем прилагают все силы привести нас в чувство. Это они вызывают луч света, прорывающийся из истинной реальности в наше отключенное сознание.

Учение света для всего мира

Начиная от Адама, чем раньше жил каббалист, тем ближе он связан с корнем и стоял выше. Через него получали свет все, пришедшие после него.

Но для желающих связаться с лучом света, приходящего из Бесконечности, важнее всегда последний, ближайший каббалист, ведь именно он подключает и соединяет со светом, с Творцом. Для нас этим каббалистом является Бааль Сулам.

Он пишет, что удостоился передать нам науку каббала. А мы удостоились того, чтобы нам раскрылась такая душа, доносящая нам методику каббалы, благодаря которой мы можем раскрыть Творца.

Труды Бааль Сулама - единственные подходящие в наше время для достижения духовной цели. Только книги Бааль Сулама несут, нужный для нашего исправления, свет. А для подготовки к ним, требуются статьи Рабаша.

Раскрытие Творца творениям, т.е. духовное освобождение, должно стать полным, для всех – то есть их учение является учением для всего мира.

Передать людям подарок Бааль Сулама

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что удостоился сделать такое раскрытие каббалы, благодаря тому, что жил в особое время, в поколении полного раскрытия Творца.

Но в сущности, его произведения начинают изучать только сейчас, через 60 лет. Почему потребовалось столь долгое время для сближения его книг с людьми?

Есть время передачи и время получения. И разумеется, сегодня мы только начинаем осваивать его методику.

30 лет назад по его книгам училось меньше 10 человек во всем мире, а сегодня их изучают сотни тысяч, они переведены на разные языки, доступны в интернете.

Запаздывание в прошлом, показывает, как много нам еще нужно работать, чтобы приблизить эти источники к массам, адаптировать их для масс и пробудить массы к этим источникам.

Мы как посредники, находимся между источниками и массами - и должны работать, чтобы сблизить их, научить массы правильно воспользоваться методикой раскрытия Высшего Управления.

Истинная методика - средней линии

Бааль Сулам удостоился очень высокого духовного постижения.

Но с другой стороны, он молился о том, чтобы его опустили с его уровня, чтобы он смог донести науку каббала до людей.

И главное, что помогло ему в этом – это включение в него души АРИ (ибур нешама).

Вся методика науки каббала, относительно последнего этапа исправления, приходит к нам от АРИ, и объясняет, как выйти из последнего, четвертого изгнания к полному духовному освобождению.

Поэтому, как только раскрылась методика АРИ, ни один понимающий каббалист больше не занимался по другим книгам, бывшим до него.

Бааль Сулам получил от Творца, в ответ на свою просьбу, раскрытие в нем души АРИ - и потому смог написать комментарий Сулам на книгу Зоар и комментарий "Учение Десяти Сфирот" на все произведения АРИ, где говорится о строении духовного мира.

Ни один каббалист до него не смог описать метод "трех линий" исправления души. Ведь вся Тора – это средняя линия, поручительство – это средняя линия.

Главная наша работа и раскрытие нам Творца – в средней линии. Поэтому раскрытие нам методики работы в средней линии является для нас духовным спасением.

Нет каббалиста, подобного АРИ, открывшего эту методику, и нет каббалиста, подобного Бааль Суламу, передавшего ее нам, объяснившего работу с ней.

Поэтому его книги – источник высшего света для нас.

Чудесный мост в Зоар

У нас есть проблема с восприятием книги Зоар, ведь, хотя Рашби написал ее для нашего времени, но написал с высоты своей души и в стиле 2000-летней давности.

Естественно, что в таком виде эта книга нам не подходит, ведь мы находимся в конце последнего изгнания, абсолютно оторванные от духовного мира, мы не знаем, как открыть эту книгу и как с ней работать над собой.

Поэтому Бааль Сулам создает для нас "лестницу" (Сулам), по которой мы можем подняться до высоты книги Зоар. Эта лестница построена так, что на каждый отрывок из текста Зоара – есть комментарий.

И не важно, сколько мы в нем понимаем! Мы не понимаем ни комментария, ни самой книги. Но комментарий создает связь между мной и оригинальным текстом Зоара.

И так происходит на каждой ступени. Поднимаясь по этим ступеням, через комментарий Сулам мы входим в книгу Зоар. Без этого комментария невозможно присоединиться к книге Зоар.

Сулам нужен не для понимания, а для нашего внутреннего соединения. Если, даже не понимая, ни комментария Сулам, ни книги Зоар, я использую их, я соединяюсь с источником - и Зоар начинает на меня воздействовать.

Сулам предназначен сначала для того, чтобы связать нас со светом, возвращающим к источнику. Без этого у нас нет возможности использовать это чудесное средство.

Я читаю, и на меня воздействует свет – через чтение, учебу, группу, и пробуждает во мне новые свойства.

Благодаря этим новым свойствам я действительно устанавливаю контакт с книгой Зоар – и тогда я начинаю ощущать, что там происходит, о чем написано. Только тогда можно говорить о понимании Зоара.

Для ребенка нет никого ближе матери

Рабаш пишет: "Мой отец, Бааль Сулам обещал нам, что пойдя его путем и выполняя его советы, мы удостоимся от Творца вечной жизни, чтобы прилепиться к Нему".

Рабаш сам достиг высокого духовного постижения, используя только труды и советы своего отца.

Не видно иного практического средства раскрытия высшего мира для нашего поколения, кроме произведений Бааль Сулама.

Поэтому его душа - особо близкая нам. Ведь мы все оцениваем по пользе для себя. Мы не сравниваем высоту каббалистов: Моше, Рашби, АРИ, Бааль Сулама, Рабаша.

Как для ребенка – важнее всех его мать, так и я завишу в получении духовной вечной жизни от предыдущей мне души – Рабаша и Бааль Сулама.

Разумеется, есть еще очень много высоких душ, но мы можем соединиться с духовной системой только через Рабаша и Бааль Сулама.

Соединение душ = подобие свету

Бааль Сулам говорит, что соединиться со светом, можно только объединившись в группе. Иначе свет нас не воспринимает – ведь мы должны стать ему подобны.

И тогда мы соединимся, как вилка входит в розетку, благодаря точному обратному соответствию форм.

После этого свет сможет на нас влиять - на все пустые полости в нас, и исправлять, делая подобными себе, согласно нашему желанию во время учебы.

А для того, чтобы организовать правильное изучение статей Бааль Сулама, его старший сын, Рабаш, создал методику связи с произведениями его отца. С ней мы можем быть уверены, что реализуем все правильно.

Но не надо забывать, что все каббалисты говорят о необходимости группы, в которой мы воплощаем эту методику, делаем себя подобными свету.

Человек не способен сделать это в одиночку. Даже если находится на большой духовной высоте – без объединения, не сможет дальше подняться и даже удержаться на достигнутом.

Даже если он уже достиг 124-й ступени, он не сможет подняться на последнюю, 125-ю, работая в одиночку.

Вспомните историю про Рабби Йоси Бен Кисма, который сказал, что если оставит своих учеников - не сможет продвигаться. А также потеряет тот уровень, который у него уже есть.

Не важно, что они маленькие, а он их учитель, а важно, что они вместе. Есть соединение – есть подобие свету. Нет соединения – нет подобия. Это совершенно необходимое условие!

Распространять - духовную силу

Вопрос: После появления трудов Бааль Сулама, вся методика исправления души завершена. С этого момента есть две работы:

- распространение методики Бааль Сулама,

- реализация методики нами.

Два эти процесса должны происходить параллельно?

Разумеется! Ведь по мере того, как мы распространяем науку каббала в мире, мы приближаем людей, в которых есть точка в сердце, и они присоединяются к нам - наша сила, сила тех, кто желает достичь раскрытия Творца, исправления творения, любви к ближнему, соединения, слияния с Высшей силой, растет.

Наше количество растет, поэтому каждый из нас обладает большей силой, в результате все большего соединения – силой количества. Чем больше людей собирается внизу пирамиды, тем больше качественная сила - больше людей поднимаются к ее вершине, сама пирамида растет.

И поэтому у нас есть две противоположные тенденции: соединиться больше внутри и распространиться больше наружу, в мир. Но эти два направления нашей деятельности не противоположны, поскольку силой внутреннего объединения мы распространяем духовную силу.

Ускоритель в духовном пути

Те, кто называются "Исра-эль" (стремящиеся к Творцу) и продвигаются своей личной духовной работой, отдельно от всего человечества, поскольку в них уже пробудились решимот, и Творец желает приблизить их к Себе, вступают в особый процесс, называемый раскрытие души (Творца, духовного - что одно и то же).

Они должны постепенно, ступенчато раскрыть этот непрерывный процесс, который обязан пройти каждый человек, согласно скорости реализации своих решимот.

В этом процессе мы можем только ускорить наше развитие, если, с помощью всех данных нам средств, обрабатываем быстрее и правильнее состояния, которые проходим.

Мы не меняем ни сами состояния, ни их последовательность. Мы можем только учебой и связью между нами привести себя к пониманию и большей чувствительности, чтобы быстрее понять эти состояния - и оправдать их.

Так мы строим в себе иное отношение к своим состояниям, заставляя их проходить с большей скоростью, будучи подготовленными к ним. Тогда каждое состояние мы воспримем с положительным ощущением, с пониманием.

Кроме нашего отношения ко всему происходящему с нами, мы не можем ни на что повлиять и ничто изменить.

Наше отношение ко всем состояниям, которые мы ощущаем и проходим, приходящие, разумеется, от Творца, - называется нашим намерением.

Намерение – это мое отношение к моим ощущениям и к Источнику этих ощущений, ведь "нет никого кроме Него".

Падение – трамплин для подъема

Вся наша работа состоит в том, чтобы определить правильное отношение к состояниям, которые мы получаем.

В этой работе мы постепенно, ступенчато начинаем разделять себя на две составляющие:

1. мое желание, в котором я ощущаю различные явления - добро и зло,

2. разум, в котором я выясняю - от Кого я ощущаю и с какой целью.

Насколько я способен анализировать свои состояния, независимо от ощущения хорошо/плохо, настолько я могу понять эти состояния и оправдать их вопреки ощущению, и желать их ради раскрытия свойства отдачи, Творца, хотя раскрытие каждого нового состояния означает вначале страдание - раскрытие нового пустого желания.

Но отношение к этому пустому желанию изменяет ощущение его пустоты. Ведь ощущение цели, связь с Творцом – дает воодушевление, во много раз превышающее ощущение страданий.

Поэтому у нас есть возможность подняться над неприятными ощущениями в намерениях, в ощущении связи с Творцом, и так оправдать все творение – настолько, что именно этот разрыв помогает нам возвыситься над неприятными ощущениями и даже вызывать их раскрытие, чтобы подняться над ними еще выше.

В своем развитии мы не можем изменить ни одно свое состояние, но можно просить понимания их целенаправленности и добра, выше желания насладиться.

Так мы можем ускорить свое развитие и проходить состояния падений так, чтобы ощущать их не падениями, а причиной подъема. Все зависит от нашего отношения к происходящему с нами.

Прикосновение к дьяволу

Мы ничего не изменяем в нашем духовном пути, состояния проходят как должны пройти, все зло должно раскрыться, все 613 (ТАРЬЯГ) наших желаний в виде оплошностей (шгагот) и злонамеренных прегрешений (здонот) мы обязаны ощутить.

Сказано: "Не исполнит человек заповедь, если сначала не нарушит ее", "Нет праведника, который сделал бы добро, не прегрешив".

Мы обязаны пройти ощущение Ада во всех его проявлениях. Вопрос – как мы входим в эти ощущения, с какой подготовкой?

Если мы подготавливаем себя взаимным поручительством, правильными намерениями, с поддержкой товарищей (кли) и света, который мы раскрываем в нашей связи, то можно легко и быстро пройти все, самые тяжелые, падения, лишь на миг соприкоснувшись с ними.

Человеку достаточного такого краткого "прикосновения к дьяволу", чтобы взять оттуда разбиение и поднять его к исправлению. Но все разбиения во всех 613-ти желаниях мы должны исправить.

Занавес!

На самом деле нет подъемов и падений – их определяешь только ты, своим ощущением.

Творец раскрывает в тебе все большее желание наслаждаться, а ты, согласно своей подготовке, оцениваешь происходящее с тобой, как подъемы или падения – по ощущению или по важности достижения цели.

Творец постепенно приоткрывает занавес, раскрывая тебе все больше, - это все, что Он делает. А ты должен определить здесь свое отношение к этому раскрытию.

Для эгоизма это раскрытие неприятно, потому что, раскрывая все больше, Творец словно тянет его "за ухо" вверх по лестнице ступеней.

Разумеется, злое начало от этого только страдает, ведь там раскрывается свет, противоположный эгоизму, получающему подпитку из тьмы.

Но если ты хочешь соединиться со светом, - для тебя это желательно. То есть, у тебя всегда есть возможность определить свое отношение к этому раскрытию –оценить его чувственно или целенаправленно.

Целенаправленное зло

Вопрос: Вы говорили, что зло может быть чувственным, а может – целенаправленным. Целенаправленное зло означает подъем?

Ответ: Если я смотрю на зло с точки зрения цели и говорю "Пусть мое желание насладиться (тело) страдает!", поскольку страдание, которое я ощущаю в "теле" – своем желании насладиться, помогает мне подняться над ним, сократить его, установить над ним экран и продвигаться.

Ведь в любом случае между мной и Творцом обязано быть скрытие, я не могу раскрыть Ему свое желание наслаждаться.

Либо Творец скрывает Себя от моего желания, либо я скрываю свое эго от Его света, наслаждения. По мере того, как я скрываю его, Творец раскрывает мне Себя - над моим желанием насладиться, и тогда там я ощущаю Его. Так мы продвигаемся.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree