Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Сентябрь 2010 / Ежедневный урок - 20.09.10

Ежедневный урок

20 сентября 2010 г.

Ты хочешь ощутить Дающего, Основу, единый Корень всего. Но только через группу, через отдачу, согласно закону подобия свойств, когда ты готов на это.

Пускай ты еще не понимаешь того, чего требуешь, – все равно свет постепенно делает свое дело. Благодаря твоему требованию он действует всё сильнее, пока в тебе не вспыхнет духовное ощущение и не начнет становиться всё четче.

Тогда ты увидишь, что духовная реальность существует. Недостаток концентрации, важности – вот что является причиной сокрытия...

Текст

Основные принципы статьи РАБАШа

  1. Человек должен развить потребность (желание), через которое сможет войти свет жизни.

  2. Человек должен представлять себе то благо, которое он получит наполнении всех своих желаний, и это даст ему духовное удовлетворение в достижении цели.

  3. Человек должен восславлять и благодарить Творца, поскольку тем самым он может оценить величие и важность отдачи, которую ему дал Творец.

  4. Человек переживает много падений, поскольку не способен оценить всю значимость приближения, когда свыше ему дали желание и мысль о том, что стоит работать на Творца.

  5. У человека нет недостатка радости в работе Творца, есть только недостаток веры. А когда он верит в величие Творца, то не нуждается от царя ни в чем.

Сквозь игольное ушко в новый мир

Все приходит в результате усилия. Не жди, что что-то изменится само. Своими усилиями к соединению, мы притягиваем к себе свет.

Чем больше усилия – тем сильнее на нас действует свет, и наоборот. Свет находится в постоянном покое, и если мы вместе стремимся к единению, то вынуждаем Его соединить нас.

Мы приближаемся друг к другу – приближаемся к свету. Отдаляемся друг от друга – отдаляемся от света. Но никакие усилия не пропадают, "грош к грошу накапливается в большой капитал".

Раз за разом, когда мы желаем соединиться – на нас действует свет, и даже, если мы отдаляемся друг от друга, свет уже сделал с нами исправление, ничего не пропадает, а мы делаем следующее.

Эти процессы "сжатия" и "растяжения", словно вход-выход или работа сердца. Мы соединяемся, свет воздействует на нас, исправляет наше соединение – и тут же вызывает появление следующей неисправной ступени.

Снова мы должны приложить усилия – даем свету возможность нас объединить и снова исправляясь вызываем следующее неисправное состояние – пока не закончит все 125 исправлений.

Каждый раз я поднимаюсь над неисправным моим желанием, а затем подтягиваю его к исправлению. Первая ступень – моя точка в сердце проходит махсом, а затем подтягивает к себе через махсом часть желания. Ту часть, над которой она может быть (вера выше знания, бина над малхут).

И так постепенно, пока я не переведу через махсом по частям все мое желание, буду над ним, освоив свойства отдачи над получением. Это ступень Х"Х, бина, отдача ради отдачи. Все мои ошибки превратились в заслуги, а преступления - в ошибки.

Теперь я перехожу на следующий этап – через маленькую дырочку в следующей перегородке, я прорываюсь в область любви к ближнему.

Вначале своей точкой в сердце, а затем перетаскивая по частям на эту ступень свои желания, по мере того, как могу их использовать для любви (наполнения) к ближнему, превращаю эго в желание получать ради Творца.

Мы каждый раз работаем со своим эго ко все большему единению, притягивая к себе свет, своим стремлением к подобию свойств. Я желаю – а Творец в ответ на мое желание, выполняет все действия.

Света крупица – что в ней таится?

Простой высший свет наполняет всю реальность, и всё зависит только от получающих.

Ничего не меняется, Творец создал в Своем свете точку желания, и более ничего нет.

Всё развитие происходит в этой точке, которая словно бы раздувается, меняясь в размерах, поскольку чувствует, что получает нечто от кого-то. Таким образом, желание – это та самая точка, растущая в восприятии получающего.

Желание растет не само по себе, а за счет ощущения Дающего. На первой стадии (бхина алеф) творение чувствует себя получающим. Едва лишь ощутив Дающего, оно начинает меняться.

На второй стадии (бхина бет) оно уже хочет уподобиться Дающему и задумывается о том, как это сделать. Тем самым закладывается начало Зеир Анпина – третьей стадии (бхина гимель), на которой создается подобие Творцу путем получения ради отдачи.

А затем, ощутив, что значит быть подобным Творцу, творение переходит в четвертую стадию (бхина далет) и желает обрести статус Дающего. Тогда возникает стыд и производится Первое сокращение (Цимцум алеф).

Таким образом, за исключением первичного сотворения "нечто из ничего", всё последующее развитие вызывается ощущением Дающего.

В простом высшем свете не происходит перемен. Сказано даже, что в Бесконечности (Эйн Соф) будет самый малый свет нефеш дэ-нефеш. В духовном расчеты ведутся не на килограммы или литры, там ценится не вес или объем, а качество.

Из одной крохотной точки, говорят физики, родилась вся Вселенная. Как? Неизвестно, потому что в действительности всё измеряется согласно совсем иному критерию, пока недоступному нам, – согласно важности.

Нам кажется, что важность недостаточно весома, недостаточно реальна, а на самом деле она наиболее значима и действенна.

И потому размер кли зависит от осознания важности Дающего – иными словами, свет зависит от того, насколько я расширю сосуд.

Свет – искра, сосуд – горчичное зернышко, и я могу вырастить их до Бесконечности. Это зависит от меня.

Как стать царем?

Вопрос: Состояния на духовном пути описаны, но как переходить от одного состояния к другому? Какова методика перехода?

Методика очень проста: ничто в реальности не меняется, она одна и неизменна, меняется мое отношение к ней, и этим в моих ощущениях меняется она.

Дающий неизменен, природа неизменна. Все перемены обусловлены изменением отношения человека к миру. Даже психологи говорят: не жди, пока мир изменится, – исправляй себя.

Высший свет может придать тебе новое отношение к реальности – и ты воочию убедишься, что всё зависит от тебя.

Только не воспринимай эту ситуацию как нежелательную и тяжелую работу – напротив, тем самым тебе дают возможность управлять.

Ведь если всё зависит от тебя, и к тому же имеется сила, посредством которой я могу осуществить реальные перемены, то это замечательно!

Само собой, от меня требуются определенные усилия, но благодаря им я становлюсь центром мироздания!

Маленький человек, полагающий, что он зависит от природы и от всех, начинает меняться сам – и меняет свое ощущение реальности. Всё в его руках.

Разговор с Творцом – начистоту

Вопрос: Что значит "говорить с Творцом"?

"Говорить с Творцом" – это, прежде всего, значит всеми силами стараться раскрыть в себе Его образ.

Попробуй представить себе: причина всего мною ощущаемого – это Он. Мысли, желания, ощущения – это Он, тот, кто заложил мою основу и формирует меня.

Если я решил, что моя текущая реальность основана Им, то как мне относиться к происходящему со мной? Есть две возможности:

  1. Напрямую выстраивать отношение к моей внутренней реальности, как к Нему. Но этот подход неточен, неверен, нестабилен, т.е. нет возможности проверки, я точно ошибаюсь, ведомый своим эго.

  2. Сперва я укрепляю себя связью с подобными мне, а затем выстраиваю отношение к внутренней реальности, пропуская ее картину через эту связь.

В таком случае, я, безусловно, уже пребываю в некоем свойстве отдачи, адаптирован по свойствам к образу Творца. И далее я меняю не образ, а свое отношение к нему. Это и значит "говорить с Творцом".

Фокусировка на главном

Вопрос: Как изменить свои ценности? Как поставить над всем материальным, животным, телесным и даже человеческим важность Высшей силы, которая постоянно определяет и формирует меня и мой мир?

Как посредством группы, окружения, возвысить ее над всем, что важно эгоистическому желанию?

Эгоистическое желание и духовное желание отдачи различаются именно важностью. На материальном уровне она сосредоточена в кли, а на духовном уровне – в Творце.

Все дело в том, на чем ты фокусируешь внимание – что получил или от кого получил.

Важность можно переключать. К примеру, для матери ребенок важнее ее самой. Но как мне последовать ее примеру относительно посторонних в столь многообразном мире? Как убедить себя перенести важность с моей жизни - на некую скрытую силу, которая рисует мне этот мир?

Стоит помнить: сделав усилие рассмотреть эту силу, я раскрою ее. У меня появится сосуд раскрытия. Сила и сейчас здесь, но я не сфокусирован на ее ощущении. Как же сконцентрировать на ней свое внимание?

Всё зависит от важности: если важность сфокусирована на Творце, то я чувствую Его, живу в Нем. Я наконец-то могу разглядеть то, чего раньше не замечал.

Сам Творец неизменен, Он пребывает в абсолютном покое, и лишь неустанно действующие решимот подводят меня к усилиям. Ну а затем я сам должен искать способ сконцентрировать эти усилия на том, что действительно важно.

Здесь-то на помощь мне и приходит окружение. Подобно очкам, оно фокусирует мой взгляд на главном.

Мы объединяемся, повышаем важность духовного в своих глазах и фокусируем общие усилия на крохотной точке, через которую я и начинаю видеть Творца.

Духовный завтрак во всех подробностях

Вопрос: Как Рабашу удается описать состояния, которые проходит человек?

Таков путь каждой души. Просто душе Рабаша дали возможность написать нам об этом.

В прошлом дýши проходили те же состояния и достигали еще более высоких ступеней. Моше описал в Торе весь путь со всеми подробностями, только ты их не видишь.

А затем пришел Рабаш и опустил объяснения на более низкую ступень, выразив их понятным языком, языком чувств.

Бааль Сулам рассказывает о тех же самых состояниях, но на языке света и желания, двух сил.

Человеческое тело реагирует на разные вещества. От одного я прихожу в возбуждение, от другого успокаиваюсь, от третьего испытываю радость.

Вот и здесь речь идет о духовных компонентах, которыми тебя пробуждают. Это прежде всего чувства, которые затем упорядочиваются, измеряются и систематизируются согласно законам взаимодействия светов и сосудов.

Рабаш пишет о реалиях духовной жизни. Так же ты описал бы свой завтрак: половинка помидора, четвертинка огурца, хлеб, творог, масло, сыр, чай с сахаром. Слыша об этом, люди ощущают то же, что чувствовал ты.

Только духовное описание ощущается намного глубже и детальнее: какой именно сыр, из какого молока, от какой коровы, кто его сделал, кто продал, каким ножом ты его отрезал, каким намазал… И всё это тебе ясно.

Но главное – во всем этом раскрывается важность Дающего. Все эти компоненты помогают тебе познать Его. Это и есть раскрытие Творца творению.

Почему мы еще во тьме

Духовный мир раскроется, только если ты во время учебы через группу потребуешь этого раскрытия.

Ты хочешь ощутить Дающего, Основу, единый Корень всего. Но только через группу, через отдачу, согласно закону подобия свойств, когда ты готов на это.

Пускай ты еще не понимаешь того, чего требуешь, – все равно свет постепенно делает свое дело. Благодаря твоему требованию он действует всё сильнее, пока в тебе не вспыхнет духовное ощущение и не начнет становиться всё четче.

Тогда ты увидишь, что духовная реальность существует. Недостаток концентрации, важности – вот что является причиной сокрытия.

Общее пространство

Ты не направлен к цели, если не смотришь на нее через группу.

Группа – это словно линза, которая собирает все лучи зрения и направляет их на цель, а без нее ты не можешь сфокусировать свой взгляд на цель.

Только в группе, общей связи товарищей, я смогу раскрыть действия Творца.

Если мы не строим между нами такую общую область, "общее место", где есть только отдача и наше соединение, то нам негде раскрыть Творца. По крайней мере, мне нужен еще кто-то, ведь минимальная группа – это два человека.

Я решаю о единении с группой – и теперь все время думаю только об этом. В нашем единении, которое мы создаем, "общем месте", происходит все, о чем рассказывает Зоар и Тора. А если я не связан с другими, то мне негде раскрыть то, о чем говорит Зоар.

Если же я соединяюсь с остальными, то все рассказы Торы и Зоара, ТЭС и Талмуда – только о видах нашей связи и о том, что раскрывается в ней. Я, своими действиями к большей связи, вызываю раскрытие Творца.

Это называется "Исраэль (я), Тора (книги, учеба, группа) и Творец (цель) – одно целое" – и я объединяю их с начала моего исправления и до его конца.

Это совсем не сложно – сконцентрироваться в одной точке. А если нет – то цель тут же исчезает, и ты снова должен фокусироваться. Есть помехи – и в этом состоит работа – фокусироваться на цель через объединение.

Прежде всего, нужно создать такую общую область между нами – а о том, что там происходит рассказывает Зоар: как менять себя, чтобы довести наше соединение до полностью исправленного, и, соответственно этому, по закону подобия свойств, раскрыть в себе Творца.

Разум тут не помощник

Наука каббала не постигается разумом – она, воздействием скрытого света, постепенно создает в нас ощущение картины действий Творца.

Из этой картины, мы постепенно постигаем науку каббала, духовный, наш внутренний, мир. Мы раскрываем в себе новую реальность, которую земным (телесным) разумом не понять.

(Вначале сотворено желание, а затем развивается разум, чтобы достигать желаемого. Поэтому, если в нас еще нет желаний отдачи, то нет и разума понять каббалистические тексты).

Все советы каббалистов предназначены только для того, чтобы подготовить себя и вызвать в себе изменения свойств с получения на отдачу. И, согласно изменению наших желаний, мы начнем ощущать, а из ощущений – понимать.

Вся наука каббала направлена на раскрытие Творца. И если я сейчас ставлю своей целью просто понимание – я отсекаю себя от духовного постижения – ощущения. Ведь я начинаю работать с земным разумом, он для меня становится важным.

И это ставит преграду на моем пути раскрыть Творца! Земной разум перекрывает мне возможность прорваться внутрь картины духовных свойств.

Поэтому Бааль Сулам так рассердился, встретив в Иерусалиме "каббалистов", механически заучивающих текст Зоара.

Человеческая реальность

Поручительство – это общая область между нами, общие желания, где я делаю все раскрытия.

А без такой области – нет общего желания, есть только отдельные эгоистические желания каждого.

В той мере, насколько я отменяю себя и вношу себя внутрь этого общего желания, а ты отменяешь себя и тоже вносишь внутрь, и так же делает третий, четвертый – мы строим это общее место. Иначе оно не существует!

Нет сосуда для получения света – нам нужно его собрать, мы должны стремиться к единению. Все больше развивая наше единение – от 0 до 125 ступени, на каждой ступени единения мы ощущаем иную картину, все большее проявление Творца.

Именно об этом рассказывают нам все "святые" книги (Тора, Зоар и пр.) – о мерах нашего соединения, которое мы создаем, исправляя зло, отторжение, на добро, единение. Поэтому вся Тора состоит из рассказов о раскрытии зла и его исправлении.

Наш мир – это ощущаемое нами в "месте единения" его отсутствие, ощущение обособленности, а не Творца, Единого. Но и этот мир существует в том же "месте" между нами – только раскрывается и ощущается мера разбиения нашей связи и отсутствие Творца,

А единение действует, подобно резистору, к которому подведены плюс и минус. Внутри скрывается мое эго, отторжение от всех. А я делаю над ним усилие к единению.

Этим я создаю сопротивление между отторжением и усилием. И чем больше разница между ними – "вера выше знания", то есть чем больше сопротивление – тем больший свет раскрывается на сопротивлении.

И в электротехнике, и в духовном мире действует один и тот же закон. Ведь вся природа состоит из плюса и минуса, силы отдачи и получения, и связать их между собой можно, только поставив посередине сопротивление – любой потребитель. Этот потребитель и есть Адам, которого мы строим – наша душа.

Поэтому, с одной стороны, у нас есть сила разбиения, а с другой стороны, сила нашего усилия по созданию соединения. Но это не отменяет разбиения – мы соединяемся именно поверх него!

И тогда это создает область, где свет, приходящий из двух линий: плюс и минус, может выполнить работу, начать действовать. Этой работой мы строим себя – "человеческую реальность".

Сквозь Зоар раскрыть Творца

Мы читаем Зоар. Что для меня важно – знать текст во всех его подробностях или познать Творца, ведь здесь рассказывается о Нем, о Его действиях?

Или я хочу знать, что написано о самих действиях, или же – откуда, от Кого эти действия исходят?

Здесь кроется переломная точка, ведущая или к успеху или к неудаче, к свету или к тьме, к раскрытию Творца или к запоминанию текста, учить Тору или Дающего Тору.

Цель – раскрыть и познать Творца, стоящего за текстом. Именно Он для меня важен. Поэтому я думаю о том, как раскрыть силу, о действиях которой здесь говорится.

Это похоже на то, как я сижу с Хозяином за Его столом, Он приготовил для меня самые изысканные блюда.

Но я не смотрю на угощение, не обращаю внимания ни на что вокруг. Я не пренебрегаю всем, но использую это лишь для того, чтобы раскрыть Его, обрести с Ним связь.

Прежде всего: для чего я пришел к этому столу? – Для Хозяина, чтобы познакомиться с Ним, а не ради угощения.

Я совершаю всевозможные действия, чтобы познать Его. Тогда мне позволено брать все со стола, пробовать и наслаждаться, делать все, что угодно, если для меня важен Он, а все прочее, как средство.

Читая Зоар, мы изучаем действия Творца – и только для того, чтобы раскрыть Его. И потому нужно сосредоточиться на том, что стоит позади текста, проникнуть сквозь него.

С одной стороны, Книга будто запутывает меня. С другой стороны, именно в моих усилиях проникнуть сквозь текст, я вдруг начинаю видеть за текстом Творца.

Нет иной возможности раскрыть Его. Нет иной связи с Хозяином, я не понимаю Его, Он находится в скрытии за столом.

Я могу понять Его только из угощения: "Я люблю сладости – Он приготовил их для меня. Он создал меня любящим сладкое и дал мне его. Что Он тем самым желает? Я не очень люблю кислое. Но Он дает мне его. Почему?" Я должен раскрыть Его из самого себя.

По ту сторону картины

В конечном счете, изучая науку каббала, мы получаем результат от света, возвращающего к источнику.

Воздействуя на меня, он проясняет мне всю картину, и я воспринимаю духовное, как картину, которая представляется в моих желаниях. Мои желания – это средства ощущения.

Но чтобы настроить меня на свет, возвращающий к Источнику, мы изучаем Книгу Зоар и я ищу, как, через возникающую во мне картину, можно увидеть Дающего.

Я должен стремиться ощутить Его, действующего изнутри, формирующего мне картину, которую вижу.

Эта картина стоит между нами, подобно столу с угощением. Но кто находится по другую сторону? Кто Он, формирующий мне эту картину?

Поэтому все существующее – этот мир и все, что я представляю, читая Книгу Зоар, – становится для меня средством, чтобы раскрыть Источник. Тогда это называется, что я "учу Тору".

Я требую свет, возвращающий меня к Источнику. Но зачем? – Чтобы он раскрыл мне Источник – Творца, как сказано: "Цель науки каббала – раскрытие Творца творениям в этом мире".

Изучая книгу "Учение Десяти Сфирот", мы также стремимся раскрыть Творца, как при изучении книги Зоар.

Мы читаем о том же, но не на литературном языке, а на техническом, не через сердце, а через разум. Но с тем же намерением раскрыть Творца.

От земной картины – к духовной

Вопрос: Когда мы читаем Зоар, мне все время представляется земная картина….

Это неважно. Если за этой земной картиной ты хочешь увидеть Творца – это тоже хорошо.

Постепенно эта земная картина обратится в картину свойств, качеств – дом, Авраам, растения, животные – все слова начнут обретать чувственное впечатление.

Ведь мы рисуем все внутри наших ощущений. И если сейчас ты видишь только образы и картины, – это потому, что ты пока так живешь – в привычной тебе картине этого мира.

Но постепенно свет приведет тебя к ощущению свойств, качеств, сил. Вместо слов, обозначающих людей, неживую природу, растения и животных, описываемых в Зоар, ты начнешь ощущать свойства каждого из них в себе, соотношения между ними.

Тогда ты начнешь составлять картину этих состояний из своего внутреннего, чувственного впечатления, – картину, которая складывается в тебе из свойств всех деталей повествования.

Стремитесь к свету!

Вопрос: Вы говорили, что читая Зоар, мы должны стараться распознать силу. стоящую за его рассказом.

Правильно ли представлять себе, что какая-то сила говорит со мной на непонятном языке, а я стараюсь понять этот язык, подобно младенцу, который слышит, как с ним говорят, и усваивает язык?

Это неверно. С земными разумом и ощущением я никогда не смогу познать картину, за которой стоит Творец.

Я могу только вызвать в процессе учебы особое действие, называемое "свет, возвращающий к источнику", и он выстроит во мне новое свойство, благодаря которому я ощущу картину иного мира.

У меня нет сейчас такого свойства, чтобы я смог увидеть Творца сквозь текст Зоара. Это свойство должно постепенно сформироваться во мне в результате моих усилий.

Это означает, что свет воздействует на меня и строит во мне дополнительный орган ощущений – свойство отдачи, и тогда, в нем, я начну ощущать Творца.

Никакие иные усилия или цели в изучении "святых" (говорящих о высшем мире и Творце) книг, не помогут.

Поэтому все мои усилия должны быть направлены только на то, чтобы вызвать на себя окружающий свет. Ведь раскрыть Творца можно только в том случае, если я подобен Ему по свойствам.

Он полностью Отдающий. А у меня нет свойства отдачи, нет того органа ощущений, в котором я раскрою Его.

Я обретаю этот орган ощущений только воздействием скрытого света, возвращающего к источнику. Свет создает во мне свойство отдачи – и тогда я распознаю Творца.

Поэтому во время чтения Книги Зоар я должен стремиться вызвать на себя этот свет.

Солнце, которое светит всегда

В науке каббала речь идет только о желании. О свете особо нечего говорить. Он статичен, пребывает в абсолютном покое, только отдает, у него есть лишь одно свойство – отдача.

Ты хочешь получить от него? - Действуй в подобии ему. Свет не меняется. Своим желанием ты вызываешь его воздействие.

Он подобен источнику энергии. Я могу приблизиться к нему, а могу отдалиться, подойти с одной стороны или с другой. Как солнце – под ним можно сгореть, а можно использовать во благо.

Как солнце, свет – абсолютно постоянен. Ты можешь молиться ему, можешь кричать на него – он не изменится.

Все изменения – в тебе, кричишь ты или благодаришь. Согласно твоим изменениям, ты получаешь разные результаты от его воздействия.

Свет не меняется. Ты раскрываешь постоянное, неподвижное поле. Тогда ты обнаруживаешь, насколько, в мере своих изменений, ты ощущаешь его разным. Но это ты ощущаешь его разным, а сам он не меняется.

Свет – как солнце, которое никогда не перестает светить. Ты можешь использовать его энергию как желаешь – нагревать/охлаждать и пр., а сама она без формы – форму определяешь ты.

Так и Творец – Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим – всем, кто пожелает. Разве плохим Он тоже творит добро? Да.

Только, поскольку они обратны (противоположны) Творцу по свойствам, то, в мере противоположности Ему, получают, вместо благ, удары – и это помогает им осознать зло эгоизма и постепенно изменяет их.

Но лучше взять инструкцию по использованию света – каббалу, и по ней изменять себя под ним постепенно, быстро и легко.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree