Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Писание говорит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся и бесчисленные животные, малые и большие» [Псалмы 104:25]. Следует истолковать [это]. Вот море – имеется в виду море ситры ахры. Великое и обширное – т.е. оно раскрывает себя для всех и кричит: «Дай! Дай!», что подразумевает большие сосуды получения. Там пресмыкающиеся – т.е. там есть Высшие света, по которым человек ступает и попирает их ногами. И бесчисленные имеющиеся там животные, малые и большие – т.е. как имеющиеся у человека малые животные, так и имеющиеся у него большие животные – все находится в этом море.
И это потому, что есть правило: с небес подарок дали, но не взвесили (все, что дают с небес, не получают обратно; с небес, а остается это внизу). Поэтому, если человек притянул что-то свыше, а потом повредил – это уже остается внизу, но не у человека, а падает в море ситры ахры. Т.е. если человек притянул какое-то свечение и не в силах удерживать его постоянно, поскольку сосуды его пока еще не чисты для того, чтобы соответствовать свету, т.е. чтобы человек получил это в сосуды отдачи по примеру света, приходящего со стороны Дающего.
Поэтому свечение это обязано уйти от него; и тогда свечение это падает в руки ситры ахры, и так несколько раз, т.е. человек притягивает, а затем [это] уходит от него; и потому прибавляются свечения в море ситры ахры. И так, пока не переполнится чаша, то есть после того как человек раскроет всю меру усилий, какую в силах раскрыть – тогда ситра ахра отдает ему обратно все, что забрала в свое владение тайной: «проглотил изобилие и исторг его» [Иов, 20:15]. Выходит согласно этому, что все полученное ситрой ахрой в свое владение было лишь в качестве вклада, т.е. [на] все то время, что у нее есть власть над человеком; а вся власть, что у нее есть – для того, чтобы была возможность у человека выявить свои сосуды получения и ввести их в Святость. Это значит, что если бы она не властвовала над человеком, тогда человек удовлетворялся бы малым, и тогда все сосуды получения человека оставались бы в разлуке [с Творцом]. И человек никогда не был бы в состоянии собрать сосуды, относящиеся к корню его души, и ввести их в Святость, и притянуть свет, относящийся к нему. Поэтому исправление в том, что каждый раз, когда он притягивает, притягивает что-то, и у него падение – он обязан еще раз начать заново, что означает новые выяснения. А то, что было у него в прошлом, упало в ситру ахру, и она держит это в своем владении в качестве вклада, то есть потом человек получает от нее все, что она получала от него все это время.
Однако следует знать и то, что если бы было в силах человека удерживать какое-то свечение, пускай малое, но если бы это было постоянно – уже считался бы человек цельным, т.е. с этим свечением мог бы идти вперед. Поэтому если потерялось у него свечение – он должен сожалеть об этом. И это похоже на человека, который посадил в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево, но сразу же вытащил семя из земли. Если так – то какова польза от работы, от того, что вложил семя в землю? И более того, мы можем сказать, что как раз не семя вытащил из земли и загубил его, но что вытащил из земли дерево с созревшими плодами и загубил их. И дело здесь в том, что если бы не потерялось у него это малое свечение, то вырос бы из этого большой свет; получается, что потерялось у него как раз не малое свечение, а как будто потерялся у него очень большой свет.
И следует знать, что таково правило: не может человек жить без жизненной силы и наслаждения, поскольку это тянется из корня творения, являющегося Его желанием приносить благо Своим созданиям. Поэтому любое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. И потому каждое создание обязано идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение. Однако получение наслаждения ведется в 3-х периодах времени: в прошлом, в настоящем и в будущем, но основное получение наслаждения – в настоящем. И хотя мы видим, что у человека есть также удовольствие от прошлого и будущего – однако это как раз от того, что прошлое и будущее светят в настоящем. Поэтому если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, тогда человек получает жизненную силу от прошлого, и он может рассказывать другим о прошлом времени, как ему было тогда хорошо, и от этого он может получать жизненную силу в настоящем. Или представляет себе, что он надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако оценка ощущения наслаждения от прошлого и будущего зависит от того, насколько они светят ему в настоящем. И следует знать, что это присуще как наслаждениям материальным, так и наслаждениям духовным.
И, как мы видим, в то время, когда человек работает даже в материальном, порядок таков, что во время работы у него есть сожаление о том, что сам он трудится, а все, что он может притянуть в работе – лишь в силу того, что будущее светит ему, [обещая], что он получит вознаграждение за свою работу; и это светит ему в настоящем, поэтому он в состоянии продолжать работу.
В отличие от этого, если он не в силах представить вознаграждение, которое получит в будущем – следует человеку взять наслаждение будущим не от оплаты, которую получит в будущем за свою работу, то есть не вознаграждением он будет наслаждаться, а тем, что не будет у него страданий от труда – от этого он наслаждается сейчас в настоящем тем, что будет в будущем. Будущее светит ему в настоящем тем, что скоро работа закончится, т.е. [закончится] время, в течение которого нужно работать, и он получит покой. Выходит, в любом случае, светит ему наслаждение покоя, который он получит в конце, что означает, что его выгода будет от того, что не будет у него страданий, которые он испытывает сейчас от работы, и это дает ему силу, чтобы мог сейчас работать. А если не в состоянии человек представить себе, что скоро он будет освобожден от страданий, которые он терпит сейчас – человек пришел бы к отчаянию и печали вплоть до того, что это состояние могло бы привести человека к лишению себя жизни.
И по причине вышесказанного сказали мудрецы: «У лишающего себя жизни нет доли в будущем мире», поскольку он отрицает управление, которым Творец ведет мир в стадии Доброго и Творящего добро. Но человек должен верить, что эти состояния приходят к нему в силу того, что хотят свыше, чтобы это принесло ему исправление. Т.е. чтобы он получил решимот от этих состояний, чтобы смог понять путь мира с большей значимостью и большей силой. И состояния эти называются категорией обратной стороны, и в то время, когда он преодолевает эти состояния, он удостоится стадии лишма, т.е. свет будет светить внутрь этой обратной стороны.
И согласно правилу, что не может человек жить, если нет у него места, где может получать удовольствие и наслаждение – выходит, что в то время, когда не в состоянии человек получать от стадии настоящего, тогда он обязан получать жизненную силу в любом случае, от прошлого или от будущего. То есть, тело ищет себе жизненную силу всеми средствами, которые имеются в его распоряжении. И тогда, если не согласен человек получать жизненную силу от материальных вещей, тогда у тела нет выхода, и оно должно согласиться получать жизненную силу от вещей духовных, поскольку нет у него другого способа действия. Поэтому оно обязано согласиться получать удовольствие и наслаждение от сосудов отдачи, как сказано выше, потому что без жизненной силы невозможно жить.
И согласно этому выходит, что в то время, когда человек привык выполнять Тору и Заповеди в ло-лишма, т.е. получать оплату за свою работу – действительно есть возможность у человека представить себе, что он получит потом какую-то оплату, и уже может работать за счет того, что получит удовольствие и наслаждение потом. С другой стороны, если человек работает не ради того, чтобы получить награду, а хочет работать без всякой оплаты – как он может представить себе, что у него будет потом, от чего получать жизненную силу? Ведь не может составить никакой картины, потому что ему не на чем. Поэтому в ло-лишма нет обязательной необходимости, по которой должны давать ему свыше жизненную силу, поскольку у него есть жизненная сила от картины будущего, а свыше дают не излишнее, а необходимое.
Поэтому если человек хочет работать, но на пользу Творца; а брать жизненную силу на остальные варианты – такого он не хочет принимать ни в коем случае – тогда нет другого совета, и свыше обязаны дать ему жизненную силу, поскольку он не требует ничего кроме обязательной жизненной силы, чтобы смог продолжать жизнь, и тогда он получает жизненную силу из стадии здания Святой Шхины.
И это как сказали мудрецы: «Каждый сокрушающийся с обществом удостаивается и видит утешение общества». Потому что обществом называется Святая Шхина, поскольку общество означает собрание, т.е. собрание Исраэля, а Малхут есть общность всех душ. И поскольку человек не желает никакого вознаграждения для собственной пользы, а хочет работать на пользу Творца, что называется восстановить Шхину из праха, чтобы она не была такой униженной, т.е. когда не хотят работать на пользу Творца. А все, что человек видит, это то, что вырастет из этого его собственная польза, и тогда есть топливо для работы; а в том, что касается пользы Творца, человек не видит, что получит какую-нибудь оплату, и тогда тело противится этой работе, поскольку оно ощущает в этой работе вкус праха. И этот человек действительно хочет работать на пользу Творца, только тело противится этому, и он просит у Творца, чтобы дал ему силу, чтобы все-таки смог работать для восстановления Шхины из праха, поэтому он удостаивается стадии лика Творца, раскрывающегося ему, и сокрытие уходит от него.
У нас с самого начала есть, от чего получать наслаждение – от нашей жизни. Иными словами, есть желание получать, наслаждающееся тем, чем может наполнить себя. Это могут быть животные удовольствия: еда, секс, семья, т.е. физические наслаждения. Даже живя в лесу, человек ощущал бы эти желания и хотел бы наполнить их. Или это могут быть удовольствия человеческие, которые человек получает вследствие своего пребывания в обществе, снабжающем его желаниями к деньгам, почестям, власти и знаниям.
Эти наслаждения и желания привлекаются к человеку из одного Источника сосудов и светов в мире Бесконечности. Только какие же это маленькие сосуды и света – настолько крохотная часть Бесконечности, что на нее не было произведено сокращения в Малхут де-Эйн Соф (Малхут мира Бесконечности), и мы можем наслаждаться этими удовольствиями с намерением ради получения.
И в то же время, не можем наслаждаться ими, потому что, как только начинаем, как только свет входит в сосуд – сосуд упраздняется, желание получать исчезает и ощущение наслаждения теряется. Итак, нельзя сказать, что наслаждение постоянно; нельзя сказать, что оно вообще существует. Просто человек все время живет будущим, постоянно ожидая прихода нового наслаждения, которое наполнит его – и тогда он ощутит жизненную силу.
Почему в нашем развитии имеется такой период, и именно так мы должны его проходить? – Для того чтобы присутствовала некая жизненная сила, исходя из которой, мы смогли бы установить, что в действительности хотим ощущать в качестве жизни; и чтобы мы смогли достичь жизненной силы Святости (хают де-Кдуша), ощущения вечной, непрекращающейся жизни, не ограниченной каким-либо желанием или сочетанием желаний.
Откуда нам взять большие сосуды и большие света для их наполнения? Где нам взять Малхут мира Бесконечности, созданную Творцом, чтобы она стала нашим сосудом с цельным наполнением НаРаНХаЙ де-Эйн Соф (светами НаРаНХаЙ мира Бесконечности) в ней?
Как мы учим, состояния эти непрерывно существуют в постоянной и вечной форме; только по отношению к человеку они [постепенно] раскрываются. Пока что по отношению к нам раскрывается самое плохое состояние, хуже которого нет. Оно называется: «этот мир» – практически нулевая, минимально возможная жизненная сила. Все, что имеется у Малхут Бесконечности – и сосуды, и света – скрыто от нас, чтобы мы обрели эту Малхут Бесконечности своими силами и стараниями, с помощью требуемого намерения, т.е. чтобы ее наполнение не исчезло. А наполнение не исчезает лишь при условии, что оно приходит в сосуды отдачи.
Вообще, не существует такого понятия: «сосуды отдачи». Как такое может быть? «Сосуд» – значит, желает наслаждаться; «отдачи» – значит, желает отдавать. Одно противоречит другому.
Однако сосуд – желание наслаждаться, созданное Творцом, Который кроме этого не создал ничего – принимает на себя намерение ради отдачи, т.е. наслаждается, чтобы отдавать. А кому отдавать, если кроме Творца и творения в реальности больше никого нет? Так вот, когда сосуд намеревается наслаждаться, чтобы отдавать Творцу, чтобы у Творца было от этого наслаждение – это означает, что из сосуда получения (кли де-кабала) он превратился в сосуд отдачи (кли де-ашпаа).
Таким образом, мы сменяем намерение. Желание изменить невозможно.
Чтобы мы приобрели намерение ради отдачи на Малхут Бесконечности, она сократилась вплоть до нашего маленького желания, которое также состоит из пяти частей, пяти желаний: физические наслаждения, деньги, почести, власть, знания. И мы должны, прежде всего, снабдить это наше желание получать намерением ради отдачи.
Если мы сможем понять и ощутить, что оно является плохим без намерения ради отдачи, когда оно в своей текущей форме пребывает в нас и властвует над нами – то такое осознание будет осознанием зла. Это начало пути. Осознание зла должно заключаться в ощущении, что «лучше смерть, чем такая жизнь», что я обязан выйти из желания получать, что я больше не могу позволять ему властвовать над собой. Оно называется «Фараоном» (Паро), и я больше не могу находиться под его властью.
Что же при этом позитивного? – Напротив всего этого, я хочу быть в намерении ради отдачи, т.е. чтобы вся моя работа имела целью лишь почувствовать, что Творец наслаждается от меня.
Если человек сменяет намерение и, вместо того, чтобы обращать внимание на себя, направлять все свои наслаждения на себя, устремляет их результат на Творца, желая делать так – это означает, что он хочет перейти в будущий мир.
Не следует представлять себе будущий мир в виде какого-то пространства, физического измерения, подобного тому месту, в котором мы существуем. Если в человеке происходит изменение, и вместо того, чтобы направлять все свои желания и все свое внимание на себя, он хочет, способен, стремится, старается устремить их к Творцу – это означает, что он хочет перейти, действительно подняться в будущий мир.
Таким образом, нужно понять, что различие между этим миром и будущим – это наше внутреннее изменение, изменение в нашем внутреннем ощущении, в намерении, в устремлении намерения. Человек проверяет, способен ли он на это, видит, что не способен, и тогда кричит и просит. Только на это он получает ответ. Мы не получаем ответа от Творца ни на один свой крик, кроме просьбы поменять намерение на еще больше «ради отдачи». Только на это, и каждый раз только на это.
Откуда же нам каждый раз брать желания, причем всё большие желания, на которые нужно формировать всё большее намерение ради отдачи? Все эти желания, все желание Бесконечности находится в нас – в состоянии «ради получения». Они предоставлены к нашим услугам, это как склад.
Это плохая власть; и если человек становится способен превозмочь ее, она начинает показывать ему, как она им правит. Тогда в борьбе с ней, человек просит у Творца силы, совершает преодоление и снова переводит какую-то часть этого желания получать ради получения во власть Святости: из намерения ради получения в намерение ради отдачи.
Таким образом, в левой линии у человека имеется желание получать с намерением ради получения. Тогда он берет силы у правой линии, у Творца, и – хотя желание остается тем же самым – но намерение ради получения он обращает в намерение ради отдачи. Это означает, что человек исправляет левую линию, клипу, ситру ахру, которая каждый раз раскрывается в нем.
Не следует думать, что ситра ахра, плохие силы, «духи» (рухот), «демоны» (шейдим), «Сам», «Лилит» [мужская и женская части нечистых сил], «ад» (геэном) со всем, что там есть – имен существует множество – находятся где-то в каком-то месте пространстве. Это находится внутри человека, это силы, которые готовы для его работы и изначально пребывают в намерении ради получения, а потому и называется клипой, ситрой ахрой – «другой стороной», противоположной Творцу, Который называется у нас правой линией, силами отдачи, светами.
И потому человек всегда должен рисовать для себя такую картину, в соответствии с которой весь мир находится в нем: все желания, все силы, кроме силы света, силы Творца. Все пребывает в человеке в отрицательной форме. Не волнуйтесь, это можно исправить; напротив этого есть достаточно Высших светов, которые могут исправить всю ситру ахру. Если она раскрывается в человеке, это изначально является признаком того, что человек может исправить ее, если захочет. Нам нужно добавить только желание, порыв, усилие, чтобы выявить ситру ахру, увидеть, что это сила зла и что мы обязаны избавиться от нее, изменить ее, обратить ее в добро.
И тогда, постепенно выявляя эти желания от намерения ради получения, что называется «другой стороной», ситрой ахрой, в сторону Творца, к намерению ради отдачи – мы исправляем все сосуды и удостаиваемся быть подобными Творцу.
Когда Творец создал эти сосуды посредством света, Он намеревался наслаждать их. Поэтому мы берем те же сосуды и наслаждаемся в них, только добавляя им намерение ради отдачи Творцу. Иными словами, мы добавляем «поверх» этих сосудов отношение к Творцу и тем самым становимся подобными Ему и удостаиваемся Его ступени, возможности быть как Он, Его статуса. То есть, мы удостаиваемся Его помыслов, Его желаний, всего того, что есть Он.
Так человек достигает замысла творения: приносить благо Его созданиям, ибо Творец не имел в виду, чтобы человек оставался лишь в этом желании и наслаждался внутри этого желания. Это можно было сделать с самого начала.
Творец же намеревался привести человека к тому единственному состоянию, которое является совершенным, вечным, уникальным – к Своему собственному состоянию, состоянию Самого Творца. И человек, самостоятельно обретающий намерение ради отдачи, удостаивается именно этого статуса. Это значит, что он действительно приходит к жизненной силе Святости, к Святости.
Вопрос: Почему мы должны проходить все это состояние, будучи погруженными в ситру ахру?
Нет ничего, что можно было бы постигнуть иначе, как от противного, из противоположного состояния. Так мы устроены. У нас что-либо может ощущаться в органах чувств, только если ощущение это включает два аспекта: да и нет, тьма и свет, черное-белое. Чувство не различает какое-либо явление как таковое – оно различает его по отношению к его эталону. Мне необходим определенный уровень данного явления, сравнительно с которым я и произвожу последующие замеры.
Так же калибруют приборы. Скажем, я хочу взвеситься. Тогда я сначала должен удостовериться в том, что механизм обнулен. Если стрелка показывает на 20 кг, то я на 20 кг отклоняюсь от истинного значения параметра. Итак, прежде всего, тебе нужно знать, каково истинное значение параметра.
Если мы хотим достичь того же явления, которое имеется в Творце: любить творения и тогда вместо этого обрести силу, чтобы любить Его – это, по сути, и есть выражение Его желания приносить благо Своим созданиям. Сообразно этому, мы должны знать все параметры, стоящие напротив данного внутреннего определения. Иными словами, отношение Творца к нам должно раскрыться у нас в совершенно противоположной форме, и нам нужно произвести проверку и решить, что мы хотим обратить его в намерение ради отдачи, т.е. из ненависти в любовь.
Мы еще не достигли этого, даже ненависти еще не достигли. Это еще перед нами, это левая линия, все сосуды клипы. И потому, создавая мир Бесконечности, т.е. сосуд со светом в полной форме, Творец изначально создал их, как некое значение, определяющее все сосуды, наполненные светами. Однако это не имеет ни отрицательного, ни положительного смысла.
Теперь надо взять эти сосуды и разбить их, т.е. внести в них намерение ради получения, чтобы они стали противоположностью Творца. Тогда сосуды эти начинают замерять себя относительно Творца, проверяя, насколько противоположно их намерение.
Мы не говорим о желаниях – желания и в Бесконечности, и везде одни и те же. Только они сокрыты от человека и понемногу раскрываются согласно мере его способности справиться с ними. А вся наша работа ведется с намерением ради отдачи напротив намерения ради получения.
Ситра ахра – это та же Малхут мира Бесконечности, которая обратилась в намерение ради получения, находится у нас, внутри нас, и слегка раскрывается. Сейчас она раскрыта у нас в своей самой малой мере, называющейся «этим миром».
Есть такая большая Малхут Бесконечности. Она располагается во мне. И один крохотный кусочек всей этой большой окружности сейчас ощущается мною. В нем я различаю пять человеческих чувств вместо Кетера, Хохмы, Бины, Зеир Анпина и Малхут, с каплей светов, приносящих жизненную силу. Намерение – ради получения: я хочу наслаждаться жизнью, хочу, чтобы мне было хорошо. Во всех этих чувствах я хочу каким-то образом заполнить себя. Это то, что дано в мое распоряжение. Вся остальная Малхут мира Бесконечности начнет раскрываться по отношению ко мне при условии, что я захочу что-то сделать с собой, держа направление на Творца.
Кроме этого состояния, этой отрезанной и отданной в мое распоряжение дольки всей имеющейся во мне Малхут Бесконечности – я начинаю ощущать влечение к Творцу. Творец как бы находится вне меня, вне этой большой Малхут. Он вне меня, и я внезапно начинаю стремиться к Нему. У меня есть, что называется, точка в сердце, которая ощущает Его и хочет уподобиться, стать как Он. Это и называется: «стремиться к Нему».
И вот, я начинаю работать между этой точкой в сердце [и сердцем]: или стремиться за пределы своей окружности, к Нему; или стремиться к тому, чтобы заполнить все эти маленькие желания, которые лишь и раскрылись мне от всей Малхут мира Бесконечности. Здесь и ведется борьба, пока я не обнаруживаю, что постоянно думаю об этих своих пяти видах желаний, о том, как наполнить их, и кроме этого мне ни до чего нет дела. Для меня ничего неважно – только это.
Я раскрываю это, одновременно прилагая усилия и как будто бы стремясь к Нему, читая, слушая, участвуя в группе и т.д. Тогда я начинаю приходить к заключению, что желание, властвующее во мне сейчас, эти пять чувств, которые хотят, чтобы я заполнил их животными наслаждениями, деньгами, почестями, знаниями – вещи эти идут мне во вред.
В каком смысле «во вред»? – Не потому, что они у меня есть; а потому, что я хочу использовать их лишь для самонаслаждения. Это отсоединяет меня от Высшей силы, от того, чтобы быть подобным Ему.
Но каким образом я вообще прихожу к тому, что мне это надо? Посредством усилий в учебе, в работе с книгами, я – сам не зная, что это такое – притягиваю на себя некий Высший свет.
Я и не ощущаю его, ведь я пребываю в намерении ради получения, и свет не может оказаться во мне. Однако, поскольку я хочу с помощью книг достичь чего-то, о чем еще ничего не знаю – этого достаточно для того, чтобы Высший свет был вокруг меня, вокруг сферы Малхут Бесконечности, вокруг моей части, и светил мне издалека.
Он еще не может войти в меня, он только ждет: если намерение изменится, он войдет внутрь. Если же намерение не меняется, в силе остается запрет Первого сокращения (Цимцум алеф), и свет не входит внутрь.
Таким образом, я относительно этого света начинаю ощущать, что я плох, что состояние мое плохое. Это определяется понятием «осознания зла» (акарат а-ра). Напротив этого я определяю, что может считаться хорошим: хорошо может быть, если у меня будет то же намерение, то же состояние, что и в свете. Ведь свет этот обещает мне совершенство – издалека, в подсознании. Я не различаю в нем ничего, и его самого не различаю, это лишь своего рода внутренняя догадка. И тогда я уже тянусь к хорошему.
Одновременно с этим я получаю то же впечатление от группы. Я по-настоящему хочу получить от группы еще большие силы, еще большую тягу к тому, чтобы изменить себя сообразно свету. Я завидую стремлению товарищей, я хочу, я думаю на основании того, что вижу по ним. В конечном итоге, я получаю устремление, требование, тягу к тому, чтобы изменить себя в плане намерения, изменить свое намерение. Это внутренне требование называется молитвой; и на эту молитву я, в итоге, получаю ответ. Это может занять несколько лет, но я получаю ответ.
Какой ответ? Свет воздействует на меня до такой степени, я до такой степени начинаю хотеть его, желать соединиться с ним, получить от него намерение, выйти из своих рамок, из намерения ради получения – что это происходит. Это происходит. Во мне совершается переворот, на фоне моих животных желаний этого мира, этой маленькой дольки, отрезанной от Малхут Бесконечности, которая пребывает во мне сейчас с намерением ради получения в качестве ситры ахры, и от которой я чувствую лишь малую часть желаний, что составляет для меня ощущение этого мира.
Тогда намерение внезапно сменяется с «ради получения» на «ради отдачи», и вместо этого я, исходя из всех желаний этого мира, ощущаю иное отношение к Творцу. Это означает, что я, так сказать, отделяюсь от этого мира, от предыдущего состояния, предыдущего отношения, направленного на собственные чувства и желания, и перехожу к иному отношению, отношению к Творцу с намерением ради отдачи. Я, что называется, перешел в Высший мир, в иное ощущение.
Ну и что дальше? Дальше из всей этой большой окружности Бесконечности раскрывается еще какая-то маленькая часть, еще один кусочек. И снова я ощущаю, что нахожусь в намерении ради получения, снова я далек от Творца – еще больше, чем ранее. Однако теперь предыдущее состояние не исчезает, и я начинаю работать над желанием получать, которое раскрывается в намерении ради получения, стремясь и из него достичь духовного состояния. «Духовного» в том смысле, чтобы обратить намерение на это желание в намерение ради отдачи.
И снова: группа, распространение, вся работа с товарищами, старания. Как я проверяю, действительно ли я хочу достичь намерения ради отдачи? Если я могу каким-то образом вознамериться по принципу: «люби ближнего своего как самого себя» – это и есть моя проверка. Иными словами, работа в группе – это все равно что замер, проверка этого. И тогда, скажем, я снова достаточно хочу, требую этого, и получаю свыше силу от окружающего света.
Каждый раз в действие вступает окружающий свет; ведь свет пока что не может войти внутрь. Я получаю от него силы и изменяю свое намерение, исправляю его. Это называется исправлением сосудов: я исправляю намерение на эти желания с «ради получения» на «ради отдачи», и тогда в новые желания, которые мне открываются, я начинаю получать свет. Тот же самый окружающий свет входит внутрь и наполняет сосуд.
У меня была долька, частичка, кусочек, в котором я ощущал намерение ради получения в качестве этого мира, и который затем превратил в первую ступень будущего духовного мира. Затем мне раскрылся еще кусочек от Малхут Бесконечности, уже как клипа в духовном мире, и ее я превратил в Святость (Кдуша). Таким образом, теперь я пришел к дополнительному ощущению в духовном мире, что называется еще одной ступенью.
По этому принципу, в духовном мире есть пять основных ступеней, называющихся пятью мирами. Почему «миры» (оламот)? Потому что ступени эти сначала исчезают (нээламот) от меня, затем раскрываются в качестве клипы, ситры ахры; а когда я исправляю намерение на них, они превращаются в миры Святости (оламот де-Кдуша). Вот и все.
Выходит, что человек работает над желанием получать мира Бесконечности, которое Творец создал и отдал в его распоряжение. Творец изначально создал это жуткое намерение ради получения, подготовил для нас всю ситру ахру. Это сделал Он, и никто другой. И все это Он отдал в наше распоряжение; мы же должны превратить ситру ахру («обратную сторону») в ситра де-Кдуша («сторону Святости»). Это означает лишь обратить намерение на каждое из желаний с «ради получения» на «ради отдачи». Тем самым мы достигаем уподобления Творцу, т.е. того, чтобы быть как Он.
Вопрос: В статье описывается нечто вроде этапа между намерениями ради получения и ради отдачи, который называется: «не ради того, чтобы получить награду». Что это значит?
Это значит, что тем самым я не обращаюсь к самому себе и не ожидаю никакого наполнения, никакого вознаграждения, никакого поощрения. Мне не нужно никакой выгоды для себя. Это называется: «не получая вознаграждения», «без личной выгоды». Это как состояние хафец хесед («желающий милости»): отдавать ради отдачи.
Это уже исправление сосудов получения, чтобы они не хотели ничего для себя. Затем нам предстоит дополнительное исправление на них, чтобы они захотели работать ради отдачи, чтобы все наслаждение, которое они ощутят, было ради отдачи.
Вопрос: Сокращение мы хотим сделать сами, или это приходит свыше?
Сокращение – это действие, которое мы обязаны каждый раз производить над своим желанием получать ради получения, дабы не использовать намерения ради получения. Это и называется сокращением. С самого начала, в Малхут Бесконечности, сокращение было произведено именно на намерение.
Как мы учим, от Творца изошел свет, создал желание получать, и т.д.; и можно сказать, что при всем этом никогда не совершалось действия против желания. Желание – это мой материал. Я не могу сократить его, не могу сделать с ним ничего. Да в этом и нет необходимости, поскольку желание создал Творец, и оно не против Творца – наоборот, желание есть вся моя связь с Творцом, Который раскрывается именно внутри моего желания, только при наличии намерения ради отдачи, согласно мере соответствия, подобия, тождественности Ему.
Само желание наслаждаться не является плохим. Хочет наслаждаться – ну так что? Намерение: ради чего, для кого оно наслаждается, наслаждает – это и есть та точка, над которой мы должны работать.
Намерение ради получения, которое ощутила Малхут де-Эйн Соф в мире Бесконечности, привело ее к сокращению. А затем все то время, пока Малхут Бесконечности, как мы говорим, приобретает девять первых сфирот (тет ришонот), приобретает свойства Творца – она не меняется, она является и остается той же Малхут Бесконечности, что и на первой стадии (бхина алеф), созданной Творцом. Она только все больше и больше понимает, как она может работать с намерением ради отдачи.
И наша работа ведется только над намерением. Это означает, что мы вообще не должны обращать внимание на свои естественные свойства, склонности, на то, в чем мы хороши, а в чем плохи – это неважно. Мне важно, как я использую то, что у меня есть. Это определяет, хорош я или плох, а не сами мои свойства.
Поэтому человек не должен плакать или предъявлять какие-то претензии Творцу из-за того, что он недостаточно умен, недостаточно силен, недостаточно последователен, недостаточно терпелив – это неважно. Это твой сосуд, и ты, наоборот, только будешь раскрывать, какую правильную смесь образуют в тебе все эти качества. Тебе нужно думать лишь о том, в какой форме ты их реализовываешь, используешь.
Что значит: «в какой форме»? – Дело не в пропорции: 20% терпения, 50% мужества, 10% мудрости... Нет. Дело лишь в направлении: на себя или на Него, на Творца. Только это. Потому это и называется простой работой. Если человек ежесекундно, где бы он ни находился, четко концентрирует свое внимание и не бежит от того, чтобы в точности различать этот параметр: мне или Ему – значит, он коротким и верным путем продвигается к Творцу.
Если же он подменяет этот различаемый параметр всяческими другими – то сбивается с пути, возможно, идет назад, возможно, занимается различными глупостями, и тогда продлевает время, продлевает путь. Это все. Кроме этого ничего нет.
Вы часто слышали, что Каббала ведет речь о намерениях. Что же такое «намерения»? – Вот, что это такое.
Вопрос: Но ведь пока я не пройду махсом, я на это неспособен.
Сейчас, пока ты не прошел махсом – это признак того, что ты все еще не думаешь о намерении ради отдачи. Возможно, что-то ты об этом думаешь, но в мере, недостаточной для того, чтобы пройти махсом. Необходима сумма определенных сил с намерением ради отдачи вместе с имеющимся у тебя намерением ради получения. Таково состояние, в котором ты сейчас пребываешь. Состояние это называется: «от ло-лишма приходит к лишма».
Бааль Сулам описывает нам это в различных письмах, например, в письме с 70-й страницы книги «Плод мудрости» («При хахам»), а также в Предисловии к ТЭС. Он говорит, что человек в таком состоянии воистину стремится к Творцу.
Речь идет уже о сравнительном расчете: насколько я стремлюсь к Творцу, к духовному, которое называется: «ради отдачи» – относительно своего стремления к материальному, называющемуся: «ради получения»? Сколько у меня есть намерений, устремленных на Него, по сравнению с намерениями, устремленными на себя? У каждого человека внутри должно быть определенное соотношение между намерениями «для Него» и «для себя», чтобы прорваться через махсом.
Откуда вообще ко мне приходит мысль об устремлении «на Него», а не «на себя» – хотя бы на какие-то немногие желания? Это приходит ко мне от окружающего света. Во время учебы я вознамериваюсь к тому, что хочу приобрести это; пускай даже не хочу, но прошу, чтобы так было. Хотя это и не настоящее желание, а то, что называется «желанием к возникновению желания» – этого достаточно для того, чтобы мне светил окружающий свет. Потому он и окружающий: он не светит в уже настоящих сосудах, желаниях, а приходит в соответствии с текущим состоянием, в котором я могу представить себе его, подобно маленькому ребенку.
Как дети становятся взрослыми? Они играют в различные глупости, их обучают тому, чего они не знают и в чем еще не пребывают. Благодаря тому, что они совершают различные имитационные действия такого рода – они растут. Благодаря этому они действительно приобретают знание и способность находиться на настоящей ступени.
Так же и мы. Принцип тот же самый. Мы как будто действуем ради отдачи с товарищами, во время учебы, хотим представить себе, что такое любовь к товарищам, как здесь может осуществиться принцип «люби ближнего своего как самого себя», являющийся, по сути, понятием духовного мира.
Мы не бежим от этой картины, решив, что хватит; не тешим себя иллюзиями, как будто духовное – это простор, в котором ты летишь, окруженный ангелами. Человечество в своих диких фантазиях придумало себе подобные картинки...
Если человек правильно представляет себе, что такое на самом деле духовное и материальное, и раскрывает, что не хочет этого, разумеется, не хочет, однако, основываясь на группе и учебе, все-таки силой давит на себя – то на него начинает светить окружающий свет, приносящий ему то, что называется «очарованием Святости» (хен де-Кдуша).
Да, окружающий свет каким-то образом вносит в человека «очарование Святости», это действительно верные слова. Я начинаю как-то улавливать, ощущать, что намерение ради отдачи, по всей видимости, есть нечто очень-очень возвышенное; что это не похоже на мои представления в этом мире: передать, раздать; что сейчас, исходя из своего желания получать, я просто неспособен думать об этом; и что это, вероятно, есть нечто очень-очень высокое. Мы получаем ощущение «очарования» этого.
И происходит это посредством действий, к которым у тебя сначала нет желания, в которых ты не ощущаешь необходимости, питая к ним отвращение. Однако если ты играешь в это, как ребенок в свои игры – ты растешь. Потому и говорится, что все эти действия совершаются окружающим светом: чем-то извне, что светит тебе внутрь и преображает тебя, каким-то образом выстраивая в тебе некие начала, предпосылки, с которыми ты уже можешь действительно обратиться к Творцу и попросить таких вещей, что ты и не думал, что попросишь их, вообще не считал их чем-то реальным, настоящим, чего можно просить.
Вопрос: В статье говорится, что «у лишающего себя жизни нет доли в будущем мире». Почему? Если человек завершает свои годы жизни…
Секунду. Завершать свои годы – означает лишить себя жизни? Прежде всего, что такое «будущий мир»? «Миром» называется Малхут. Текущее состояние Малхут называется «этим миром». Иное состояние Малхут, т.е. твои желания, которые раскроются в другом состоянии – станут будущим миром. Каждое следующее состояние называется твоим будущим миром. Поэтому уже сейчас не воображай себе нечто такое... Тебя там ничего не ждет – лучше представлять это так.
Далее, как понять, что я уже не удостаиваюсь будущего мира? Если я нахожусь сейчас в таком состоянии, когда не приобретаю дополнительных намерений ради отдачи, не исправляю свое желание получать на еще большее намерение ради отдачи, чтобы оно смогло наполниться светами – а ощущение сосудов, наполненных светами, называется дополнительным, будущим миром, добавкой – так вот, если я произвожу такие действия, в результате которых не достигаю этого состояния, это означает, что я уже не принадлежу будущему миру, не достигаю его. Таким образом, все эгоистические действия напротив приобретения намерения ради отдачи означают, что человек, скажем так, «убивает» себя, отсекает себя [от будущего состояния].
Какие же действия он производит? Ведь речь идет не об этом мире, не о твоем состоянии. Ты думаешь, что, завершая свою животную жизнь, ты чего-то добился? Ты не добился ничего, ты продолжаешь существовать. Ты не сделал ничего. Хотел убежать – возвращайся обратно. Мы не говорим о том состоянии, когда ты завершаешь животную жизнь, перерезаешь животному горло и думаешь, что покончил со всем. Нет.
Мы говорим не об этом, потому что с точки зрения духовного, вечного, это не считается совершением какого-то действия по отношению к духовному. Действие относительно духовного определяется по тому, произвел ли ты действие на намерение, изменил ли ты намерение. Тело же вообще не принимается в расчет.
Существование в некоем теле есть лишь иллюзия. Мы существуем в своих пяти чувствах. Если ты ведешь речь о духовном, если ты хочешь вести речь о том, что говорит данная книга – то веди речь о чем-то кроме этой плоти: о пяти своих желаниях, не относящихся к телу. Они не принадлежат телу, они находятся вне его. Они и сейчас духовны. Покажи мне в своем теле, где там эти желания?
Вопрос: Мы постоянно говорим, что все внутри нас; однако в нашем теле, от носков до макушки ничего нет.
Правильно.
Вопрос: Вопрос в том, где же я в действительности живу, где я обретаюсь, где я на самом деле нахожусь? За что я все-таки могу по-настоящему уцепиться?
Да. Поэтому сказано, что когда мы переходим за махсом, то видим, что были как во сне. Вся наша действительность, как ты, возможно, читал, называется мнимой. Что значит «мнимой»? Ведь она так реальна, кроме этого ничего не существует.
Позже я раскрываю, что всего-навсего в своих пяти чувствах я таким образом воспринимал впечатления от сосудов и светов – в самой низкой, ненастоящей форме. Ненастоящей, потому что реальность эта ощущается в намерении ради получения. Это единственная реальность, которая может ощущаться при таких обстоятельствах. Только в этом маленьком фрагменте Малхут Бесконечности ей можно ощущать что-то ради получения; и данный фрагмент мы называем этим миром. Всю остальную Малхут Бесконечности ты можешь ощутить лишь с намерением ради отдачи.
Поэтому, когда ты переходишь к намерению ради отдачи и смотришь на эту часть – ты видишь, что пребывал в реальности, которая по отношению к духовному таковой не является; и вообще вся она искусственна – чтобы у тебя было, с чего начать. Вплоть до того, что, как ты видишь, ты можешь существовать во всех желаниях; и хотя они противоположны Творцу, ты все-таки существуешь в них.
Дело в том, что кроме той реальности, которая сейчас видится тебе, и в которой ты можешь существовать в противоположности Творцу с намерением ради получения – нет какой-то другой реальности, где возможно нечто, что в еще большей степени против Творца. Когда раскрывается ситра ахра, она лишь представляется тебе в отрицательной форме, как будто бы она против Него – чтобы показать, чтобы дать тебе материал для работы. Однако на самом деле там нет ничего, что против. Лишь по отношению к тебе это так раскрывается, чтобы у тебя было, над чем работать.
И вот, наша реальность таки существует. Поэтому она такая «безжизненная», в ней ничего нет. Мы исправляем ее тем, что просто поднимаемся над ней и тогда ощущаем, что состояние, в котором ранее пребывали – т.е. пять наших желаний, пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – все эти вещи были мнимыми. Почему «мнимыми»? – Потому что мы ощущали их при том условии, что они были с намерением ради получения, т.е. в отрыве от Творца.
Как можно ощутить что-то в отрыве от света? Наполнял он или не наполнял эти сосуды? Не наполнял. Он нас сейчас не наполняет, только дает каплю свечения издалека каждому органу чувств. Причем свечение это всегда уходит. Не успел я достичь чего-то – раз, и нету. Добиваясь того, чего так хотел, я ощущаю в этот момент какую-то искорку – и вот уже все исчезло.
Отсюда мы видим, что реальность наша не настоящая: нет сосудов и нет светов. «Попробуй – не получается, еще попробуй – не получается». Мы каждый раз словно участвуем в игре; так же играют с ребенком, никогда не давая ему того, что он хочет. Это и называется мнимой реальностью, ведь мы никогда не улавливаем света в сосуды.
Вопрос: В статье перед этим говорилось о трех периодах времени…
«Временами» называются состояния. Прошлое состояние, текущее состояние и будущее состояние, которое я могу себе представить, сообщают мне ощущение времени. Времени нет – одни только состояния, которые Малхут, сосуд получения, ощущает в своем наполнении:
– У меня в сосуде было наполнение, от чего осталось решимо. Это оставшееся во мне решимо дает мне ощущение прошлого.
– Сейчас во мне имеется некое относительное наполнение. Это ощущение называется настоящим.
– Я могу представить себе свое более продвинутое состояние. Как? Я представляю, что у меня будет отвечающий моим сегодняшним ожиданиям сосуд, а в нем – ожидаемое мною сейчас наполнение. В общей сложности, такое ожидаемое в перспективе состояние дает мне ощущение будущего.
Итак, речь идет о состояниях внутри сосудов.
Далее, разумеется, каждое состояние слагается из сосуда и света. В том числе, и будущее состояние я представляю себе из сосудов, которые пока что находятся в соф моего парцуфа, на которые я еще не приобрел намерения ради отдачи, и потому они не пребывают в действии, в наполнении. Однако я надеюсь, ожидаю, что они обретут намерение ради отдачи, и тогда я получу в них наполнение.
Таким образом, я весьма реально замеряю свое будущее состояние. Оно для меня не является чем-то далеким и туманным; в моей власти и в моих обязанностях реализовать и достичь его. А будущим оно называется потому, что окружающий свет пока что стоит снаружи, ожидая, чтобы я исправил сосуд на намерение ради отдачи. Сообразно этому, он войдет внутрь сосуда.
Итак, свет, стоящий за пределами парцуфа, дает мне ощущение будущего. А свет, который стоит за пределами парцуфа, но уже был в нем – дает мне ощущение прошлого.
Каково же различие между двумя этими светами? Дело в том, что от света, который вышел из меня наружу, осталось внутри решимо. Он светит внутри этого решимо, и потому я ощущаю его иначе, не так, как будущий свет. И тогда такой свет я распознаю как прошлое. А предстоящий свет, приходящий напротив еще не исправленных мною сосудов и льющийся на них издалека, называется будущим. Всегда речь идет о светах и сосудах, которые таким образом дают нам ощущение прошлого, настоящего и будущего.
И вовсе я не измышляю себе, как и что произойдет. Так мы все время мысленно поступаем в этом мире; а будущее наступает всегда не такое, как мы думали.
Вопрос: Значит, не всегда у нас имеется реальность, включающая прошлое и будущее?
Мы всегда пребываем в прошлом и будущем. Более того, кли, будучи в духовном состоянии, всегда находится между двумя сосудами: предыдущим и последующим. Его АХАП находится в Гальгальте ве-Эйнаим низшего – это называется связью с прошлым; а его Гальгальта ве-Эйнаим находятся в связи с АХАПом Высшего – и это означает, что кли уже поддерживает связь с будущим. Ведь если предыдущая ступень называется моим прошлым, то следующая ступень называется моим будущим.
Таким образом, я, кроме всего прочего, нахожусь в связи не только с окружающими светами, но и с сосудами, с келим де-йошер («прямыe сосуды», келим, получающиe внутренний свет посредством экрана). Я нахожусь в связи с прошлым и будущим. Поэтому в духовном пребывание в состояниях прошлого, настоящего и будущего очень хорошо ощущается. Это не какие-то там фантазии.
Вопрос: Тогда почему говорится, что в духовном нет времени?
Это означает, что понятия времени не существует, а существует понятие о том, что согласно своим усилиям ты достигнешь ступени тогда, когда приобретешь для нее исправления на намерение ради отдачи. То, когда ты произведешь исправление, не зависит ни от тикающих часов, ни от какого другого фактора. Исправление, которое ты можешь совершить, каждый раз зависит лишь от твоих усилий. Оно может произойти сейчас, а может через десять лет.
Вопрос: Пока что мы ощущаем любовь Творца, как страдания?
Страдания мы ощущаем только из-за своих сосудов получения, т.е. сосудов с намерением ради получения.
Вопрос: Это ситра ахра?
Да.
Вопрос: И мы ощущаем страдания, пока не производим исправления?
Да.
Вопрос: Но если мы идем не путем страданий, а путем Торы, то зачем нам нужны эти страдания?
Ты как бы обрисовываешь некую ситуацию и, исходя из нее, задаешь вопрос. И тогда кажется, что ты прав. Однако ты не описал реальную ситуацию. Ты говоришь так: «Мы придерживаемся намерения ради отдачи – так почему же мы страдаем?» Если бы ты имел намерение ради отдачи, ты бы не страдал. Ты бы наполнял свой сосуд и не страдал. Ты был бы на ступени Творца – скажем так: в относительной форме.
Допустим, сообразно твоему сосуду, из 100 кг желания тебе сейчас раскрылось полкило желания. Сделав на него исправление на намерение ради отдачи, ты уже чувствуешь себя, как Творец, и пребываешь в состоянии Бесконечности, только небольшом. Бесконечность – значит без ограничений. Не имея ограничений для своих сосудов, ты находишься в совершенстве, вечности, во всем. Так в чем вопрос?
Вопрос: Что такое путь Торы?
Путь Торы означает, что ты всегда используешь окружающий свет, чтобы он давал тебе все исправления. А затем ты используешь уже не только окружающий свет, но и свет АБ-САГ, который приходит и приносит экраны сосуду. Однако ты всегда используешь света. Света, строя сосуды, кроме того придают сосудам намерения.
Вопрос: Зачем нам нужна работа в группе?
Чтобы позволить нам постепенно продвигаться в исправлениях от легкого к трудному, та самая Малхут мира Бесконечности соединилась с девятью первыми сфирот, и из нее произошел парцуф, называющийся Адам. Эту Малхут Бесконечности с девятью первыми сфирот нужно сейчас исправить на намерение ради отдачи.
Ее невозможно исправить одним махом. Ее делят на миллиарды одиночных частей, не ощущающих друг друга. Каждый чувствует себя отдельной частью, заботящейся только о себе и не ощущающей других, не заботящейся о них. Таким образом, каждая из частей и вся Малхут в целом становятся напротив Творца с намерением ради получения.
Теперь у каждой части Малхут Бесконечности есть возможность приобретать намерение ради отдачи по отношению ко всем остальным частям, будучи в отрыве от Творца. Это, в сущности, и есть наша работа. Каждый из нас является частью той самой Малхут. Если мы можем достичь намерения ради отдачи остальным частям Малхут Бесконечности, т.е., что называется, человечеству, по принципу «люби ближнего своего как самого себя» – тем самым мы склеиваем все части воедино. В них уже будет намерение ради отдачи, а значит, в них сможет пребывать Высший свет.
Мы до сих пор все время говорили о личной работе человека по отношению к намерению ради получения и ради отдачи. Намерение ради отдачи невозможно сформировать прямо по отношению к Творцу: только что я думал о себе и вот уже думаю о Творце. Я никогда не могу формировать намерения по отношению к Творцу, потому что я не ощущаю Его, не нахожусь в Нем, не могу произвести на себе замер: имею ли я в виду Его или себя?
Творец же не может открыть, раскрыть Себя по отношению к творению, потому что в таком случае творение ощутит в этом еще одно дополнительное наслаждение и уже никогда не сможет вознамериться к Творцу ради отдачи, оно всегда будет хотеть наслаждаться этим состоянием.
Что же тогда делают? Творец скрывает Себя и каждой части Малхут Бесконечности вместо Себя показывает все остальные части. Тогда, по сути, выполняется та же работа, только в более ясной форме: если я могу вознамериться ради отдачи по отношению ко всем остальным частям Малхут Бесконечности, находящимся действительно вблизи меня, в моем ощущении, в то время как Творец не ощущается, если по отношению к ним я могу осуществить ту самую фразу: «люби ближнего своего как самого себя» – это означает, что и к Творцу я безусловно приобрел намерение ради отдачи. Если же я не могу сделать этого по отношению к ним – значит, не могу и по отношению к Нему.
Такова вся наша работа в группе.
Нам кажется, что это довольно печальная ситуация, что это трудно, невозможно, никто этого не хочет. В связи с этим у нас имеются только два пути.
Возможно, мы подождем страданий и тогда захотим этого. Ведь мы обладаем ощущением; в конце концов, желание получать удовольствие и наслаждение – это наш материал. Тогда, получив еще несколько ударов, мы захотим.
Или, возможно, еще до того как получим дополнительные удары, мы сможем представить себе те маленькие удары, которые уже получили, таким образом, чтобы решить: хватит, довольно. И отсюда уже начинается исправление.
Это зависит от того, как человек может истолковывать и представлять себе состояния, которые проходит в своей жизни: или сейчас, или потом. В конечном итоге, мы можем лишь сократить время и страдания.