Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Октябрь 2010 / Ежедневный урок - 10.10.10

Ежедневный урок

10 октября 2010 г.

Реальность надо воспринимать, как она есть. Я помещен не в произвольные случайные условия, а в ситуацию, которую создал для меня Творец. Это Он определяет то, что я вижу и чувствую. А потому всегда можно и надо идти выше знания.

Наряду с построением группы и конструктивной критикой, в духовном отношении я обязан принимать текущее состояние как наиболее эффективное, оптимальное для моего продвижения.

Нелегкие обсуждения, столкновения при формировании и жизнедеятельности группы - не относятся к духовному. Это материальная работа, в процессе которой мы строим, разрушаем, и снова строим. И одновременно, в совсем иной плоскости, каждый из нас считает товарищей великими, пригибает перед ними голову и видит в них "ангелов" – посланников Творца...

Текст

Как повлиять на своих детей добром

Вопрос: Что означает "воспитывать ребенка в Торе и заповедях в намерении отдачи Творцу, а не в любви к самому себе"?

"Заповеди" – это поэтапное исправление нашего эгоистического желания, желания насладиться, которое на каждой ступени раскрывается все больше, как будто мешая любви между нами.

Но когда мы исправляем этот, отталкивающий нас эгоизм, на отдачу, именно на нем больше проявляется любовь, т.е. он становится нашим союзником.

Это и называется "Торой и заповедями". "Тора" – это свет, возвращающий к источнику, к отдаче и любви, а "заповеди" – действия исправления желаний человека на отдачу, любовь.

Торой называется методика, позволяющая нам достичь любви, соединения, отдачи – потому что в ней заключен свет – сила исправления.

Этот свет создал желание – и только он может его исправить. Но есть условие: мы должны пожелать исправления, вызвать действия света. В этом роль человека.

Ребенка воспитывает не отец и мать и не учительница в школе. Будь ты самым великим каббалистом, ты не сможешь его воспитать – это сможет только правильное общество.

Сколько бы родители ни вкладывали в ребенка, он ничего от них не берет, попадая под влияние своей среды – во дворе, в школе, и оттуда получая все модели поведения и ценности жизни. Отца и мать он воспринимает как систему, а не свое окружение.

Окружение – это то, что близко ребенку, говорит на понятном ему языке и его понимает, находится на его уровне. Потребность в окружении возникает с 3-4 лет, и нужно поместить его в подобающие рамки.

Мы изучаем в науке каббала, что ощущаем только равный нам парцуф, или высший, который к нам спустился.

Выше равного мы не воспринимаем. Поэтому ребенок воспринимает отца и мать, как тех, кто обязан его обслуживать.

Поэтому воспитание возможно только за счет окружения. Создайте правильное окружение для своих детей и тогда вы сможете на них повлиять!

Скрытый агент Творца в школе

Вопрос: Каким должно быть хорошее окружение для ребенка?

Ребенок всегда вырастет как его окружение. Поэтому забота об окружении – это забота о ребенке.

Подумайте, как можно влиять на его окружение и косвенно управлять им, поставляя игры, книги, видео, несущие, избранную вами информацию, но в интересном для него виде.

Научить защите от плохого внешнего влияния, а также научить детей самим ему сопротивляться, дать им силу устоять на своих принципах. Ведь система ценностей строится на столкновении добра и зла.

Нет проблемы построить хорошее окружение для детей, если родители договорятся об этом. Ребенка легко подкупить играми, сладостями – и постепенно связать с нужным окружением. А затем оно начнет на него влиять.

А воспитатели должны обладать искусством спуститься на уровень ребенка, чтобы тот не почувствовал, что они большие: сидят вместе с детьми, играют с ними, говорят, как они.

Как будто скрытый агент внедрился в их среду и работает там. И тогда он сможет передать им свой дух, постепенно их поднять.

А если он выше их – то они воспринимают его, как мебель… бегают у взрослых под ногами и расталкивают их, чтобы не мешали. У них есть свой собственный мир.

То есть все должно быть организовано только для достижения одной цели – воспитании в ребенке любви к ближнему, а через нее, чтобы прийти к любви к Творцу.

И такое намерение должно быть в начале его жизни - в итоге каждого его действия. Именно в его возрасте это легко и возможно.

Если с детства это привить – вы обеспечиваете своего ребенка высшей безопасностью и удачей.

Намерение без намерения

Вопрос: Если главное – это внутренняя связь, то почему все же необходимо начать с какого-то физического контакта, в котором может помочь приближающийся съезд?

Что делать, если еще нет правильного намерения? Выполняй пока действия без намерения!

И ты будешь, как ребенок, бегающий туда и сюда. Эти их действия – подобны нашим действиям без намерения, но постепенно ребенок умнеет и добавляет намерения, то есть смысл, в свои действия.

То же относится и к нашим действиям, и к конгрессу – сделай все, что в твоих силах! Если ты ничего не делаешь – это хуже всего.

Ты не можешь присоединить к действию намерение? Но если ты перед каждым действием признаешь, что не способен присоединить к нему намерение – это и будет твоим намерением! Это уже будет молитвой.

Семейная сага 10-ти сфирот

Вопрос: Вы можете объяснить какими-то общими словами: что мы сейчас изучаем в ТЭС в 15-й части? Мне совершенно ничего не понятно.

15-я часть книги "Учение Десяти Сфирот" называется "Построение Нуквы".

Сначала произошло ее создание, затем разбиение, а теперь мы изучаем, как снова построить ее – то есть в каком порядке поднять ее обломки и как, какими силами, их сложить вместе в исправленную конструкцию.

Поэтому глава и называется: "Построение Нуквы". Автор говорит: "Ты хочешь построить ее – пожалуйста, но имей в виду, ты должен учиться работать с ее материалом, он будет сопротивляться, его части зависят друг от друга и все имеют свой характер.

А как получить все, необходимое для "Построения нуквы", моей души? Ведь у меня самого ничего нет!

Если я задаюсь этим вопросом, то вижу объяснение. Оказывается в ее построении есть высшие участники - Отец и Мать (Аба ве Има), от которых приходит весь свет мудрости и силы.

Но получать ты сможешь не от них, а двух ступенек, которые ближе к тебе. От них придет к тебе свет Хасадим/сила и свет Хохма/знание.

Тебе нужно их знать, чтобы установить к ним такое отношение, которое позволит тебе построить себя, как они. Ведь ты пока – бесформенный, сырой материал!

А когда ты начнешь строить с ними свои отношения, то от каждого контакта с ними будешь приобретать формы. Как оттиск с печати. Эти формы, которые ты обретешь на себя - и называются "Построение Нуквы".

Бааль Сулам описывает это чувственным языком, объясняя, как к тебе относится духовная система. Он вводит тебя в контакт с духовным миром, который ты постепенно обнаруживаешь перед собой.

Нужно хотеть, чтобы это раскрылось! И когда это начнет раскрываться, ты увидишь, что это как в нашем мире ты знакомишься с семьей: отцом, матерью, бабушкой, дедушкой, братьями и сестрами.

Ты входишь в семью, где у каждого есть свой характер и статус, связи и проблемы. А ты должен войти в эту семью и в нее включиться – и тогда получишь свою определенную форму.

Это очень живая и человеческая картина, она постепенно становится очень понятной, как будто ты учишься у самой жизни – ее законам и внутренней психологии.

Самое трудное – это первый контакт, пока ты "не открыл дверь, не вошел в дом", ты теряешься в догадках, что там внутри. А когда уже вошел – начинаешь там осваиваться.

Все раскрывается между нами

Зоар, глава "Ваехи", п.675: Звулун удостоился того, чтобы его поставили в благословениях перед Исасхаром, потому что он, оторвав хлеб от уст своих, вложил его в уста Исасхару.

Отсюда следует, что тот, кто кормит изучающего Тору, получает благословения сверху и снизу.

И мало того, что удостаивается быть приглашенным к двум столам, – то, чего не удостоился другой человек, он еще удостаивается богатства и благословения в этом мире и удостаивается удела в мире будущем.

Зоар рассказывает о типах связи, существующих между душами. Ведь только это скрыто от нас и нам необходимо раскрыть.

В связи между душами, которую мы раскрываем, нам проясняется картина сил/желаний отдачи, сеть связи между ними, в мере их отдачи друг другу над эгоистическими силами каждой души.

Связи между душами – это силы отдачи, желания отдавать, а внутри каждой души – эгоистическое желание насладиться.

Выходит, что если мы работаем, каждый в своем желании, чтобы реализовать его в виде отдачи другим, это означает, что мы работаем с правильным желанием/кли, снабженным экраном, чтобы быть связанным взаимной отдачей со всеми.

Так работает система желаний/парцуф каждой души относительно других душ/парцуфим. В связи между ними раскрывается взаимная отдача и ее общая сила – Творец. Но внутри каждой души остается ее природное желание насладиться.

Зоар говорит не о желании насладиться, заключенном в каждом из нас, а о происходящем между нами, где мы раскрываем связующую нас сеть.

Вначале эта сеть называется мир Асия, затем – Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности – без конца, без границ в связи между нами. В мере связи между нами, мы раскрываем внутри нее Творца, свет.

Поэтому во время чтения Книги Зоар необходимо думать о чем рассказывает Зоар – о связи между нами, в которой раскрывается Творец.

Точка, в которой кроется все

Вопрос: Где можно увидеть описания взаимной отдачи между мной и группой в тексте Зоара?

Везде и в каждый миг! Ведь речь идет только об этом. Зоар описывает нам точку связи между нами: души, которые соединяются между собой в Малхут, - и, тогда из связи между ними, они обретают связь с Зеир Анпином (З"А) или Творцом (Кадош Барух Ху).

Это называется "Исраэль (стремящиеся к Творцу), Тора (свет) и Творец едины". Зоар описывает все из связи трех этих составляющих: 1. каждый из нас, 2. все мы вместе, 3. Творец.

Речь все время идет лишь о точке связи трех этих составляющих, во всевозможных их проявлениях – множестве состояний в их сближении, подъеме вверх, до полного их слияния.

Все богатство духовного мира и даже все, что мы чувствуем сегодня, - мы ощущаем только из той же точки связи или ее отсутствия. Кроме этой точки ничего не существует.

Та самая точка Малхут мира Ацилут, которая ощущает, что не связана с другими и с Творцом, называется Малхут этого мира. Когда она начинает обретать с ними связь, тогда мы говорим о видах связи между нами, - и это уже духовное.

И так – до мира Бесконечности, который мы ощущаем тоже внутри этой Малхут, внутри связи между тремя составляющими. Когда эта связь становится безграничной, - это называется Малхут Бесконечности.

То есть, только Малхут мира Ацилут во всех ее проявлениях – это место, где раскрывается связь между нами, и в нем – Творец.

Поэтому Зоар не рассказывает ничего, кроме происходящего в ней, и только добавляет данные, из которых мы можем составить более правильную картину.

Это подобно тому, как я смотрю на нечеткое изображение на экране компьютера, и не знаю, в чем проблема. Приходит специалист и объясняет мне во всех деталях, что именно нуждается в исправлении.

Так комментарий Бааль Сулама к книге Зоар дает нам более подробную информацию о составляющих, на которые надо обратить внимание, чтобы выстроить целостную картину.

Система двенадцати связей

Зоар, глава "Ваехи", п.694: "Благословен удел тех, кто занимается Торой надлежащим образом, – благословен он в этом мире и благословен он в мире будущем.

До этого места, правления Йегуды", – то есть "руки", включенной во все три линии, в силу трех сторон юг-север-восток.

Это образующиеся в "руке" три связи Йегуда-Исасхар-Звулун (как в знаменах, где Йегуда –свечение правой линии, Исасхар – левой линии, а Звулун – средней линии) – для того, чтобы Йегуда возобладал над всей злой силой.

Читая Зоар, мы хотим постараться увидеть сквозь эти слова, о какой именно связи между нами идет речь. Двенадцать колен – общее строение связи между всеми душами.

Все души, вступающие между собой в связь, поднимаются к связи между 12-ю коленами – частями малхут, общей души. Все больше неисправленных душ из "народов мира", "грешников", присоединяются к этой связи, становятся исправленными в своем намерении и присоединяются к системе 12 колен.

Поэтому, читая Зоар, необходимо видеть, как мы тоже включаемся в эту сеть связи. Мы желаем быть в этой связи и в ней раскрыть, как Творец ведет себя с нами, мы хотим получить от этого впечатление, жизненную энергию и силу отдачи, раскрыть все эти действия "вживую".

Это называется, что мы желаем раскрыть все, о чем читаем в Зоар.

Подняться над всем, что нажито

Во всем многообразии своего восприятия я должен выделять главное – объединение.

Я поверяю себя относительно товарищей по группе, лишь в той мере, насколько вижу в них пользу или помехи нашему объединению.

Всё остальное я пока не принимаю в расчет. Я оцениваю товарищей "в разуме" и "выше разума".

Это значит, что я не отменяю свою логику, а использую ее, чтобы взглянуть на себя через призму собственного мнения (желания, келим) и увидеть, на какую высоту мне нужно, в моих глазах, поднять группу, чтобы вынести товарищам позитивную оценку.

Однако я знаю, что моя логика эгоистична и всегда записывает товарищей в "должники". Поэтому я приподнимаюсь над ней, чтобы видеть товарищей "абсолютными праведниками".

Истина это или ложь? Нет истины, и нет лжи – всё зависит от моего суждения. Если я сужу по своей логике, то, разумеется, никто в мире не праведен, кроме меня.

Я оправдываю только себя и тех, кто мне близок. Если же я иду выше разума, тогда я ощущаю всех товарищей праведниками, достигшими окончательного исправления, а я среди них – единственный грешник.

Что дает мне эта игра? Ведь ни то, ни другое не истина, а условность. Однако эта игра дает мне возможность постоянно находиться в двух состояниях: выше знания и в знании (выше эгоизма и в эгоизме).

Так я и упражняюсь, пока не наберусь опыта и не захочу прийти к подлинной оценке. Тогда я буду готов увидеть истину.

Чем больше стараний я прилагаю, тем быстрее этот процесс подготавливает мои желания (мнения) для духовного мира.

Причем воспринимать его я буду не выше знания – напротив, я обрету его в новых келим, в знании. А затем, раз за разом, снова буду идти выше разума, который обрел.

Ведь каждая следующая ступень, по силе отдачи, больше предыдущей, а потому противоположна ей.

Человек всегда должен приподниматься над своим достоянием. Казалось бы, всё хорошо и правильно, на столе замечательное угощение, просто благодать.

Но нет, нужно: 1. презреть эту благодать, чтобы взойти на более высокую ступень отдачи, 2. которая представляется мне тьмой.

Каждый раз я иду выше знания, выше текущих фактов, обретая свойство Бины, всегда противоположное им.

На новой ступени Бина властвует над Малхут. Но затем, в высшем свете, я вижу, как власть переходит к Малхут. Тогда я готовлю себя к следующей ступени, - и процесс повторяется.

Группа как структура и группа как связь

Вопрос: Как далеко нужно зайти в подъеме над знанием, если группа представляется мне испорченной?

Ведь сказано: "в собрании насмешников не сиди". Что если товарищи вредят моему духовному продвижению?

Всё верно, и все-таки человек должен понимать, что это состояние послано ему свыше. Он никогда не видит истины. Если вместо постоянной критики в адрес других, он примет их выше знания, то даже крохотная духовная искра товарищей, поможет ему в продвижении.

Реальность надо воспринимать, как она есть. Я помещен не в произвольные случайные условия, а в ситуацию, которую создал для меня Творец. Это Он определяет то, что я вижу и чувствую. А потому всегда можно и надо идти выше знания.

Наряду с построением группы и конструктивной критикой, в духовном отношении я обязан принимать текущее состояние как наиболее эффективное, оптимальное для моего продвижения.

Нелегкие обсуждения, столкновения при формировании и жизнедеятельности группы - не относятся к духовному. Это материальная работа, в процессе которой мы строим, разрушаем, и снова строим.

И одновременно, в совсем иной плоскости, каждый из нас считает товарищей великими, пригибает перед ними голову и видит в них "ангелов" – посланников Творца.

Речь идет о двух плоскостях восприятия, и нам нужно научиться отделять их друг от друга. С одной стороны, группа как структура в этом мире. С другой стороны, группа как связь душ, в которую я обязан включиться. Эти плоскости восприятия группы требуют разного отношения.

Я могу не соглашаться с формами распространения, с товарищами, которые пропускают уроки и не выполняют своих обязательств перед общей структурой, но объединяясь с ними ради своего духовного продвижения, я обязан идти выше своего мнения/знания и склоняться перед ними.

Зависть в группе

Вопрос: Как правильно использовать зависть в группе?

Зависть и честолюбие – очень сильные средства. Зависть усиливает падение и подъем. Чем она сильнее, тем хуже или лучше выглядят товарищи в моих глазах.

В итоге, этот "усилитель" помогает мне продвигаться – ведь без зависти я не разгляжу в товарищах ничего хорошего.

Так на чьей стороне выступает зависть? Она за эгоизм или против него? Это зависит от того, в каком направлении я ее использую.

В моих силах придавать ей вектор, чтобы искать нужные свойства. Ведь если я поднимаю товарищей в своих глазах до ступени окончательного исправления, то и завидую им в той же степени. Тогда эта зависть гониn меня вперед, за ними.

Семья Творца

Вопрос: Если я иду выше разума, значит мною движет разум группы?

Нет группы вне меня. Группа "рисуется" во мне, как и вся остальная реальность.

Понятие группы нужно принимать как нечто, данное свыше. Так Творец дает мне увидеть товарищей, чтобы, выстраивая взаимоотношения с ними, я выстраивал свое отношение к Нему.

Прежде всего, я устремляюсь к Творцу. А Он словно ставит мне условие: "Хочешь отыскать связь со Мной? Тогда, пожалуйста, сперва понравься и стань близок тем, кто близок ко Мне. Они, группа, куда я тебя привел, – Моя семья.

Хочешь сделать Мне что-то хорошее? Я от тебя ничего не приму, а посмотрю, как ты относишься к ним, как ты даришь им подарки, насколько ты добр с ними. Продемонстрируй свою любовь к Моей семье – тогда и Мне ты станешь близок и дорог".

Здесь выясняется, действительно ли ты желаешь безответной близости с Творцом, или строишь эгоистический расчет.

Если ты хорошо относишься к товарищам, какими бы они тебе ни представлялись, если сближаешься с ними – тогда ты действительно хочешь быть близок и к Творцу.

Если же ты неспособен на сближение с ними, значит, тебя подталкивает к Творцу эгоистический расчет, не во благо Творцу, и ты - остаешься снаружи.

Так мы должны смотреть на весь мир: Творец преподносит нам реальность как средство, помогающее измениться и прийти в полное соответствие с Ним.

Распространение и духовная работа

Вопрос: Как мне работать над связью с товарищами по группе вне рамок работы по распространению?

Работа по распространению вообще не относится к духовной связи между нами. Это – бремя, которое мы взяли на себя, чтобы обслуживать мир на материальном уровне.

Разумеется, желательно, чтобы в распространении работали только наши люди, потому что они способны внести в него и духовную искру, но в принципе, мы можем привлекать и людей извне.

Духовным же называется наше объединение над эгоистическим уровнем, подъем со ступени на ступень, который мы осуществляем выше своего разума. Других возможностей нет.

Эта работа не относится к распространению, она личная и доступна каждому, даже если человек живет на Аляске в полном одиночестве.

Истинное распространение – распространение моего желания связи и любви во всей сети связи между душами.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree