Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Октябрь 2010 / Ежедневный урок - 11.10.10

Ежедневный урок

11 октября 2010 г.

Каждый шаг в нашей работе измеряется намерением. Каждое новое действие требует от нас нового, более отточенного намерения.

Сами действия могут принимать различные формы – главное: что я хочу получить "на выходе", в итоге своих усилий.

Здесь необходимо замерять себя: насколько я забочусь о награде и какого рода эта награда. Речь идет не о земных вознаграждениях, а о более высоких ценностях духовного характера, хотя и они могут иметь разный вектор: ради получения или ради отдачи...

Текст

Что сделать, чтобы услышать?

Вопрос: Сказано: "Сделаем – и услышим". Что нужно сделать?

Стараться соединиться вместе, заботиться обо всех, потому что все заботятся обо мне.

Даже эгоистически, насколько возможно, связаться друг с другом. Это должно быть обязательным условием: "Готовы ли вы сделать то, на что способны?".

Мы не знаем, на что способны, но постараемся, попытаемся сделать. Ведь от нас не требуют ничего выше наших возможностей.

Но это "сделаем", которое от нас требуется, - действительно серьезное и трудное дело, на которое мы только способны. Хотя мы не способны почти ни на что. Но этих попыток достаточно, чтобы начать пробуждать на нас свет, скрытый в системе внутри нас.

Если мы стремимся к этой системе, как маленькие дети стремятся стать большими, - этого достаточно, чтобы пробудить силу, пребывающую внутри исправленной системы, силу называемую "свет". И тогда он воздействует на нас и приближает к состоянию исправленной системы.

Это очень простая форма развития, существующая также в нашем мире, во всем. Если человек стремится к чему-то, он пробуждает на себя состояние, к которому стремится. Оно воздействует на него, приближает его к себе - и он вдруг становится умнее, больше понимает и ощущает.

Сказано: "Нет более умного, чем опытный" – человек обретает мудрость из опыта. Но что особого в опыте? Человек пытался сделать: "Сделаем!" – точно как ребенок, по той же природной методике развития.

Поручительство – не для слабых

В нашем мире человечество постепенно продвигается от животного уровня (обычного, человеческого) к уровню "человек" (духовному, Адам=подобен Творцу), - в общей системе душ, в людях, кроме желания к пище, сексу, семье, богатству, славе и знаниям, пробуждается желание к духовному, стремление постичь смысл жизни и ее источник.

Это желание пробуждается поэтапно, ступенчато, поскольку общая душа состоит из разных частей: Рош (голова), Тох (тело), Соф (конечности), три линии, ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ, 10 сфирот, ГЭ, АХАП и так далее.

Разумеется, не все части равны, между ними есть разница в уровнях авиюта (толщины, грубости желания насладиться) – шореш (0), алеф (1), бет (2), гимел (3) и далет (4). Есть также разница в том, как работают с желанием насладиться - без экрана, с экраном, до разбиения и после него.

После разбиения, желания упали с уровня отдачи до уровня получения, смешались между собой, и пробуждаются к исправлению постепенно, от легких желаний до тяжелых в своих желаниях.

Есть такие, которые начали пробуждаться еще во времена Вавилона, - с относительно маленьким желанием насладиться.

Тогда впервые произошло массовое пробуждение, и те, кто ощутили в себе желание постичь духовное, называются "Исра-Эль" (Стремящиеся к Творцу). Авраам собрал их и организовал первую группу. И преподавал им свое свойство "хэсэд", милосердие.

Но их желания были слабы, и не требовалось средство исправления "Тора", методика притяжения высшего исправляющего света.

Им было достаточно собственного стремления, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику, не прибегая к помощи целой системы связи между собой, называемой "Тора".

Разумеется, все исправления осуществляются только с помощью света. Но слабый авиют, которым обладали "праотцы" в период между Древним Вавилоном и Египтом, позволял им раскрыть духовное и исправить себя естественным образом.

Но после "Египта" души уже обладали большим эгоизмом, желанием насладиться, их разделяла ненависть – огромная, как гора Синай.

С одной стороны, они ненавидели друг друга, а с другой – уже достигли осознания зла, ненавидели свое изгнание из духовного, и очень желали от него освободиться.

Все дело – в величине желания, раскрытия эгоизма. В противовес эго, раскрывающемуся при выходе из Египта, души обязаны между собой соединиться с силой, называемой "600 тысяч душ".

И только, когда они желают так соединиться, приняв на себя условие поручительства, раскрывается свет, возвращающий их к источнику, к Творцу. Это называется "получение Торы".

Первая ступень моей души

Вопрос: Какова разница в требовании к моему усилию в отношении поручительства между первым разом, когда я впервые выполнил условия поручительства, и вторым разом?

Разница в ощущении недостатка, в том, что сейчас я намереваюсь постичь вторую ступень на основе первой ступени.

Первая ступень находится во мне, как решимо, как состояние, в котором я уже был и не смог удержаться, поскольку во мне добавилось желание получать.

И теперь я должен превозмочь это желание, чтобы постичь следующую ступень. Предыдущая ступень помогает мне достичь следующей ступени.

Эти ступени – не ступени спуска, а ступени подъема. То есть даже если я и упал, я понимаю, почему я упал, и знаю, что я должен делать.

На своем опыте я уже знаю, как мне удалось достичь состояния поручительства на первой ступени, и сейчас собираюсь это сделать на второй ступени.

Это означает, что "душа человека учит его", я уже приобрел опыт, я знаю, что делать. Теперь мне понятно, что мои падения – это не состояния, когда я себя просто теряю. Я осознаю, что сейчас я пребываю в падении, что у меня нет сил, нет связи с Творцом.

Это уже осознание того, что именно я нахожусь во тьме, именно я потерял связь с Творцом. То есть важно то, что не потеряна, а присутствует точка осознания, контакта с духовным, решимо. И я начинаю работать из этой точки, а не из, отключенного от духовного, состояния.

Можно это выразить так: ты не теряешь прежний уровень, поскольку не согрешил там, ты упал с первой ступени потому, что тебе дали желание второй ступени, более высокой.

Но величина неисправленного желания второй ступени, того прегрешения, которое тебе сейчас раскрывается, заслоняет первую исправленную ступень, хотя первая ступень присутствует внутри второй в исправленном виде.

И это процесс подъема, а не падения - ты поднялся на первую ступень, и тебе раскрылась вторая ступень, ее обратная сторона. В этом АХАПЕ Высшего ты ощущаешь себя "упавшим", грешником. Но это ты определяешь себя там со своего исправленного первого уровня.

Это и означает, что "душа человека обучает его", у меня уже есть душа. Первая ступень – это моя душа. Затем у меня появится душа, по размерам соответствующая второй ступени, третьей, и так далее.

И каждый раз у меня будут проявляться более высокие уровни, которые будут еще сильнее скрывать прежние уровни, но у меня всегда будут силы, связи со светом, для подъема.

Я всегда буду выяснять каждую последующую ступень подъема с той ступени, которую я уже постиг. То есть у меня появляется возможность правильно ставить диагноз, что происходит со мной, как притянуть свет, возвращающий к источнику.

Я уже не пребываю в состоянии больного, находящегося без сознания - потому что на меня постоянно воздействует сила поручительства.

Я уже подписал его условия, я выполняю их, я нахожусь в состоянии, когда не теряю этого, хотя лично относительно себя самого у меня это может происходить. И тогда я вдруг понимаю, что начал пробивать "дырку в лодке".

Я еще не закончил её, не пробил до конца, я только начал и еще мгновение закончу это делать, и в это мгновение мне это начинает раскрываться.

Это означает раскрытие во мне эгоизма следующей ступени. Но предыдущая ступень, связь между товарищами – она остается во мне. Это называется "поднимают в святости, а не опускают в святости".

Поэтому Бааль Сулам пишет, что вся трудность состоит в постижении первой ступени. Но до первой ступени человек ощущает полную путаницу.

И бабушка будет здорова

Вопрос: Сказано, что если у 600 000 человек не будет иного занятия в жизни, кроме как стоять на страже наполнения моих потребностей, то я буду удовлетворен.

Меня смущают слова, что "у них не должно быть никакого иного занятия в жизни".

Нет иной заботы, кроме этой. Мы должны заботиться только о том, чтобы у каждого была возможность подняться над его эго!

Вопрос: Я могу перечислить очень длинный список того, что еще необходимо.

Нет, Я хочу только избавиться от помех, чтобы отдаться мыслям об объединении, чтобы в них раскрыть Творца.

Вопрос: А забота о себе, работе, семье…

…но мы говорим о тех, кто стремится достичь поручительства. Это означает, что ты хочешь, чтобы твоей заботой было только объединение, внутри которого бы раскрылся Творца.

Так мы обязуемся обеспечить тебя спокойствием, если тебе это мешает в поручительстве.

И свет заструится по всем каналам

Вопрос: В чем разница между заботой о человеке, который находится в этом узком круге людей, с которыми я подписал условия поручительства, и заботой о других?

Он не находится сознательно в системе договоренности.

Вопрос: Это означает, что я не должен о нем заботиться?

Ты должен заботиться обо всех в мире, но они получат это покрытие согласно их стремлению к поручительству, согласно уровню их исправления.

Вопрос: Ты будешь заботиться, чтобы он не испытывал недостатка ни в чем? Но каким образом?

Ты должен заботиться о том, чтобы свет проходил через группу на весь мир. Свет заструится по всем каналам и направит его к цели творения.

И тогда им раскроются недостатки, но это будет происходить мягким путем – они раскроют, что есть лекарство от их проблем, они его примут и выздоровеют.

Желать, чтобы не умерли грешники, а раскаялись

Вопрос: У меня есть проблема, которая много лет не разрешается, ничего не помогает, и мне это мешает достичь поручительства. Когда она исчезнет? Может быть, я делаю неверный расчет?

Но надо просить не чтобы они исчезли, а чтобы над ними ты смог подняться в заботе только о духовном - чтобы на все заботы создать экран с намерением. И тогда все заботы окажутся нужными именно для создания экрана.

Существует множество неприятных внешних условий, но по мере нашего роста, мы понимаем, что они нам на пользу, иначе мы бы наделали глупостей.

А так есть в нас страх, стыд, зависть - и они удерживают нас в рамках, в особом отношении к миру. И с их помощью мы продвигаемся. Это нас уравновешивает.

Все плохие и хорошие явления в нашей жизни необходимы и уравновешивают нас в пути. И поэтому я даже не пытаюсь выяснять, что мне во благо, а что во вред, я только прошу быть выше этого, прилепиться к более высокой ступени.

Вопрос: Откуда мне знать, что со мной должно произойти на более высокой ступени, если я ее еще не постиг?

Поэтому это называется верой выше разума. Я собираюсь связаться с высшей ступенью, и не хочу ничего знать, только чтобы мне дали силу связаться с ней, и мне не важно – будут проблемы или нет.

Только когда над желанием получать ты построишь желание отдавать – только в нем ты получишь наполнение.

Фильтр очистки намерений

Каждый шаг в нашей работе измеряется намерением. Каждое новое действие требует от нас нового, более отточенного намерения.

Сами действия могут принимать различные формы – главное: что я хочу получить "на выходе", в итоге своих усилий.

Здесь необходимо замерять себя: насколько я забочусь о награде и какого рода эта награда. Речь идет не о земных вознаграждениях, а о более высоких ценностях духовного характера, хотя и они могут иметь разный вектор: ради получения или ради отдачи.

Если человек требует за работу награду в своем кли, значит, его намерение – ради получения. Он хочет ощутить, понять, обрести, подняться и т.д.

Иными словами, неважно, чего именно я желаю, – если цель во мне, если проверка осуществляется в моих желаниях, то мой расчет, хотя и духовен, но эгоистичен.

Пускай даже я хочу достичь братской любви, любви к ближнему, любви к Творцу – надо копнуть поглубже и проверить мою трактовку этих фраз - что там: скверна или святость?

Итак, всё дело в том, где человек проверяет результаты своей работы: в собственном кли или в Творце.

Казалось бы, разве я могу поместить в Творца датчик и на деле проверить, доставил ли я Ему удовольствие?

И что дальше: если результат окажется положительным, то мне и самому станет приятно, тепло на душе? Или мое намерение действительно обращено лишь на Него, без всякого обращения к себе самому?

Все эти проверки можно выполнять, только если мы ведем подлинную работу, т.е. раскрываем Творца в группе.

Товарищеская любовь служит своего рода фильтром очистки намерений и желаний, с помощью которого я отчищаюсь от эгоистического расчета и безошибочно проверяю: кто такой я, что такое группа и насколько я предан ей, а не себе.

Тогда я вижу, что неспособен даже на малейшее действие по отдаче. Это свыше моих сил. И я обращаюсь к группе, потому что товарищи дали мне ощущение поручительства и могут дать мне силы для отдачи.

Величие товарищей, величие группы поставляет мне горючее – до определенного уровня, пока я не выстрою свое кли.

Завершив его исправление, я хочу задействовать его – и тогда в группе обнаруживаю Творца, к которому устремлялся изначально.

Только теперь я обращаюсь к Нему вместе с товарищами, из общего желания – за силой веры. Так мы и приходим к слиянию с Ним.

Источник всех сил

Вопрос: До какой степени я должен ощущать свою зависимость от товарищей? Мое самочувствие тоже зависит от них?

Если ты плохо себя чувствуешь, обратись к товарищам и попроси у них сил. Разве не свет управляет всеми атомами и молекулами? Разве не от него приходит здоровье?

Или ты думаешь, что материальная природа живет по своим законам, а сила света воздействует только на душу?

Почему? Весь этот сон с картиной нашего мира, включая тела и всё прочее, является проекцией света. Так почему бы мне не просить у него всё необходимое?

Тебе нужны условия, благодаря которым ты сможешь полностью посвятить себя отдаче. Вот и проси этих условий.

В этом тоже должна помочь группа: если мы поймем, что абсолютно зависим от света, то каждому будет легче обращаться к нему с требованием.

Это относится к любому требованию. К примеру, я засовываю руку в карман и хочу вынуть оттуда миллион долларов. Не вышло? Значит, у меня проблема с недостатком веры.

Нет ничего такого, чего нельзя было бы потребовать от Творца для отдачи. Если ты уверен, что речь идет об отдаче, – требуй. Тем самым ты исправляешь свои келим. Требуй, только не для себя.

Вопрос: Требовать от Творца или от группы?

Обращаясь к группе, я обязан обращаться к Творцу, кроющемуся в ней. У самой группы нет никаких сил – я устремляюсь глубже, к силе единства товарищей, уже раскрывших крупицу духовного желания. В этой крупице находится Творец, и Его сила ничем не ограничена.

Свету нет предела. Даже в малой и слабой группе он присутствует в неограниченной мере. Лишь от меня зависит, чтó я извлеку из него.

Так что я всегда должен обращаться через группу к Творцу. Он – источник всех сил. Обращение должно быть по принципу: "Исраэль/Я, Тора/Группа и Творец/Свет - едины".

Во время учебы можно требовать всего (здоровья, успеха), чего тебе недостает, чтобы мысли твои были в отдаче. Ведь все относится к одному желанию, только ты испытываешь его в разных формах. На самом же деле речь идет всё о том же недостатке света в сосуде.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree