Ежедневный урок

Вся разница между ступенями – только в моей чувствительности к происходящему. Я и сейчас нахожусь в мире Бесконечности – почему же вместо него я ощущаю этот ужасный мир?!

Вся причина в моей бесчувственности… Мне нужно сменить очки на более резкие, потом на бинокль, потом на телескоп – и я увижу другой мир.

Вся реальность – это ощущения внутри меня. Поэтому каббала называется внутренней наукой, ведь она раскрывает только то, что скрыто внутри нас. "Приди и увидь" (Бо-рэ) своего Творца внутри самого себя!

Просите велосипед!

Читая Зоар, каждый может просить что хочет. Главное – привыкнуть просить.

Даже если я, как маленький ребенок, хочу велосипед, я читаю Зоар и прошу, чтобы у меня был велосипед. Дай Бог, чтобы мы так желали раскрыть духовный мир!

Вопрос: Как использовать период подготовки к конгрессу, чтобы пожелать достичь отдачи так же сильно, как ребенок хочет велосипед?

Участвовать со всеми вместе в подготовке к конгрессу. Ведь человек – результат влияния общества.

Если мы хотим достичь духовного, чего мы от природы не желаем, а есть в нас лишь искра духовного устремления, то расширить эту искру мы можем только за счет внешнего пробуждения. Ведь мы впечатляемся от того, чем впечатляется общество.

Внутри нас есть искра духовного, снаружи – общество, и наша работа, наш свободный выбор - только в том, насколько мы нашу искру соединим с обществом. Это называется выбором окружения.

Тогда все зависит от того, насколько человек желает быть связанным с этим окружением - включает наш телевизионный канал или интернет, желает быть с нами вместе, стараясь не критиковать и видеть только хорошее, чтобы впечатлиться как можно больше.

Ведь от этого зависит его будущее. Тем самым он пробуждает себя и становится все более чувствительным.

Разумеется. какие-то вещи кажутся ему глупыми, но он должен понять. что внутри них кроется очень странное, особое пробуждение, и это пробуждение - от духовных свойств, отдачи.

Хорошо выясняя это состояние, человек понимает, что обязан подняться выше своего знания и приобрести мнение общества, слиться с ним – с важностью отдачи, высшей силы – странной, противоположной нашим свойствам и потому скрытой. Чтобы достичь ее, мы обязаны обрести те же свойства, продвигаясь по шагам.

Поэтому единственная свобода выбора – в окружении. Человек должен лишь все больше проверять себя – как он воспринимает общество, почему именно таким образом, почему ему дают ощутить это в такой форме, и благодарить Творца, что дает ему эту способность критиковать и увидеть со стороны, что погрузился в критику.

Так он может привести себя к вере выше знания, к правильному восприятию – что у него нет выбора, и он согласен пойти на все эти "глупости".

Он обязан постановить это верой выше знания, принимая здравое решение, зная почему это делает, будучи уверен, взвесив все.

Мы думаем, что в вере выше знания нет знания. Наоборот, есть знание и обдумывание.

Самые оптимальные условия

Вопрос: Если, читая Зоар, я прошу об улучшении своих материальных условий, чтобы они были оптимальными для обретения свойства отдачи, я тем самым выражаю неудовлетворенность действиями Творца?

Прежде всего необходимо понять, что все получаемое нами сейчас и в каждое мгновение также приходит свыше, а не относиться к происходящему так, будто все приходит неизвестно откуда и от кого, и теперь я обращаюсь к Творцу, чтобы Он спас меня от того, что подстроили мне другие.

Напротив, все происходящее также уготовил мне Творец, чтобы из нынешнего состояния я правильно сориентировался - и устремился к Нему. Если я организую себя в правильном направлении, все обязательно устроится "как надо".

Я всегда получаю такие условия, из которых могу лучше всего продвигаться к цели, даже если они кажутся мне плохими. Именно из этих состояний я буду продвигаться. Человек обнаруживает, что это правильно и оправдывает Творца – как из хорошего, так из плохого состояний.

Сильные - всегда впереди

Вопрос: Глядя на наш мир, я вижу, что семь миллиардов людей еще не исправлены. Что же мы делаем не так в процессе изучения Зоар? Ведь если речь идет об исправлении, то оно может случиться в любой миг?

Представьте себе такую картину: идет стадо. Есть в нем сильные вожаки. которые понимают, куда идти, как не провалиться в пропасть, взбираясь на холмы и пробираясь по ущельям, как уберечь себя от разбойников на дороге или хищных зверей. Более слабые должны быть внутри.

Основная масса – всегда слабая, но ты не можешь от нее освободиться, ведь обязан совершить общее исправление. Ты должен защитить их и потому помещаешь вовнутрь, как самую важную часть.

Ведь то, от чего ты зависишь, становится для тебя важнее всего. Младенца ты прячешь внутри. Слабых не убивают, как в Спарте. Такое общество обречено на гибель.

Поэтому на переднем крае идут всегда самые сильные. Прочие идут внутри, окруженные сильными со всех сторон. Есть группа, окружающая все человечество. А все человечество не может ничего сделать, кроме как продвигаться внутри группы, даже не осознавая этого, как дети.

Поэтому семь миллиардов в своем количестве не являют никакой духовной силы. Известно из науки каббала, что вся неживая природа равнозначна одному растению, все растения – одному животному, все животные – одному человеку. То же самое – в человеческом роде.

Поэтому к большинству людей все придет только от тех, кто действительно изменяет мир.

Чтобы привести всех к ступени Моше

Человек должен подняться на уровень Творца. Метод возвышения мы получили от каббалистов, которым это раскрылось, начиная от Адама и далее.

Человек начал раскрывать, что цель его существования и всего творения - в раскрытии Творца. Эта цель возложена на каждого человека и на всё человечество.

Все мы проходим только этот процесс, всё продвигается от начала творения к его концу, исправленному состоянию. И если мы судим все происходящее по цели творения, то можем увидеть истину и оправдать происходящее.

Но если мы не принимаем во внимание начало, конец и сам процесс развития творения, как совершенно необходимый во всех его деталях, ради того, чтобы прийти от его начала к завершению, то мы ошибаемся.

Мы делаем горькие выводы о бесцельности мира и нас. Поскольку в природе уже заложен весь процесс развития, то насколько мы его изучим и применим на себе, настолько выиграем.

Целью творения каждого человека является уподобиться Творцу, достигнув ступени Моше.

Поэтому мы должны принимать все происходящее с нами, в мире, в личной жизни, как необходимое для того, чтобы поднять нас на ступень Моше, то есть к раскрытию Творца в ясной форме "лицом к лицу", к полному соответствию свойств человека свойствам Творца.

А поскольку Творец не изменяется, то должен измениться человек. Поэтому весь процесс, который мы проходим, – не внешний, а происходящий исключительно в наших свойствах, ради уподобления их свойствам Творца.

Поэтому нам необходимо изучать этот процесс, себя, свою духовную анатомию, (из каких свойств мы состоим), духовную физиологию (как функционируем), духовное оздоровление (что в нас должно измениться) - и сосредоточиться именно на том, что мы должны изменить, в каком порядке и направлении.

И через изменения в себе поймем природу человеческого общества и историю человечества.

Тогда мы придем к пониманию, почему происходят эти изменения, какова их цель, какое направление они принимают, какова связь между изменениями и как они помогают в достижении конечной цели для каждого человека и для всего человечества.

В изучении всей системы природы и человечества в направлении к цели, и каким образом это должно продвигаться – кроется источник нашего блага.

А все зло, происходящее с нами, исходит от непонимания нами процесса, который мы проходим. А если поймем этот процесс, ощутим его, как благо!

Разум – оценка ощущения

Вопрос:Бааль Сулам пишет, что самое важное из ощущений – это разумное ощущение, данное исключительно человеку. Он имеет в виду, что разум – это разновидность ощущения?

Нет. Мы развиваемся в ощущениях, т.е. чувствах. Чувства меняются, а мы их исследуем, что мы чувствуем. Мы состоим из сердца (либа) и разума (моха). Цель развития разума - помочь нам понять то, что мы чувствуем.

Соединение разума и чувств называется распространением света хохма в свете хасадим. Это совершенство, свет АБ-САГ, когда свет разума/хохма/АБ в полной мере распространяется в свете милосердия/отдачи/САГ - тогда душа достигает света кетер!

Это мысль, которая распространяется внутри желаний, и понимает желания, а желания понимают мысль, - и они "обвиваются", дополняя друг друга.

И тогда, с помощью разума, раскрываются и развиваются (усиливаются) чувства, а с помощью чувств происходит всё большее развитие разума.

Если я сильнее впечатляюсь, мой разум развивается, изучает причину впечатлений. Мы постоянно пребываем в развитии наших отдающих и получающих желаний и мыслей, растёт свет хасадим и свет хохма.

Ведь когда они облачаются друг в друга, именно это даёт нам совершенство. Элокут (Творец) означает облачение светов друг в друга.

Ступень веры выражается светом хасадим, а совершенная вера или любовь выражается в облачении света хохма в свет хасадим.

Что такое мысль?

Вопрос: Что такое мысль?

Мысль – это осознания того, что я чувствую, каковы причины и цели и следствия моего чувства. Мысль – это то, что находится внутри желания, в ощущении внутри желания.

Мысль без желания – философия, необоснованная. Есть материя и форма, которую эта материя принимает. Есть ощущение формы материи, и есть мысль "почему материя так ощущает".

Вопрос: Мы должны быть все в одной мысли "быть, как один человек в одном мнении, одной мысли"?

Мы должны достичь состояния, когда наши желания станут совместными, общими, интегральными, и нет никакой разницы в мыслях, в желаниях и в светах, которые распространяются в нас, как один свет.

Но каждый, вместе с тем, будет ощущать и свою частную жизнь, как это происходит в живом организме: сердце работает иначе, чем легкие, но есть общая жизнь тела – над впечатлением и ощущением каждого органа. И эта высшая жизнь, которой они все живут, называется Элокут (духовная жизнь).

Есть частная жизнь каждого отдельного органа, - деятельность, которой он участвует в совместной жизни всего тела, а есть совместная жизнь всего тела.

Всё объединено вместе, и одно не отменяет другое – и вся ненависть и вся любовь, ничего не исчезает, нет исчезновения в духовном.

Дать ли возможность товарищу поехать на конгресс?

Вопрос: Я уже был на конгрессе. Правильно ли будет, если вместо меня на этот конгресс я дам возможность поехать товарищу, который не может это сделать из-за денежных проблем?

Если человек находится на уровне любви к ближнему "Возлюби ближнего, как себя", то он обязан (и желает!) дать другому свою единственную "подушку", т.е. послать товарища на конгресс.

А если не едешь на конгресс ни ты, ни он - то это свойство Содома. А если едешь только ты, то ты – грешник. Но это на уровне "любви к ближнему".

Ступень любви - самый высокий, последний уровень исправления. До этого имеется ещё множество ступеней, а мы находимся пока еще на ступени грешников.

Поэтому, правильно поступить означает поступать в соответствии со своим уровнем – "по алахе" (закону), где "алаха" - от слова "алиха" – движение (к цели), то есть имеется в виду правильное продвижение, как правильно я должен сделать - в вашем случае – ехать должен ты, обладатель денег – поступив иначе, вы вызовете ненависть между вами.

Я ничего не делал, только посмотрел!

Наука каббала говорит об исправлении отношений между душами, которые разбились, эгоистичны, и нам надо восстановить между ними связь, поднять их из осколков разбиения.

И, разумеется, все это происходит только в нас - ведь "каждый судит о мире в мере своей неисправности"!

Это лишь нашему неисправленному взору видится разбиение. Подобно современным ученым-физикам, заявляющим, что своим наблюдением за Вселенной мы изменяем то, что в ней происходит!

Они начинают раскрывать, что мы оказываем влияние на реальность даже одним своим зрением или мыслью.

Казалось бы, что может от этого случиться?! Как обычно, когда что-то ломается, и мы отказываемся: "Да я же ничего не делал, только посмотрел!" Мы не понимаем, как много это значит.

По сути, физики признают что "каждый судит в меру своей испорченности", и о том же говорит наука каббала: что мы не видим совершенного мира, потому что сами несовершенны.

В той мере, насколько мы разбиты – мы видим вокруг разбиение. А в той мере, насколько будем совершенны – увидим совершенство.

Поэтому все скрытия исходят из нас самих, из нашего внутреннего разбиения, скрывающего от нас мир Бесконечности.

А наука каббала объясняет нам наши продвинутые состояния: как нам исправить себя и увидеть все более исправленный мир.

Чем больше ты исправляешь себя – тем совершеннее становится то, что ты видишь перед собой.

Очнуться в мире Ацилут

Зоар и Учение Десяти Сфирот описывают нам разные уровни исправления общей системы и то, как она работает.

Допустим, я сейчас раскрываю себя в определенном состоянии - как Малхут мира Ацилут, ведь духовное ощущение начинается с того момента, как я включаюсь в нее.

И дальше я раскрываю, что эта Малхут находится в малом состоянии (катнут) или большом (гадлут), проходит 7 времен, то есть состояний – поэтапно приближаясь к своему окончательному исправлению.

А каждый этап из этих семи, разделяется на множество частных состояний – только об этом и рассказывает книга: как мы с каждым шагом раскрываем все более совершенную, связанную, единую систему.

И в этой системе я раскрываю: себя самого и мир Бесконечности, и Творца, всё вместе – все свои будущие состояния!

Приди и увидь своего Творца!

Мы называем света именами сосудов: НЕХИ, ХАБАТ, ХАГАТ. Но почему бы просто всегда не называть их своими постоянными именами: Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида?

Но дело в том, что нет света вне сосуда! Мы ничего не можем сказать о свете самом по себе. Свет – это впечатление внутри сосуда.

Я ощущаю от него радость или трепет – и эта радость не существует без меня. Поэтому Творец называется "Бо-рэ" ("приди и увидь") – Он воспринимается только внутри сосуда-желания.

Мы можем говорить только о материи и форме, облаченной в материю, – а абстрактная форма для нас непостижима. Поэтому, самое главное – это сосуды-желания и ощущения в них.

И ощущение зависит только от восприятия самого кли. Мы не знаем, что на самом деле происходит – мы узнаем лишь свою реакцию на происходящее. А что за явление происходит вне сосуда – нам неизвестно.

Через мой сосуд протекает какой-то свет, и моя душа трепещет. Потом через меня протекает другой свет, и я переполняюсь восторгом.

В чем же разница? Разница только в самом сосуде – я не знаю, что за свет протекает, я никогда не смогу о Нем ничего сказать – только о своей реакции.

А протекает сквозь меня все время один и тот же свет. Разве Он не меняется?! – Мне это неизвестно, я ничего не могу в Нем измерить… Я измеряю только свой сосуд: его впечатления и изменения.

Но что вдруг заставляет мой сосуд меняться? – Он изменяется под действием духовных генов (решимот) и сам по себе. Я даже точно не знаю, как и от чего!

Но я всегда говорю только о своем сосуде – и это очень важно, ведь определяет весь принцип восприятия реальности,, которая находится не где-то вовне, а внутри нас.

Поэтому "каждый судит в меру своей испорченности", и все выяснения происходят внутри желаний, а свет – это ощущение внутри сосуда.

Вся наша работа – только внутри своего желания, и чувствительность к свету зависит лишь от нас самих. Если я повышаю свою чувствительность – значит я поднимаюсь по духовным ступеням от этого мира до мира Бесконечности.

Вся разница между ступенями – только в моей чувствительности к происходящему. Я и сейчас нахожусь в мире Бесконечности – почему же вместо него я ощущаю этот ужасный мир?!

Вся причина в моей бесчувственности… Мне нужно сменить очки на более резкие, потом на бинокль, потом на телескоп – и я увижу другой мир.

Вся реальность – это ощущения внутри меня. Поэтому каббала называется внутренней наукой, ведь она раскрывает только то, что скрыто внутри нас. "Приди и увидь" (Бо-рэ) своего Творца внутри самого себя!

Все религии, методики и верования утверждают, что нам нужно исправить себя относительно внешнего мира. А в науке каббала мы исправляем только самих себя: и группа, и весь мир, все находится во мне.

Недопустимо считать по другому, ведь это обязывает меня к исправлению исключительно самого себя. И я не буду распылять силы и тратить время на ошибки, пытаясь исправить мир и других людей.

Этот принцип действует как в общем, так и в частном: относительно всего человечества и группы.

В итоге мы постепенно раскрываем эту истину, что человеку надо исправить только самого себя, и этим исправится весь мир – с самого внутреннего круга до самого внешнего. "Человек – это маленький мир".

Отряхнуть прах с отдачи

Выяснения всего происходящего мы ведем не снаружи, а внутри нас, потому что вне нас нет ничего.

Высший свет прост, и мы раскрываем его, только когда сравниваемся с ним по свойствам. Поэтому все детали восприятия проступают лишь в постижении человека.

Осознание важности и недостаток этого осознания, наши желания, высота и низость, изгнание и избавление, падения и подъемы, творение и Творец – всё это проявляется только относительно нас.

Наша реальность изначально устроена так, что духовное для нас не важно. Творец и Шхина, как место Его раскрытия в нас, свойство отдачи, группа, в которой мы продвигаемся – всё, что относится к Высшему, лишено для нас важности.

Наши желания намеренно созданы таким образом – они предоставляют нам возможность создать усилия на пути к противоположному свойству, чтобы отдача обрела важность в наших глазах.

Для чего нужна эта работа? Чтобы из противоположности раскрыть все свойства Дающего. А для этого мы сами должны обрести, включить в себя эти свойства.

Тем самым мы изменим свою внешнюю форму с получения на отдачу. Наш "материал", т.е. изначальное желание, внешне будет проявлять себя так, словно оно хочет отдавать.

Что бы оно ни делало – по отношению к группе и Творцу оно всегда будет выказывать себя дающим. А иначе не станет действовать вообще.

Следовательно, нам надо просить о том, чтобы повышать важность отдачи в своих глазах – что называется, возрождать Шхину из праха.

Шхина – это кли, сосуд, в котором раскрывается свойство отдачи. Шхина – это единство душ. Каждый соединяет их, несмотря на отторжение, и тогда это место обретает экран и отраженный свет – свойство отдачи, намерение на отдачу. С ростом этого намерения мы всё больше раскрываем, что в нашем сосуде царит свет, Творец.

Таким образом, вся наша работа ведется между двумя состояниями: изгнания и избавления. На иврите эти слова схожи, только в слово "избавление" добавлена буква алеф (א), означающая Творца, свет, свойство отдачи, которое наполняет творение и воцаряется в его желании.

Что для меня важно – упорядочить по убыванию

На пути к цели необходимо постоянно заботиться о порядке приоритетов. Ведь мы действуем, исходя из желаний, и потому надо выстраивать их по степени важности.

Упорядоченные по важности желания представляют линию, которую человек прокладывает, чтобы идти вперед.

Прямо перед собой он ставит самое важное, и потому, когда он требует исправления, его молитва направлена на возрождение Шхины из праха.

Ведь Шхина – это кли, самое важное на данный момент. Пока сосуд не готов, человек не может вступить в контакт с Творцом.

Вот почему группа, поручительство имеет для нас решающее значение. Без этого все прочие расчеты человека будут неверны.

Вслед за поручительством раскроется кли взаимной отдачи, все мы поднимемся над желанием наслаждений к желанию отдавать, к возвращению из трепета.

Затем нам раскроются умышленные и неумышленные нарушения, исправив которые мы придем к возвращению из любви, и тогда нам раскроется Творец, которому мы и совершаем отдачу.

И каждый раз всё должно быть выстроено в линию, точки которой представляют желания, упорядоченные от более важного к менее важному.

Искусство молниеносной перезагрузки

"И обратил Хизкияу лицо свое к стене и взмолился к Творцу".

Прежде всего, надо устремиться на исправление общего кли – тогда устроится и все остальное.

Каждый день Шхина вновь становится девственной, и мы вновь должны превращать ее в сосуд. Сказано об этом в трактате "Санэдрин": "Женщина заключает союз лишь с тем, кто сделал сосуд".

Каждый день мы встаем, снова лишенные связи с отдачей, с группой, со Шхиной, с Творцом. Это естественно и правильно – так мы снова и снова начинает выявлять сосуды, и поэтому каждый наш день начинается с чистого листа.

Мы должны идти, поднимая веру над знанием, никогда не ожидая, что свойство отдачи само по себе вдруг станет важным для нас. Конечно же, оно обесценивается, и это хорошо.

Нужно быть готовым и радоваться этому – радоваться тому, что я не забыл, что у меня есть силы. Ведь это признак влияния группы, которая сразу же придает мне способность верно отреагировать на свое состояние.

Для меня важно получение, но я понимаю, что важной должна быть отдача, – а значит, я должен подняться над знанием, чтобы возвысить ее. Силы для этого подъема над эгоистическим расчетом я ищу не в себе, а во внешних средствах.

Нельзя дожидаться, пока эгоизм осознает важность отдачи, – этого не произойдет никогда. Каждый день, каждое мгновение человек может возобновлять молитву, обращенную к "стене", т.е. к Шхине, к группе – и благодаря этому идти вперед.

Если человек будет поверять себя и оценивать свое состояние не по ощущению в эгоистическом желании, а по неустанному поиску верного курса, тогда его радость будет целеустремленной и очень поможет в продвижении.

Всё зависит от того, как быстро человек пробуждается каждое мгновение к правильной молитве. А это, в свою очередь, зависит лишь от того, как он выстроил окружение.

Если группа придает ему силы при каждом падении, то он адекватно видит происходящее. Внутри него кипит эгоистическое желание, а снаружи на него воздействуют окружающие света, пришедшие через группу.

Благодаря этому человек всегда видит важность цели и поднимает правильную молитву.

Кто выбирает товарищей?

Вопрос: Если человек не может согласиться с внешней формой группы, какой она ему видится, то сумеет ли он выстроить такое отношение, чтобы группа поднимала его?

Ошибочно думать, будто я не могу требовать от группы пробуждения, из-за того что она представляется мне неисправной. Речь идет о разных уровнях творения.

Моему эгоизму товарищи могут казаться преступниками, которые не желают объединяться и ко всему безучастны.

Но с другой стороны, почему они здесь? Ведь это Творец держит их свыше, даже если сами они ни на что не способны. Он выбрал их и привел в группу. Он знает, что они готовы. В Его глазах они достойны продвижения.

А раз Творец предпочел именно их, значит, я обязан принять это. Я ценю товарищей за то, что они избраны Творцом, а не за личные качества.

Насколько они могут стать дороги мне? Так же, как мои собственные дети. К детям я испытываю естественную, "животную" любовь, без всякой связи с их достоинствами. То же самое и с товарищами: если уж Творец выбрал их, то я могу выработать к ним такое отношение.

Ну а затем наступает следующий этап. Группа крепнет, я начинаю придавать товарищам значение – и тогда вместе, в поручительстве, мы можем работать над взаимным осознанием важности друг друга.

Теперь я понимаю: товарищи влияют на меня, и потому они стопроцентно важны в моей духовной судьбе. Я придаю им наивысшую важность, как судье, который может приговорить меня к пожизненному заключению.

Я больше не презираю и не проклинаю товарищей. Может, они и неприглядны в моих глазах, но важны – это уже совершенно иное отношение.

Ведь у меня нет выхода. Творец поставил передо мной группу. Если я уживусь с ней – откроется мне высший мир, а если нет – пожизненный срок в этом мире.

Вот и решай, как ты относишься к судье. Может быть, под судейской мантией скрывается главный мафиози, настроенный против тебя. Но не поднимать же руки.

Идя выше знания, я должен оправдывать моих товарищей, выбранных Творцом. К тому же, кто знает, возможно, они совсем не такие, какими представляются моему эгоизму?

Если я прикладываю старания и готов самоотверженно вливаться в группу, тогда я почувствую, что обретаю особое кли, которое позволит мне потребовать поручительства.

И вот, обращаясь с требованием к товарищам, я вдруг увижу, что обращаюсь, по сути, к собственным желаниям, которые казались мне чужими. Вся моя работа сведется внутрь, пока мы с товарищами не станем единым целым.

Как подниматься, переступая через самого себя

Если я признаю, что система мироздания, предстающая передо мной, на самом деле более исправлена, чем мне видится, значит, я отношусь к ней верой выше знания – выше моего видения.

Я понимаю, что не вижу ее реального состояния. Ведь сейчас для меня реальность – это то, что ощущается в моем желании, в моем разбитом сосуде.

И на самом деле, "нет у судьи большего, чем его глаза" – и я вижу весь мир разбитым. Для того, чтобы продвинуться, мне нужно подняться над этим "судьей". Кто же этот мой судья? – группа.

То есть кроме меня, есть еще один судья – мнение окружения. И если я, проверив себя, принимаю мнение группы, значит я стою на этой позиции, хотя реально ее и не вижу – реально я вижу только своими глазами.

И два мнения не могут существовать одновременно – либо одно, либо другое. Ты не можешь смотреть двумя глазами через разные очки и видеть одно и то же.

Ты видишь, что картины разные! Но понимаешь, что взгляд окружения более продвинутый, ведь он идет против твоей эгоистической природы.

И таким образом, ты каждый раз продвигаешься, принимая вместо своего мнения – мнение группы. Поднялся к нему, сделал своим – и снова меняешь его на мнение окружения, еще более высокое.

Так ты поднимаешься, все выше и выше, как сказано: "Группа сегодня – это я завтра!"

Капельница не работает. Что делать?

Пора понять, что мы пропали. Каждый сидит на дыре, которую проделал в общей лодке, и едва-едва удерживается на месте, чтобы затыкать эту дыру.

Все время тут и там открывается течь, и сколько мы ни стараемся, все равно тонем.

Так невозможно двигаться к цели. Мне необходимо осознать, что я завишу от других, и представить себе эту зависимость. Если не затушевывать картину, она выйдет ужасной, но это и подтолкнет меня вперед.

"Выход из Египта" в том и заключается, что мы раскрываем стопроцентную зависимость друг от друга. Мы больше не можем оставаться в своем эгоизме.

Ведь у каждого в руках трубка с инфузией для других, и он не открывает краник. Вот почему каждый живет лишь крохотным свечением (киста дэ-хаюта), в надежде на настоящую жизнь.

Ведь речь идет о моей жизни! Кроме существования в этом мире, которое скоро окончится, у меня нет ничего, пока я не заставлю товарищей открыть краник.

Мне просто необходим живительный раствор – свет, протекающий через мою душу и придающий ей ощущение духовной жизни. И вольется он в меня только через товарищей.

Но они не пропускают его. Что же делать? Пробуждать, побуждать их открыть эти каналы. Если сумею – спасусь, а иначе – смерть. И работать над этим нужно всем вместе.

Константа и переменная в уравнении поручительства

Вопрос:Могу ли я пробиться сквозь внешние декорации и подключиться к точкам в сердцах товарищей, к их внутренней пустоте, которую они, возможно, и сами пока не ощущают?

Ответ:Да! Начините использовать силу поручительства, ведь система уже есть. Если человеку удается приоткрыть ее даже на мгновение – это ваш успех!

Та же система существует между нами и Творцом, но она же не позволяет добраться до Него. Ведь при обращении к Творцу у нас нет возможности "отката": насколько мы отворим эту систему, настолько и повысится минимальный порог.

Допустим, я проявил ее на 10% – теперь назад хода нет, только вперед, поскольку Творец неизменен, и контакт с Ним может строиться только на постоянной основе. Если я повысил меру до 15% – это и становится моим минимумом.

Вот почему на данный момент мы можем "играть" в поручительство не по отношению к Творцу, а только по отношению к группе, где нет проблем с подъемами и падениями, где нам необязательно быть постоянными.

Этим система душ отличается от самого Творца. Он присутствует в ней, но, облачаясь в группу, позволяет мне пока что "шалить", перескакивая вверх-вниз, все-таки двигаться вперед. А когда я достигну постоянного направления только к Нему, Он раскроется мне.

Мой ребенок в плену

Вопрос: Я чувствую, что моя духовная цель, мой "ребенок" находится в руках у других. Как мне забрать его у них?

Тебе нужно не забрать его, а позаботиться о том, чтобы они были тебе верны. Дай Бог, чтобы ты переживал об этом, как о собственном ребенке.

К примеру, если бы твой сын попал в плен к врагам – представляешь, какие чувства владели бы тобой. Ведь он находится сейчас среди жестоких ненавистников, и вся их радость в том, чтобы причинить ему как можно больше зла.

Вопрос: И это – мои товарищи?

Конечно, это твои товарищи. Потому ты и называешь их товарищами. Они – те, с кем ты должен объединиться. Ведь если бы вы уже были спаяны в одно целое, ты чувствовал бы себя в Бесконечности.

Таковы начальные условия, и не стоит подкрашивать картинку в розовый цвет. В нашем эгоизме скрываются намного более ужасные стремления.

Теперь ты почувствовал, насколько сильной должна быть твоя тревога?

Твой ребенок останется в руках ненавистников, и они все время будут искать способ навредить ему – но так, чтобы он не умирал, а страдал всё сильнее.

И единственное, что ты можешь сделать, это обратить их ненависть в любовь. Значит, тебе нужно заботиться лишь о том, чтобы они стали твоими товарищами, полюбили тебя.

Подумайте, как этого добиться. В группе должна ощущаться эта тревога. Пробуждайте ее друг в друге, просите ее во время учебы – ведь молитва во время чтения каббалистических текстов наиболее действенна.