Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Октябрь 2010 / Ежедневный урок - 25.10.10

Ежедневный урок

25 октября 2010 г.

Группа никогда не теряет понимание, готовность, связь с Высшим, она всегда знает, что нет никого, кроме Него, доброго и творящего добро.

Если человек проникнут духом, царящим в группе, он быстро проходит все состояния, всегда извлекая из них пользу. Проверяя ощущения в своем эгоистическом желании, он присоединяет к ним то, что чувствует и думает выше, над ним. А это исходит уже от группы...

Текст

Четыре стадии развития желания

1-я стадия полностью наполняется светом, выходящим из Корня, и чувствует, что не хочет получать - так получается 2-я стадия.

Но затем 2-я стадия чувствует, что от этого не стала подобна корню. Пусть она ничего не получает – но ведь и не отдает!

Стало только еще хуже, ведь прежде я был прилеплен к Творцу, словно младенец, и делал все, что Он хочет. Я наслаждался сколько угодно – и пусть я делал это ради себя, но я доставлял этим удовольствие высшему!

Теперь я вроде бы повзрослел и не хочу от Него получать, но выходит, что я не доставляю Ему радости даже как младенец – ведь Он наслаждается тем, что я получаю от Него.

Так что я сделал?! Я еще дальше удалился от Него! (И потому 2-я стадия, несмотря на то, что ничего не получает – считается более сильным желанием, чем 1-я стадия) Я будто пренебрегаю Им…

Младенец ближе к матери, чем взрослый ребенок, который чувствует себя самостоятельным и ничего не хочет от нее получать.

Тогда 2-я стадия, Бина решает, что если получит свет ради Творца, то это действительно будет Ему наслаждением – так получается ЗА"Т дэ-Бина.

А исполнение этого решения происходит в 3-й стадии, в Зеир Анпине, который получает свет ради отдачи благодаря силе Бины. То есть высший определяет это решение (Поэтому считается, что голова З"А находится в Бине - ЗА"Т дэ-Бина).

А затем приходит 4-я стадия, Малхут, которая видит: сколько же тут наслаждения… З"А, получающий ради отдачи – это я, ощущающий Творца и чувствующий себя совершенно таким, как Он!

И я хочу наслаждаться этим: и тем наполнением, которое получаю, и от равенства Ему! Я хочу насладиться всеми наслаждениями, которые только есть в Творце - это называется 4-й стадией развития, Малхут.

На эту 4-ю стадию делается сокращение (Цимцум Алеф), и мы больше не получаем наполнения эгоистически.

А затем происходит Второе сокращение (Цимцум Бет) – от ЗА"Т дэ-Бина до Малхут. Малхут внедряется во все эти желания и говорит: "Нельзя даже думать о каком-то получении! Невозможно ничего получить, не выйдет!"

4-я стадия желания проникает внутрь 3-й и 2-й стадий, и теперь в них обоих, и в З"А, и в ЗА"Т дэ-Бина, есть ощущение, что любое соприкосновение с получением света будет эгоистическим.

Прежде не было чувства, что желание насладиться настолько противоположно свету! А сейчас оно есть. Но все же этот запрет существует только из-за Малхут, а не из-за З"А и тем более, не из-за Бины.

Ведь З"А собирается отдавать – но вопрос в том, в каких желаниях он собирается это делать? В тех желаниях, которые были у него до появления 4-й стадии, или он сейчас собирается получать ради отдачи в 4-й стадии, в Малхут?

И эта путаница впоследствии привела к разбиению, когда они не поняли, почему это невозможно. Ведь если мы собираемся получать свет ради отдачи, как в 3-й стадии прямого света, то это альтруистическое действие.

Но оказывается, что внутрь этих желаний уже проникла 4-я стадия, и после того, как ты уже попробовал, что такое Малхут – наслаждение от равенства Творцу, ты уже не можешь от него отказаться – ты желаешь этого вкуса. Внутри тебя есть 4-я стадия, и ты не можешь получать ради отдачи!

Руководство к жизни

Все каббалистические тексты предназначены не для того, чтобы мы что-то поняли из них, ведь нашим земным разумом невозможно понять объяснения каббалистов, написанные с высоты совершенно иного, противоположного разума - не получения, а отдачи.

Это совершенно иная программа, иное понимание и направление мыслей.

Ничего не поделаешь – мы не поймем это до тех пор, пока не достигнем того же состояния, в котором пребывает автор, или по крайней мере в чем-то подобного ему. А пока мы обратны ему по свойствам, эта противоположность отвергает все, что можно здесь получить.

Речь идет не о статьях и письмах каббалистов, в которых они говорят о наших состояниях, еще до входа в духовный мир, чтобы подготовить нас к нему, рассказать как в него войти, формировать нас и сопровождать в духовном пути.

Но такие тексты как "Учение Десяти Сфирот", Книга Зоар и "Древо Жизни", описывающие нам духовный мир, - рассказывают о высшем состоянии, которое мы сможем ощутить, если будем соответствовать законам высшего мира – законам отдачи.

Если мы раскроем свойство отдачи, сеть связи между нами как между клетками единого организма, тогда внутри этой сети мы раскроем законы, состояния и картины высшего мира, о которых рассказывают каббалисты.

Нам будут понятны все слова, которые они пишут в Книге Зоар или в "Учении Десяти Сфирот", ведь речь идет о том, что мы увидим, ощутим и раскроем.

Вся Тора станет для меня Торой жизни, и я раскрою ее внутри своих желаний, поскольку мои желания и мысли будут упорядочены между собой, вместе с желаниями и мыслями всех других душ, - по мере того, как я раскрою в себе способность соединиться с другими и увижу это в Книге.

Книга станет для меня инструктором, ведь Тора происходит от слова "ораа" – руководство, инструкция. Тогда мы раскроем все тело общей души "Адам", все связи между его органами.

Поэтому, читая Зоар, мы должны достичь такого ощущения, что действительно связаны вместе, и во внутренней глобальной, интегральной связи между нами раскрываем сейчас формы этой связи, о которых рассказывает Зоар.

Ведь Зоар говорит лишь о формах связи на неживом, растительном, животном и человеческом уровне внутри сети, соединяющей наши души, а вовсе не о животных, растениях и неживой природе этого мира.

Нет ничего кроме душ. А все описания неживых объектов, растений, животных и людей говорят только о формах связи между душами.

Когда наши точки в сердцах - наши желания, устремления к единству между нами соединятся между собой правильно, тогда все написанное в Зоар мы раскроем в связи между нами. Это и будет называться "мир Бесконечности" – мир бесконечной, неограниченной связи между всеми.

Давайте постараемся представить его между нами!

Скульптор моей души

Вопрос: Мне кажется, чтобы соединиться с текстом Зоара, будто написанном на незнакомом языке, нужно настоящее чудо. В нашем мире трудно поверить в чудеса…

Ответ: Я не знаю, что значит "соединиться с текстом". Я слышу какой-то рассказ, на непонятном мне языке.

Мне только сказали, что речь в нем идет обо мне – обо всем, что уготовлено мне сегодня и должно случиться в будущем.

Я очень стремлюсь узнать, ведь для меня это чрезвычайно важно! Зоар – словно секретный код, который я должен как-то расшифровать, раскрыть этот текст. Что же делать?

Каббалисты говорят: "Если ты будешь изо всех сил стремиться к этому, желать и искать правильный подход, - ты раскроешь. Ты можешь раскрыть, но все зависит от того, сколько усилий ты приложишь".

Нужно много учиться, научиться ощущать, отказаться от каких-то своих внутренних свойств, чтобы понять этот текст, ведь в нем говорится о таком понимании и подходе к жизни, который полностью тебе противоположен.

Ты должен облачиться в эти идеи, отождествить себя с персонажами, понять их и полюбить, даже если сейчас они тебе не нравятся, и ты их не вполне понимаешь. Ты должен многое в себе изменить, если хочешь познать этот рассказ.

В сущности, ты изменяешь себя согласно рассказу. И все, о чем в нем говорится, становится тебе все более близким, понятным, ощутимым и принятым тобой – до такой степени, что ты вдруг входишь в него и раскрываешь его.

Это свершилось за счет множества действий, в которых ты старался уподобиться миру Зоара: "Что это может быть? Я хочу понять и ощутить! Я хочу в этом жить! Как же мне измениться, чтобы хоть немного увидеть, о чем рассказывает Зоар?!"

Нужно все время видеть в себе материал, который изменяется, уподобляясь рассказу: Я – тот пластилин, из которого рассказ должен вылепить форму. Я хочу, чтобы он ее создал! Так я приближаю себя к рассказу – не к пониманию, а к познанию, ощущению, как сказано: "И познал Адам Хаву".

Мой подход состоит в том, чтобы повествование Зоара постоянно создавало во мне все более продвинутые формы – пока я не приму его настоящую форму. Ведь рассказ означает раскрытие.

Так мы должны работать с текстом, и таким должен быть наш подход к Книге Зоар. Я хочу, чтобы Книга изменила меня, вылепила из моего материала все, что нужно. Я готов на все и полностью передаю себя ей!

Очнись и посмотри на себя

В начале духовного пути люди еще не могут распознать, чтó с ними происходит. Текущее ощущение и есть для них истина.

Они не способны взглянуть на себя со стороны и различить внешнее влияние, идущее от Творца. Им еще не видны стены "лаборатории", в которой они находятся.

Оставаясь на стороне желания наслаждений, человек автоматически реагирует на происходящее: прыгает от радости или, наоборот, впадает в уныние. Он погребен под состояниями своего эгоизма.

Однако, работая над собой в единении с группой, человек отстраняется от собственного желания и получает возможность для анализа: в чем причины его состояний, как он относится к группе, учебе и Творцу.

Вместо того чтобы чувствовать себя подопытным зверьком, он переходит на сторону Творца, который показывает ему, чтó Он с ним делает.

Благодаря этому человек становится человеком – поднимается над животным уровнем своего желания к человеческой ступени.

Теперь он понимает, что цель неприятных состояний, лишенных сил, света и воодушевления, – привлечь его внимание к их Источнику, к Творцу.

Зачем же Творец посылает их? Чтобы я приблизился к Нему с просьбой. Только так Он может меня разбудить.

Ведь приятные ощущения заставят меня забыть о Нем, а опустошенность, наоборот, порождает вопросы. Я хочу знать, за что мне причиняют зло, и совершенно не интересуюсь, за что мне дают добро.

Вот почему я пробуждаюсь на почве бед – и должен понять тогда, что это воззвания Творца. Так Он показывает мне, что я завишу от Него, и призывает к Себе, чтобы мы вместе выступили против Фараона.

Тогда я начинаю сознавать, что зла нет, и благодарю за "зло" так же, как за добро, и даже более – ведь именно оно помогает мне продвигаться, приближаться к Высшему и требовать от него исправлений.

Если человек занимает правильную позицию для оценки своего состояния, если ощущение для него – объект анализа, то он обретает веру выше знания, которая всегда позволяет идти вперед.

Разум группы

Вопрос: Что такое разум группы, и как я могу его понять?

Ответ: То, что мы читаем в статьях, то, о чем мы говорим, то, что мы поем, изучаем, то, как мы представляем себе наше единство: каким желанием и устремлением оно должно быть проникнуто, какие мысли должны тревожить группу – всё это и есть ее разум.

Группа подобна Творцу. Она – наше объединение. Если мы едины, то видим, что нет никого, кроме Творца, доброго и творящего добро. Так мы описываем Высшее управление, которое ведет нас к цели.

Раскрывается это в объединении, т.е. в поручительстве, когда все спаиваются друг с другом на пути к цели, и всё, что происходит, лишь подталкивает нас к ней.

Целью является такое объединение между нами, в котором мы раскроем нашу интегральную взаимосвязь, единую систему Адам. Там все мы действуем, как клетки тела – во взаимной гармонии.

Эта гармония, этот закон, эта взаимная отдача, царящая меж нами, – и есть Творец (Борэ), от слов приди (бо) и увидь (рэ). То, что мы постигаем в связи между нами, течение общей жизни – вот что такое "Творец".

Отсюда проистекают все помыслы и желания группы. Если я – отдельная клетка, то группа – это уже живое тело, Малхут мира Бесконечности, Шхина, нечто, в чем заложено духовное применение. Так я и должен представлять ее себе.

Группа – это Малхут, Шхина, иными словами, "место", общее желание, в котором я раскрываю Творца.

Как по-настоящему отречься от эгоизма?

Вопрос: Что значит "аннулировать себя перед группой"? Ведь самоотречение – это отмена эгоизма?

Ответ: Самоотречение – это не отмена эгоизма. Я "аннулирую себя" перед начальником, который мне указывает, перед полицией и даже перед собственными детьми: если они требуют чего-то, я аннулирую свое желание отдохнуть и выполняю их желание.

На самом деле, я ничего не отменяю, а просто "меняю шило на мыло", предпочитаю одного другому, опираясь на здоровый эгоизм. Это вовсе не свободный выбор.

Если я понимаю, что мне стоит отменить себя перед группой, поскольку в ней я добьюсь большего, то речь идет не о самоотречении, а о хорошем эгоистическом расчете.

Настоящее самоотречение происходит тогда, когда я знаю, что у меня нет в этом ни малейшей эгоистической необходимости.

Полностью проверив себя, я не нахожу здесь никакой пользы, и тем не менее поднимаюсь над своим разумом и чувством.

К этому мы постепенно подходим.

А всё остальное осуществляется "в знании": я выбираю группу потому, что здесь мне лучше, чем снаружи. Многие люди посещают различные клубы по интересам, потому что оно того стоит. Религия тоже строится на выгодности.

Однако наука каббала основана на принципах, противоположных эгоизму. Здесь мы выбираем не то, что нам выгоднее.

И хотя вначале мы как будто бы тянемся к меньшему злу и даже к добру, определяемому как вечность и совершенство, но в пути нас ожидает подъем над эгоизмом. Тогда человек должен отречься от себя и включиться в желание группы.

Подобно отряду коммандос, мы самоотверженно выполняем общую задачу, чтобы достичь чего-то.

Поначалу мы действуем чисто эгоистически, но со временем человек осознаёт, что должен отказаться от себя, так как общая сила, общее единство предпочтительнее любого личного успеха.

От большого ума

Вопрос: Если человек по природе рассудителен, значит ли это, что ему понадобится больше усилий, прежде чем он поймет, что без помощи Творца не достичь отдачи?

Есть умные люди, которым трудно принимать решения, поднявшись над своим разумом.

Но есть и такие умные люди, которые понимают, что их мудрость ничего не стоит. И потому им легко отречься от нее.

Всё дело в том, как человек использует свою мудрость. Разум – не порок. Любое качество зависит от того, как человек применяет его: на дело или нет.

Мама, хочу с ними!

Человеку нужен внешний фактор, чтобы иметь возможность смотреть на себя со стороны.

Если он включен в группу, то она играет роль этого фактора в положительном ключе, увлекая человека вперед и поддерживая его.

Если же он слабо связан с группой, ему понадобится много внутренних невзгод, которые подтолкнут его к выходу наружу. Ведь, страдая, эгоизм хочет сбежать от себя самого.

Так или иначе, разбор должен вестись извне. И самый надежный путь – организовать окружение, которое всегда пустит меня внутрь, поможет и поднимет, чтобы я как можно быстрее и легче вернулся к правильному анализу.

Нельзя погрязать в ощущениях и мыслях нашего эгоизма – смотреть на него всегда надо сверху, со стороны света.

Эгоизм работает очень просто. Подобно игрушечным машинкам на батарейках, он разъезжает среди препятствий и, утыкаясь в них, меняет направление.

Я все время ищу, где меньше негатива и больше позитива. Мои действия целиком подлежат двоичной системе: есть только ноль и один.

Если же ко мне приходит более высокая мысль о причине и цели, значит, меня разбудили свыше, со следующего уровня, уже не относящегося к желанию наслаждений. Тем самым мне на моем языке объясняют, что есть вещи и получше, другого качества, более высокой пробы.

Но все равно со мной говорят понятными словами:

– Там тебе будет лучше.

– Там мне будет лучше? - Хочу!

Так же мы сами ведем себя с маленькими детьми, спускаясь до их понимания. Другого пути нет, пока мы не обретем более высокий разум новой ступени, логику наших духовных родителей. И в этом нам помогает группа.

Бывает, ребенок категорически не желает идти куда-то. Но вдруг он видит других детей, радостно направляющихся в ту сторону. Тогда и он бежит за ними: ведь если они туда идут, значит, там хорошо.

Этот подход заложен в нас от природы, от разбиения келим, от причастности друг к другу. Не слушаясь мамы, т.е. следующей ступени, мы слушаемся товарищей по группе.

Но это не просто группа – ведь в ней кроется Высшая сила, разум и чувство родительской ступени. Я не просто присоединяюсь к детской ватаге во дворе. Я аннулирую себя перед группой – и тогда в этом самоотречении нахожу Творца.

Где я: внизу или наверху?

Продвижение зависит от того, насколько человек способен подниматься над ощущением, над своим прошлым разумом, отделяя себя от них и всегда держась света, Творца.

Однако во время падения такое невозможно, поскольку Творец исчезает из ощущения и осознания. Тогда только группа поможет человеку и удержит на том уровне, где он сохранит правильное отношение, правильный взгляд на то, что с ним происходит.

Вот почему так важна связь с группой, с ее настроем и подходом. Группа никогда не теряет понимание, готовность, связь с Высшим, она всегда знает, что нет никого, кроме Него, доброго и творящего добро.

Если человек проникнут духом, царящим в группе, он быстро проходит все состояния, всегда извлекая из них пользу. Проверяя ощущения в своем эгоистическом желании, он присоединяет к ним то, что чувствует и думает выше, над ним. А это исходит уже от группы.

Продвигаясь по пути, человек начинает понимать, что в его восприятии заложены всего два основных элемента:

1. Внутри эгоистического желания его мысли соответствуют ощущениям, разум и сердце единодушны.

2. Переходя на сторону желаний и мыслей товарищей по группе, он анализирует себя и выстраивает веру выше знания.

Всё зависит от того, к чему человек себя относит, где его точка в сердце: внизу или наверху. Это и есть свободный выбор.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree