Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Октябрь 2010 / Ежедневный урок - 31.10.10

Ежедневный урок

31 октября 2010 г.

Нужно понимать, что мы и сейчас взаимосвязаны в единой сети, однако не можем ощутить этого, поскольку слишком приземлены. Нам недостает чистоты, тонкой восприимчивости, чтобы разглядеть систему, в которой мы пребываем и сейчас.

По выражению Книги Зоар, наши глаза обращены внутрь, и мы не видим реального положения дел, не понимаем, где находимся.

Мало того, мы еще и презираем эту утонченность ощущений, отвергаем ее и не позволяем себе стать хоть немного более чуткими к связи между нами...

Текст

Все зависит от желания человека

Вопрос: Будет ли наш конгресс – нашим исходом из эгоистического Египта?

Мы должны быть уверены, что да! Без сомнения! Мы собираемся на конгресс, соединяемся, все ощущаем насколько это важно, несмотря на то, что нас вроде бы не привлекает отдача товарищу и отдача Творцу.

Условие исхода – это питаться "мацой" (скудным хлебом, опресноками), именно в богатом, благополучном, сытом Египте, сочащемся жиром.

Изгнание начинается с момента, когда ты ощущаешь его. А возвращение из изгнания – это не перемена места жительства, а, в том же бывшем для тебя Египте, выход к раскрытию Творца, к раскрытию свойства отдачи …в тебе, которое начинает тебе светить.

Поэтому сейчас, перед освобождением, нам нужно почувствовать, как нам не хватает духовной свободы! И тогда мы придем к раскрытию Творца и высшего мира – свойства отдачи в нашем желании.

Все происходит внутри одного и того же желания, а не перемещением из одного места в другое. Та же самая Эрец Гошен, бывшая самой благополучной областью Египта, превращается для нас в Синайскую пустыню.

В духовном мире нет места – все происходит внутри желания, которое проходит эти состояния: Эрец Кнаан, нисхождение в Египет, хороший Египет и плохой – семь сытых лет и семь голодных, бегство из Египта в Синайскую пустыню, а через нее – в землю обетованную - все это происходит в одном месте, желании, только в зависимости от наших ощущений в нем.

А когда через "40 лет" мы достигаем в этом желании ступени Бины, то внутри пустыни раскрываем землю Израиля ("текущую молоком и медом") и окончательно исправленное состояние – все в одном месте, которое называется центральной точкой Малхут мира Бесконечности. А изменяется только наш взгляд на это желание и его оценка.

Насколько мы пожелаем включить в Малхут свойства 9-ти первых сфирот – согласно этому она получит всевозможные качества: от плохих до самых хороших. Все зависит только от Малхут, нашего желания впитать свойства высшего и стать таким, как Он. Все происходит только внутри желания человека.

Как измерить высший свет?

Вопрос: Что такое "Матронита", о которой говорится в Зоар?

Матронита – это Малхут. Наше общее желание уподобиться Творцу называется "Матронита". А Творец (Кадош Бар Ху) – это общее название света НАРАНХАЙ, наполняющего нас.

Но мы не можем ощутить сам по себе свет. Что такое свет "нефеш"? Как я могу рассказать о нем? Сейчас я что-то попробовал, ощутил сладкий вкус – и назвал его "свет нефеш".

Потом попробовал что-то другое, ощутил еще более сладкий вкус, более глубокий, с различными внутренними оттенками, – и назвал его "свет руах".

Как я могу их измерить? Я измеряю их по увеличению моих желаний, которые должны раскрыть дополнительные вкусы в новом свете руах по сравнению со светом нефеш. Сколько желаний включаются, чтобы ощутить свет руах?

Допустим, было 5 желаний, чтобы раскрыть свет нефеш. И еще 20 желаний нужны для того, чтобы раскрыть все дополнительные оттенки ощущений, - и это называется "свет руах".

Но согласно чему я измеряю его? – Согласно тому, сколько еще ощущений я должен задействовать, чтобы раскрыть его.

Поэтому один человек может слушать оперу, наслаждаться и переживать целую гамму чувств, а другой, сидящий рядом, будет все время смотреть на часы и с нетерпением ждать, когда это закончится.

Каждый раскрывает свет нефеш, руах или нешама – согласно своим келим. Поэтому света мы описываем согласно величине келим – в какой части своих желаний я ощущаю впечатление от света.

Тогда я могу сказать, что ощущаю большой свет или маленький. Все оценивается согласно желаниям – во всех мирах.

Свет твоих желаний

Вопрос: Наполнение, которое я чувствую время от времени, - это получение с намерением ради себя? Ведь я не ощущаю экрана…

Пока еще да, ведь это впечатления от окружающих светов, в еще не готовых желаниях (келим), не способных воспринять эти света, перевести их из внешних во внутренние.

Внутренний свет можно получить только с помощью экрана – согласно моей способности воспринять чужое желание как свое. Величиной присоединенного желания (авиют) измеряют величину (толщину) экрана.

Допустим, я могу проникнуться 10-ю граммами твоего желания, принять его как свое, чтобы оно находилось во мне как зародыш (ибур), и я заботился о нем.

То есть, мера связи "мое-твое" - это 10 грамм твоих желаний, которые я могу наполнить. То, что я ощущаю в твоем желании, наполненном мной, называется моим внутренним светом, О"П.

Затем, я вдруг чувствую отторжение – появилось дополнительное раскрытие эгоизма - и над ним я связываюсь с прошлым 10 гр. желанием, и забочусь о нем вопреки эгоизму, т.е. с увеличенным экраном - это уже называется "вскармливание" (катнут, еника) – когда нас разделяет большее расстояние, и я все же преодолеваю его.

Затем я ощущаю еще большее отторжение - и вновь поднимаюсь над ним – это уже стадия "взросление" (гадлут, мохин).

Относительно кого это называется "зародыш", "вскармливание", "взросление"? – Относительно меня, ведь я совершаю эту работу. А ты, возможно, даже не знаешь об этом…

Так мы оцениваем величину экрана и впечатляемся от окружающих, О"М, или внутренних, О"П, светов.

Наполнить тревогу радостью

В последнее время я получаю множество писем о том, что люди пребывают в таком большом воодушевлении, волнении и напряжении, каких не ощущали прежде ни перед одним конгрессом.

Раньше они приезжали ради удовольствия, в радостном ожидании, а сейчас, кроме этого, ощущают тревогу.

Это результат связи. Никогда раньше мы не работали над связью между нами – столь решительно и бесповоротно. Мы не проходили так усиленно все статьи Бааль Сулама – "Дарование Торы", "Поручительство" и прочие, не поднимали важность связи на такую высоту.

Сейчас, из-за нашего взаимопроникновения, все "заражаются" друг от друга внутренними вибрациями, передают друг другу желания, воодушевления, впечатления. Именно взаимное включение приносит каждому такое ощущение напряжения.

Сейчас, не заглушая это ощущение внутреннего беспокойства, мы должны наполнить его радостью и уверенностью, что мы достигаем чего-то великого.

Желание, которое мы создали таким взаимопроникновением, от которого пока ощущаем лишь внутреннюю тревогу и беспокойство, мы заполним уверенностью - поручительством и радостью - наполнением.

Но каждый должен быть рад, что все это внутреннее беспокойство приходит от того, что он начинает больше чувствовать других, и общая взволнованность передается ему. Сейчас это очень ощутимо.

Незаменимый посредник

Работа в группе над связью товарищей, даже на самом первом этапе, помогает нам обрести общее устремление подняться над своим эгоистическим желанием.

Ведь через нашу общую связь, мы получаем высший свет, высшую силу, которая воздействует на нас - и поднимает нас.

Речь идет о системе-посреднике: если мы намереваемся быть ее частью, то высший свет, сквозь нее, поднимает нас. А затем, когда мы объединимся в общую систему, ее наполнит высший свет.

В чем польза от включения в группу?

Если человек достоин духовного продвижения в расчете на общую систему душ, то свет ведет его вперед к самореализации. Так человека приводят в группу, и он должен верить, что группа дана ему свыше.

С этого мгновения и далее у него есть свобода выбора – укрепляться среди товарищей. Это укрепление порождает несколько положительных моментов:

1. Человек выходит из себялюбия. Свет растит человека, поднимает его над эгоизмом и возвращает к Источнику, чтобы он включился в общую сеть и раскрыл там Творца.

Нужно понимать, что мы и сейчас взаимосвязаны в единой сети, однако не можем ощутить этого, поскольку слишком приземлены. Нам недостает чистоты, тонкой восприимчивости, чтобы разглядеть систему, в которой мы пребываем и сейчас.

По выражению Книги Зоар, наши глаза обращены внутрь, и мы не видим реального положения дел, не понимаем, где находимся.

Мало того, мы еще и презираем эту утонченность ощущений, отвергаем ее и не позволяем себе стать хоть немного более чуткими к связи между нами.

А ведь она присутствует внутри – надо лишь приглядеться внимательно, и мы раскроем ее, а затем, благодаря этому раскрытию, мы начнем получать свет, возвращающий к Источнику.

На самом деле, не свет идет к нам, а мы – к нему. В мере своего тяготения к системе связи между товарищами, человек сближается со светом.

Ведь общая система неизменна и совершенна, но проявляется она постепенно, сообразно с тем, насколько мы восприимчивы к свету. Свет постоянен, и нам нужны лишь желания, обращенные к нему.

2. Группа помогает человеку сопротивляться внешней среде. Теперь он может спасаться от власти окружающего мира, который своими желаниями, мыслями и целями воздействует на каждого.

Человек вступает в группу, включается в нее, хочет склониться перед ней – и получает от нее другие мысли, желания и цели, избавляясь от внешнего диктата.

3. Человек получает силы всей группы и сам теперь представляет силу ее общей души. Разумеется, это придает ему стремление к свету, намного большее, чем то, которое привело его в группу.

С таким мощным импульсом к свету и исправлению, человек вызывает на себя воздействие света, и тот поднимает его из эгоистического намерения, ло-лишма, к альтруистическому намерению, лишма.

Держать мир на правильном расстоянии

Вопрос: Как остановить гонку за наслаждениями этого мира и обрести чуткость к объединению между нами?

Внешнюю гонку мы прекращаем тогда, когда включаемся в группу и начинаем жить ее жизнью.

Бааль Сулам и Рабаш объясняют, что от мира мне нужны только необходимые вещи. Это не значит, что надо ограничиваться элементарными насущными потребностями, а о обычной современной жизни. Ограничение, в основном, касается СМИ.

Если информация нужна для распространения каббалы, для профессионального продвижения – то это считается необходимым.

Никто не запрещает смотреть и слушать СМИ, не требует отгораживаться от мира. Однако нужно понимать, как выбирать информацию – ведь я, несомненно, впитываю ее.

Невозможно впустить в себя что-то, чтобы оно не осталось во мне. Если я пропустил что-то через себя, эта информация, впечатление уже находится во мне.

А потому надо заранее ограничивать себя, какую информацию получать. Иначе я распахнут для всего мира, и весь он оседает внутри меня.

Связь с людьми нужна, но в строго определенной мере. И мера эта называется "необходимой", "насущной" для духовного продвижения.

Само собой, не надо уходить в монастырь или в пещеру, но не надо и чересчур раскрываться перед той путаницей, которую несет мне мир.

Ну а во всем остальном я хочу подвергаться воздействию своего окружения и первоисточников. Благодаря правильному намерению и помощи группы, я обрету более сильное желание, яснее увижу цель.

Вылазка из бутылки

Близящийся Конгресс – это конгресс объединения. Мы хотим создать такое единство, в котором раскроем высший мир, это значит, силой общего сплочения подняться над личным эгоизмом каждого.

Пускай каждый почувствует, что в этом подъеме кроется новое ощущение нового мира, прорыв в новое измерение, где мы существуем в отдаче, а не получении, как здесь.

Вторая половина реальности живет по закону отдачи, в отличие от реальности нашего мира, существующего по закону получения.

Объединяясь друг с другом, мы хотим, чтобы каждый получил от группы большие силы, которые позволят ему выбраться через "бутылочное горлышко" и хоть чуть-чуть ощутить мир, живущий по принципам отдачи.

И хотя потом мы можем упасть обратно, все равно, со временем такие вылазки будут учащаться. Человек начнет привыкать к бытию меж двух миров и понимать, чтó с ним происходит, пока его усилия не увенчаются успехом, и он не станет постоянным жителем духовного мира.

Любовь – это взаимовключение

Любовь к ближнему, как к себе, означает, что я проникся желанием ближнего, как своим собственным, и даже более чем от своего желания.

Подобно Бине, я "поглощаю" желание ближнего своим АХАПом, чтобы обеспечить его всем, чего он хочет. Это и есть любовь. Так мать любит своего ребенка.

Для этого мне нужно достичь ступени Бины, пройдя через ступень "хафец хесед" (выхода над/из своих желаний). Сначала, когда у меня пробуждается точка в сердце, я обретаю свободу выбора, вступаю в группу и учусь, оставаясь при этом в эгоистическом намерении "ло-лишма".

Затем я поднимаюсь на первый уровень альтруистического намерения "лишма", который называется "хафец хесед". На этой ступени Бины я обретаю сначала желания отдачи, Г"Э, а затем – желания получать ради отдачи, АХА"П.

Я приподнимаюсь над горой эгоизма нулевой, первой и второй степени – Г"Э, а затем – над горой эгоизма третьей и четвертой степени – АХА"П.

И вот теперь я задействую свой АХА"П, чтобы относиться к другим так же, как Бина относится к Малхут. Это уже совершенное намерение лишма, ступень любви.

Почему любви? Потому что я взаимно включаюсь с другими, принимаю их желания и обслуживаю их.

Так мы достигаем любви к ближнему и в ней раскрываем любовь к Творцу, знаменующую конец исправления.

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree