Ежедневный урок

На самом деле, я всегда ощущаю Творца. Ведь больше мне ощущать нечего, есть только я и Он. Но в нынешней реальности я воспринимаю Его согласно своему текущему эгоистическому состоянию.

Цель процесса – достичь истины, истинного состояния, сняв с себя все покровы. Заново раскрывая связь между нами, я увижу в какой-то момент, что она объединяет не людей, а души, желания. В характере этой связи, в ее сути, в ее мощи нам и раскрывается Творец.

Нет другой реальности, кроме всеобщей взаимосвязи. Она наполняет всё, и мы устроены так, что не можем ощущать что-либо, кроме нее. Мы – внутри...

Дверь всегда открыта

Вопрос: Чего нам нужно остерегаться в эти последние дни, оставшиеся перед конгрессом?

Нужно остерегаться посторонних мыслей и думать только о системе связей, которую мы хотим раскрыть между нами – так, чтобы каждый в глубине сердца почувствовал себя связанным с остальными.

И тот из нас, в ком раскроется эта внутренняя связь – сейчас же обнаружит там подлинный свет, Творца!

Между светом и желаниями мгновенно устанавливается соответствие. В тот миг, когда ты ощущаешь хоть малейшее духовное желание – оно немедленно получает форму. Сосуд не может существовать бесформенным.

В духовном невозможно обнаружить неработающий механизм, который нужно затем заводить и запускать в работу.

Бааль Сулам пишет, что в духовном мире "вход и дверь" раскрываются всегда вместе – дверь видна только если открыта, то есть нам открывается в одно мгновение и сосуд/желание, и свет/Творец в нем.

Внутренняя "религия" души

Бааль Сулам в своих статьях обычно использует слова "религиозный" и "светский" не в том смысле, как принято в нашем мире.

"Религиозный" человек в терминах науки каббала – это не традиционный термин, означающий какую-то мировую религию: иудаизм, ислам, христианство или всевозможные верования.

"Религиозным" считается тот, кто находясь в этом мире, желает исправить себя и подняться в духовный мир вплоть до мира Бесконечности, до подобия Творцу.

В этом заключается цель существования каждого человека в этом мире, которую Бааль Сулам объясняет в статье "Суть религии и ее цель".

Но иногда, он действительно имеет в виду традиционную религию, желая объяснить какие-то моменты. Поэтому нужно всегда смотреть из контекста, как следует трактовать его слова.

"Светские" люди – кто не занимается собственным исправлением, а делает все только ради вознаграждения, в этом или будущем мире.

"Религиозный" – тот, кто исправляет себя до уровня Творца и для этого использует "Истинную Тору", т.е. науку каббала. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору – как средство его исправления".

То есть сначала нужно раскрыть в себе эгоистическое начало, и только тогда тебе понадобится "Тора" для его исправления, потому что лишь в этом ее цель.

И тогда ее свет, который ты раскрываешь при правильной учебе, вернет тебя к своему Источнику – то есть злое начало превратится в доброе.

Причем само желание не меняется – меняется только его намерение: от "ради себя" - на "благо ближнему".

Движущая сила творения

Книга Зоар описывает нам связь между нами. Ведь больше нечего объяснять. Даже здесь, в этом мире, мы постоянно выясняем, в какой связи друг с другом находимся.

Мы не осознаем этого, но все время заняты только этим. Даже если нам неизвестно, что движет нами во всех наших действиях и мыслях, но все они продиктованы лишь желанием все больше продвигаться в связи между нами или в обратном от нее направлении.

Известно, что люди, любящие друг друга, иногда намеренно немного ссорятся, чтобы усилить связь. Но это неважно, ведь в любом случае происходит выяснение связи – и не более того.

Посмотрите, чем мы всего лишь занимаемся! Средства связи, СМИ, политика, экономика, семья – все это связь между людьми. И неважно, положительная она или отрицательная, - но только в этой области мы действуем.

Мы словно больны этим, поскольку цель творения направляет нас только к связи между нами. Либо продвигаемся к ней добрым путем, следуя правильной методике и зная, что делать. Либо идем по пути страданий. Но в любом случае продвигаемся только к связи.

Поэтому, открывая Зоар, мы должны думать лишь об этом. Зоар говорит о продвинутых формах связи между нами, о всевозможных ее видах.

И потому, читая Зоар, я должен думать, что нахожусь вместе с другими душами, в соединении с ними ощущаю связь между нами и хочу распознать ту же картину, ту же форму связи, о которой рассказывает Зоар.

Ведь если мы приблизимся к ней, тотчас же раскроем Творца и высший мир. Поэтому мы должны стремиться к раскрытию – это называется "желать познать изучаемое", соединиться с ним.

Возвести Храм внизу

Зоар, глава "Бешалах", п.332: Есть заповедь о возведении нижнего Храма в подобии высшему Храму. Как сказано: "На месте, уготовленном Тобой для обитания там".

Ибо нужно возвести Храм внизу и возносить в нем ежедневно молитву – т.е. служить Творцу. Так как молитва – это и есть служение.

Нижний Храм – означает в Малхут, где мы должны создать исправленное желание (кли). Молитва – подъем просьбы (ман) об исправлении.

Связь высшего с низшим произошла от подъема Малхут в Бину, а затем спуска Бины в Малхут. Отсюда есть два Храма. Малхут и Бина, находящиеся внизу, - Нижний Храм, а Малхут и Бина наверху – Высший Храм.

"Возвести Храм внизу и возносить в нем молитву" – значит соединить Бину и Малхут вместе, пытаясь создать такое состояние в группе, в наших желаниях.

Ведь где еще я могу выразить свое отношение отдачи? – Только в связи между нами. Тогда, из осознания полной неспособности что-то сделать, я возношу свою молитву, и за счет этого строится Храм наверху.

Так нужно делать "ежедневно" – то есть в состояниях подъема, когда у нас есть немного сил, со всей энергией стараться выполнять эту работу.

Храм покоя

Зоар, глава "Бешалах", п. 335: Храм, возведенный царем Шломо, – это Храм покоя.

Он подобен высшему во всех своих исправлениях, чтобы стать, благодаря исправлению высшего, Храмом покоя и наследия.

Возвести Храм покоя – значит достичь состояния, в котором у меня есть возможность отдавать без всяких ограничений. Но кто может ограничивать меня? – Я сам.

Когда все мои желания будут настолько исправлены, что ни одно из них не помешает мне отдавать, - это называется покоем.

Истина в награду

Человечество в целом и каждого человека в частности можно разделить на три типа желаний.

1. Безразличен к духовному, остается на животном уровне, считаясь только с окружающими, чтобы найти самый удобный и приятный для себя формат взаимоотношений. Не заходит дальше расчета "я – окружение".

2. Религиозен - верит в награду за "добрые", по его мнению, дела. Вероисповедание и жизненная философия любые: один боится полиции, другой – Творца.

Соответственно, один ищет награды от окружения, а другой добавляет к этому награду еще и из будущего мира. Так или иначе, все они – получатели оплаты: каждый определяет для себя оптимальное на данный момент вознаграждение.

Эти люди совершенно не намереваются исправить себя, и потому не имеют отношения к Творцу. Они просто используют метод самоуспокоения, рассчитывая на грядущий мир в обмен на определенные действия в этом мире.

Ради большой награды после смерти, которая как их научили, ждет достойных, они готовы платить и вынести много лишений в этом мире, даже пойти на смерть – лишь бы через мгновение усладиться в райском саду.

3. Каббалист - понимает, что всё вышеперечисленное ложь, не работает, что принцип: "сделай и получи награду" не действует во взаимоотношениях с Творцом, да и не выдерживает испытания реальностью, историей.

На этом этапе человек приходит к более высокому расчету, желая постичь смысл своей жизни. Ему уже не так важно вознаграждение и наказание (сладкое\горькое) – он хочет добраться до истины (правда/ложь).

Пускай он страдает, пускай он ничего не получит, но истина для него – и есть награда. Тогда человек поверяет себя не по наполнению, не по сладостным или горьким ощущениям, а по истине и лжи.

Творец и Исраэль в изгнании

"Я наказал Вас изгнанием, но если скажете, что Я оставил вас, то нет, Я с Вами" (Книга Зоар, гл. "Бехукотай", 49).

Хотя мы и говорим о действиях "не ради награды", на самом деле такого действия в природе не может быть.

Нам всегда требуется вознаграждение, как энергия действия. Ведь только сумасшедшие и малые дети действуют бесцельно.

Однако наша цель – достичь раскрытия, увидеть подлинное состояние, понять его причины, осознать свое место. Нам нужна истина в полном объеме, здесь и во всех мирах.

Раскрытие этой истины – и есть раскрытие Творца. Таково наше вознаграждение. Так и определяется суть науки каббала: раскрытие Творца творению в этом мире.

Мы устремляемся за величайшей наградой, но обретаем ее не в виде эгоистического наполнения, а в своем устремлении от лжи к истине.

Вся моя жизнь может казаться изобилием, сладостью, приторной до тошноты. Но вместе с тем я чувствую опустошение, потому что правды в этом нет. И тогда я меняю цель: вместо прямого наполнения сладостью хочу обрести полноту истины.

Достичь этого нелегко. На иврите слово истина состоит из трех букв: אמת. Алеф – первая буква алфавита, Мэм означает Бину, свойство отдачи, Тав – последняя буква алфавита.

Иными словами, все мои свойства должны сплотиться вокруг Бины, намерения ради отдачи, – и тогда я пойму, что это такое, раскрою Творца.

Истина – критерий моего изгнания. Если я вижу, что нахожусь в изгнании по отношению к истине, значит я в изгнании по отношению к Творцу.

Ведь в финальном, желанном состоянии мы объединены, слиты, спаяны в едином, совершенном, непрекращающемся зивуге. А значит, сейчас мы оба пребываем в нежелательном состоянии – иными словами, и я, и Он находимся в изгнании.

Живности в доме не место

Вопрос: Что делать со своими животными желаниями? Наслаждаться или ограничивать их?

Ничего не делать. Оставить их в покое. Пускай животное пасется на травке, как ему и должно.

Если оно позволяет человеку во мне действовать по назначению, тогда человек будет правильно использовать животное в случае надобности, а в остальном предоставлять его себе.

Я оторвался от "ослика", и занимаюсь пока своими делами. Человек во мне должен налаживать связь с другими людьми. Его я возвышаю, взращиваю. Придет время, займусь вплотную и животным, а сейчас я просто даю ему то, что нужно.

Не стану же я угощать корову стейками и салатами. У нее есть свое пастбище, и она с радостью на нем кормится.

Если правильно относиться к нашему животному телу, ему не понадобится ничего лишнего. Наоборот, всякое излишество ему вредит. Животное нуждается лишь в том, что поддерживает его равновесие с природой.

Так что обеспечь ему насущно необходимое и "оставь на лугу". Если головой ты тянешься "к облакам", к духовному постижению, твое животное не потребует от тебя ничего лишнего и не вырвется за ограду.

Ведь теперь все излишества для тебя относятся уже к человеческой ступени.

Всё внутри нашей связи

Вопрос: Как связано раскрытие истины с раскрытием системы взаимосвязи всех душ?

Это одно и то же. Взаимосвязь – и есть истина. Сеть наших связей называется "сосудом", кли.

Творец отпечатал Себя в материале желания наслаждений, погрузил в его толщу Свой оттиск. Теперь во мне есть "выемка" с рельефным рисунком.

Рисунок этот представляет собой сплетение связей между желаниями, которые наполняет Творец, если они исправлены. В таком случае, их сеть – и есть Он. Общая сеть этих точек называется "Малхут мира Бесконечности".

Постепенно Творец скрывает Себя, оставляет систему душ – и тогда происходит нисхождение миров. По мере Его исчезновения, дýши чувствуют себя всё более противоположными, переходя в обратную сторону (ситра ахра), где связь нарушена, ослаблена и принимает эгоистический характер.

В итоге мы оказываемся в этом мире и вместо взаимосвязи, вместо Творца, который нас наполняет, ощущаем пустоту, оторванность друг от друга.

На самом деле, я всегда ощущаю Творца. Ведь больше мне ощущать нечего, есть только я и Он. Но в нынешней реальности я воспринимаю Его согласно своему текущему эгоистическому состоянию.

Цель процесса – достичь истины, истинного состояния, сняв с себя все покровы. Заново раскрывая связь между нами, я увижу в какой-то момент, что она объединяет не людей, а души, желания. В характере этой связи, в ее сути, в ее мощи нам и раскрывается Творец.

Нет другой реальности, кроме всеобщей взаимосвязи. Она наполняет всё, и мы устроены так, что не можем ощущать что-либо, кроме нее. Мы – внутри.