Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Шлавей Сулам / 1985 г. / И был вечер, и было утро / "И был вечер, и было утро" – уроки / "И был вечер, и было утро..." – урок 28 декабря 2001 г.

"И был вечер, и было утро..." – урок 28 декабря 2001 г.

Книга «Шлавей а-Сулам», том 1, "Бэрейшит", стр.1
Лектор: Михаэль Лайтман

Мы вернулись в самое начало сборника "Шлавей аСулам", в первую книгу "Бэрешит", и в самой первой ее статье РАБА"Ш объясняет, что означают слова, написанные в самом начале Торы: "И был вечер, и было утро – день один".

Не существует ни один уровень: неживой, растительный, животный, человеческий (говорящий), ни одно состояние, ощущение, мысль, каждого из этих уровней, в особенности человеческого ("медабер" – говорящий), – нет ничего, что не было бы основано на двух противоположных сторонах, которые скреплены этой противоположностью, поддерживая друг друга: "И был вечер, и было утро..."

Не может быть кли, которое, ощущая вначале недостаток ("кли" – это и есть недостаток), затем не наполнилось бы светом, в той мере, каков был недостаток. Творец создал недостаток несовершенным, неподготовленным к наполнению, получению абсолютного наслаждения, как задумано Творцом в замысле творения, для того, чтобы человек самостоятельно довёл желание получить до совершенного состояния, состояния готовности принять свет Творца – наслаждение.

Мне часто задают вопрос, почему я не объясняю всё, что написано. И Раби Шимон, и АР"И, и Бааль а-Сулам, и РАБА"Ш могли бы рассказать не меньше, чем Рав Лайтман, и всё объяснить. Почему они этого не сделали? И Моше Рабейну мог бы в пяти книгах Торы, написанной им, представить всё в доступной, понятной форме. Почему он этого не сделал ни на языке "Алахот", ни на языке "Агады", даже не на языке "Каббалы", а на языке "Танаха"? РАШБ"И тоже не писал на языке Каббалы, "Зоар" написан на языке Мидраша.

Например, Ари описал всё на языке "Каббалы", однако нам надо пройти ещё много подготовительных этапов, чтобы понять, что написал Ари, например отрывки из его произведений, включенные в "Талмуде эсер а-сфирот", и перевести это на язык чувств, ощущений, внутренних действий, которые можно понять, только объединившись с ними.

Дело в том, что человек, который читает "Хумаш" (Пятикнижье) или "Зоар", не понимая, о чём там идёт речь, должен оставаться с этими трудностями в понимании. И только в той мере, в какой он работает над собой, своими качествами, только в мере того, насколько стремится к духовному и прикладывает усилия, – ему начинает открываться суть написанного, он начинает видеть, о чём говорит книга. Иногда во время чтения, изучения таких книг, как "Зоар", "Птиха ле-хохмат а-Каббала" и т.п., человек должен заключить в определённые рамки своё воображение, представление того, о чём написано в книге, и всегда помнить, что речь идёт о духовных действиях.

Т.е., несмотря на то, что я читаю на языке, скажем Танаха, о людях, ослах, коровах, совершающих какие-то действия, перемещения, о Храме, Фараоне, о всяких вещах, надо помнить, что это всё сказано о моей душе, о движениях, перемещениях внутри неё: о желании, "масахе", их взаимодействии, работе, о том, как я получаю свет, отталкиваю его, о том, как люблю и ненавижу.

Все персонажи, описанные в Танахе, племена, колена Израилевы, земля Израиля все события, явления и т.д. – всё находится в моей душе, как силы, желания, и я должен всё это искать в своей душе, переводить с любого языка: Торы, Алахот, Агадот, Мидраш, Танаха, на язык внутренних ощущений, стараться видеть в описанном свои свойства, качества, желания, духовные силы.

Нельзя отнимать у человека возможность прикладывать усилия для того, чтобы понять написанное. Он должен всё время находиться в поиске истинного смысла сказанного в книгах, гнаться за этим смыслом, силой возвращать себя к подлинному значению того, о чём говорит Тора и стараться находить всё это в себе, вместо того, чтобы представлять некую материальную, не соответствующую истинному смыслу, картину.

Вследствие приложенных усилий, в процессе этого поиска человек также проходит сменяющие друг друга, периоды тьмы и света, поскольку именно этими усилиями он строит свои внутренние духовные келим. Когда человек становится на путь духовного продвижения, каждое его духовное действие начинается с построения недостатка к чему-либо, затем обращения с молитвой к Творцу, в ответ на что Творец выполняет просьбу – даёт человеку силы, наполняя его своим светом.

Т.о. всё в духовной работе начинается с недостатка, однако достичь настоящего недостатка, дойти до состояния, называемого "вечер", начать новый день также непросто; у нас это называется подготовкой, т.е. период подготовки приводит нас к состоянию, которое называется "вечер", и тогда начинается построение кли.

Весь период возвышения человека от самого низкого состояния, когда он существует, как животное, не осознавая, кто он таков, до наивысшего состояния, когда сливается с Творцом так, что нет различия между ними, можно представить, как один день; и также, как множество частных ступеней, каждая из которых состоит из периодов тьмы и света – ночи и дня. Т.о. если нам ничего непонятно, всё кажется запутанным, мы чувствуем темноту, мрак (тьма – это общее определение: тьма в ощущениях, понимании...), это начало новой ступени, поэтому такому состоянию надо радоваться.

Написано, что Раби Акива во время падения Храма радостно смеялся. Такая беда, такое горе – изгнание, рассеяние евреев, и этот великий человек, величайший в своём поколении, передавший нам как письменную, так и устную Тору, радуется разрушению Храма?! Он сказал, что рад тому, что сейчас начнётся мрачный период "галута" (изгнания), откроется состояние тьмы, после чего придёт наивысшая ступень – достижения цели творения. Необходимо обладать таким дальновидением, как у Раби Акивы, чтобы соединить эти вещи в одно общее ощущение и не поддаться сиюминутному чувству страха перед тьмой.

"Был вечер, и было утро..." – это закон, проявляющийся в любом малейшем частном периоде, который мы должны пройти. Есть особая работа, которую надо выполнять вечером, и особая работа, которую надо выполнять утром, как сказано: "Утро принимать как милость Творца, и веровать по ночам".

Потому как мы поднимаемся к новому дню, исходя из тьмы, т.е. приобретаем келим, очищаем их и затем получаем наполнение светом. В отличие от нас, народы мира питаются только незначительной подсветкой сегодняшнего дня, и поскольку нет у них подготовки с вечера, они не могут воспринять дневной свет, как раскрытие Творца, духовное продвижение, поэтому их продвижение происходит по-другому.

Ощущать утро, как милость, ты можешь при условии, что прошёл все исправления ночи: совершил "крият Шма аль а-мита" (чтение молитвы "Шма, Исраэль..." в кровати перед сном) тем самым сделав "зивуг Аба ве-Има" в полночь, вследствие чего выстраивается кли до появления "амуд а-шахар" (первого утреннего луча света), также надо совершить ночные и утренние служения. Во время "крият шма" вырабатывается свет, который начинает исправление кли, что по сути, начинается с вечера.

Как мы изучали, исторжением света начинается построение кли, т.е. новый день, новые сутки начинаются с ухода света, однако свет предыдущего дня поддерживает формирование нового кли. Молитвой "аравит" (вечерней молитвой) делают исправления, завершая день, подводя под ним черту, итоги дня, и молитвой "крият шма аль а-мита" начинают новое кли, новый день. Если ты не совершаешь "криат шма аль а-мита", поднятие Ма"Н и подготовку "зивуга Аба ве-Има" в полночь, тем самым не зачинаешь новое кли, и тогда "амуд а-шахар" (предрассветный столб) не воспринимаешь, как милость, поскольку нет у тебя кли, в котором открывается милость Творца.

А состояния, называемые "народы мира", поскольку возникают не вследствие ночного "зивуга бе-мита", не имеют света "хасадим", что тянется из ночи, поэтому день у них без "кли", и они получают лишь подсветку для поддержания, уже имеющегося у них кли, т.е. живут одним днём и не имеют ни малейшего представления о новой ступени, о духовном продвижении.

В природе мы видим, что всё начинается с утра, потому как вся природа: неживая, растительная и животная, не предназначена для прохождения по духовным ступеням. И только относящиеся к уровню "медабер" (говорящий – человек), те, кто начинает свой день с вечера, из темноты, могут построить келим для дальнейшего продвижения. Тот, кто не способен это сделать, находится на ступени "народы мира", относится к уровню всей остальной природы: неживой, растительной и животной, и живёт только сегодняшним днём.

Зачастую мы видим людей с хорошим настроением, они светятся радостью, с удовольствием начинают изучать Каббалу, оправдывают управление Творца, осознают необходимость стремления к духовному, и вдруг, через несколько дней, недель или месяцев они начинают "задыхаться", им "не хватает воздуха", исчезают силы, весь энтузиазм куда-то пропадает; т.е. человек не может продолжать работу, прикладывать усилия, находясь в состоянии "ночь".

Это говорит о том, что хотя и получил некоторый урок, и уже не относится к категории "народы мира", поскольку те, кто относится к народам мира, не проходят внутренних изменений, даже не имеют представления об этом, а он уже кое-что ощутил, можно сказать, у него начался период подготовки, однако он ещё не достиг "крият шма аль а-мита".

Признак продвижения – когда человек, действительно, способен совершить "крият шма аль а-мита", пока он не достиг такого состояния, не может построить кли. Появление первого духовного кли, означает, что человек, действительно, способен, находясь в состоянии глубокой ночи, полной тьмы, совершать духовные действия. У нас нет выбора, мы должны начинать работу с вечера, если хотим продвигаться по средней линии, достичь ступени "Исраэль".

По-другому нельзя, иначе мы не сможем притянуть свет. Духовное действие, называемое "крият шма", – это подготовка келим, как сказано в "Биркат авот": "бэ-амшахат а-ор осим шалом" (притягивая свет, заключают мир – подготавливают соединение, слияние кли" и света), ведь ночью неоткуда притягивать свет.

Находясь в состоянии, когда со ступени, что над тобой, высший опускает в тебя свой "ахораим" (показывает свою обратную сторону), ты не способен слиться с ним таким образом, ты лишь можешь, воспринимать его как состояние тьмы, и это называется, что ты объединяешься с ним в "кришма аль а-мита" (т.е. чтением молитвы "Шма, Исраэль...")

Однако совершать дальнейшее исправление "кришма аль а-мита" ты сможешь, только продолжив молитвой "кришма де-курбанот", подготовку кли, которую, по сути, начал с вечера, и затем притягивая свет молитвой "шмонэ-эсрэ" (18 Благословений). "Кришма" ("крият шма") – это ещё не всё, что необходимо для исправления, это лишь символ подготовки, построения кли, а притягивание к себе света зависит от молитвы "шмонэ-эсрэ".

Человек, который находится в духовном мире, на стадии "Исраэль", и проходит ступень за ступенью снизу вверх, не может продвигаться дальше, если не прошёл состояние "ночь".

Каков смысл молитвы "аравит", т.е. в чём заключается духовное состояние, называемое "вечерняя молитва"? Во время молитвы "аравит" предыдущее состояние ещё не полностью исчезло, поскольку всё ещё остаётся небольшая подсветка от предыдущего дня, и на основе этого, от вечерней молитвы и дальше ты начинаешь подготавливать новое кли. Ведь каждое последующее действие начинается с настоящего момента и продолжается дальше, подготавливая следующее состояние.

Возникает вопрос: почему недостаточно вечерней молитвы, а надо ещё совершать "крият шма аль а-мита"? Совершая вечерние действия, ты ещё подвержен влиянию предыдущего дня, что позволяет, черпая силы из прежнего состояния, принять тьму ночи – первый период следующего дня. Потому как ты входишь в ночной период нового дня, вступаешь на новую ступень в состояние тьмы, опираясь на силы из прежнего состояния, и это даёт тебе возможность совершить "кришма аль а-мита". Без вечерней молитвы ты не смог бы протянуть силы из предыдущего состояния в следующее и продолжить подготовку кли с помощью "кришма аль а-мита".

Существует некая остановка, когда с одной стороны мы опираемся на то, что было прежде, а с другой – должны отрезать себя от предыдущего состояния. Это, в общем, ответ на вопрос, как возможно приобрести новую ступень, если каждая из ступеней начинается с нуля. Ведь каждая ступень имеет новый "авиют", который никогда не был открыт, решимо, что ни разу не имело своего воплощения, поскольку приходит из "эйн соф" (мира Бесконечности).

Как же сейчас возможно его реализовать, откуда взять силы? Это возможно сделать при условии, что имеется такая система связи, когда протягивая силы из предыдущего дня, т.е. из предыдущей ступени, поднимаются на следующую. Допустим, перед человеком стоит полкилограмма наслаждения, а прежде было 100 граммов, как он может выстоять, если мы падаем даже от того, что нам добавляют небольшие трудности? Это преодолевается благодаря поэтапному переходу от дня к вечеру, от вечера к ночи, от ночи к утру; все эти духовные состояния поддерживают друг друга.

Ты имеешь в виду человека в этом мире, человека, который задремал утром, если не спал ночью из-за каких-то ночных смен, или, не дай Бог, он страдает бессонницей и спит днём, а ночью, наоборот, не спит. Такие вещи не имеют никакого отношения к духовным состояниям, мы не говорим о человеке, который спит ночью и бодрствует днём, или спит днём, а ночью бодрствует. "Дромита" или "тардема" (дрёмой, засыпанием) в духовном называется исторжение "мохин", когда человек входит в состояние, в котором начинает ощущать мрак, тьму, у него пропадает желание к духовному, исчезают внутренние мотивы, подталкивающие к духовному, вдруг значимость духовного падает в его глазах, он не видит, ради чего работать, и вообще, ради чего жить.

В чём состоит исправление такого состояния тьмы, которое спускают на человека сверху? Исправление такого состояния называется "дромита" – исторжение "мохин" (света). Тебе не просто сверху посылают состояние мрака, эту тьму создают мне в соответствии с тем, насколько я способен объединиться с Божественным, в период темноты. Это соединение с Творцом называется "шейна" (сон). Состояние "шейна" – это когда человек делает "зивуг" – соединение во время тьмы, что называется "крият шма аль а-мита"; т.е. максимум, что человек в состоянии сделать, – аннулировать свои желания, согласиться принять горизонтальное положение лёжа.

Что значит в духовном положение лёжа? Лежачее положение – это когда "рош", "тох" и "соф" человека находятся на одном уровне, т.е. на уровне Хасадим, а не Хохма, потому как Хохма – это положение сверху вниз, а Хасадим – горизонтальное, вширь. Т.о. человек входит в состояние "шкива" (принимает положение лёжа), соглашается войти в состояние "шейна" (уснуть) – исторжения "мохин", когда остаётся лишь "киста де-хаюта", т.е. незначительный свет для поддержания жизни человека, чтобы он смог проснуться.

Человек пробуждается не сам по своей воле, не в назначенное самим собой время, когда прозвонит будильник, а когда пробуждают его свыше, в то время как будет в состоянии готовности. Состояние "шейна" – это состояние, требующее много усилий, и, конечно же, каббалист "ночью" не идёт спать, в физическом смысле этого слова, он должен работать со своими желаниями, духовными силами, и работать очень тяжело, прикладывая немалые внутренние усилия.

В духовном это называется «сон», а в материальном – это время работы, когда после непродолжительного сна надо встать в полночь, совершить различные действия, символизирующие духовное исправление, "60 вздохов лошади" и другие служения; эта работа непростая и очень интенсивная. Если каббалист в это время пойдёт спать физически, то просто напросто не осуществит то, что написано в книге, поскольку это надо выполнять ночью.

Все дни и ночи, описанные в книгах по Каббале, необходимо пройти в духовном, выполняя как духовные, так и физические осознанные действия, и это требует от каждого из нас много сил, умственного и духовного напряжения, огромных усилий, что совсем далеко от физиологического сна.

Если он старается согласиться с теми состояниями, которые посылаются ему сверху, как мрак, тьма – тогда, можно сказать, что да.

Если я "хозер бе-тшува" (прихожу к духовному), однако прежде не изучал ни Танах, ни Тору, ни Гмару, ни Алахот, ни Мидраш, ни Агадот, и даже о "Зоар" мало, что слышал, как я вообще могу правильно воспринять, переварить всё, что написано? Всё, о чём написано в книгах, называемых святыми, – говорится не об этом мире, а только о духовном.

Даже, если написано: "не укради..." и о других запретах, о том, что позволено, что не позволено, что, как делать и не делать, – ни слова не сказано об этом мире, поэтому-то это и называется святостью; Бина называется святостью – ступень "олам а-ба" (будущий мир). А выполняемые нами в этом мире механические действия, так называемые заповеди, – это всё символы духовных действий, которые мы, действительно, должны совершить.

Как я смогу понять и перевести написанное в святых книгах на язык своих внутренних чувств, мыслей, ощущений? Это приходит постепенно, поскольку нельзя разъяснять в столь открытой форме "Зоар" и, даже, "Танах". Но почему же нельзя написать обо всём понятнее, разве Моше не мог изложить всё в более доступной форме?

Когда человек пытается понять, разъяснить самому себе, то, что написано в виде рассказов, как например, описание исторических событий в Танахе, или различных сказок в "Зоар", или в виде указаний, руководства к действиям в "Алахот", он должен прикладывать усилия, чтобы найти внутри себя эти силы, свойства, желания, понять, что говорится именно о нём, о том, что происходит внутри него.

Как в книге по физиологии – одного из отделов медицины – где написано как работает каждый орган в теле человека, пищеварительная, дыхательная, нервная и другие системы организма, как осуществляется обмен веществ, процессы соединения и распада и т.п., так и в книгах по Каббале описывается внутренняя физиология души человека, её работа. Т.о. все книги, называемые святыми, говорят только о душе, потому как нет ничего кроме души и окружающего её света, называемого "ацмуто" – собственно Творец.

Но если я не умею читать на языке Танаха, Алахи, Агады...? Никто не умеет, все изучающие "пшат" (простой смысл Торы) учатся понимать и переводить это на язык происходящего в этом мире, как руководство к якобы духовным действиям в этом мире. Однако ты пришёл изучать свою душу, учиться исправлять её, чтобы достичь духовного, а не просто выполнять механические действия в этом мире, что, по сути, не приносит тебе никакой пользы. Следовательно, и для тебя, никогда не читавшего святые книги, и для тех, кто их изучал, здесь всё ново, каждый, кто пришёл учить Каббалу, – он, как младенец, который не знает ни одного слова.

Однако не важно насколько что-либо понято, – важны внутренние усилия, поскольку, если человек стремится всё, о чём написано, найти в себе, верит, что в книгах действительно говорится о нём, тогда этими усилиями выстраивается кли.

Поэтому нельзя разъяснять смысл написанного в открытой форме, да это и непросто сделать. Но даже, допустим, если это было бы возможно, то всё-таки желательно было бы оставить всё, как есть, допустимо лишь оставлять намёки, как мы и делаем, но не более того. Всегда надо оставлять для человека возможность прикладывать усилия. Сколько бы тебе не объясняли, ты вроде бы понимаешь умом, однако когда доходишь до определённого уровня, вдруг ощущаешь внутри себя, всеми фибрами своей души, то, о чём читал, находишь некое соответствие между полученной информацией и внутренним ощущением, и тогда, пропустив через свои внутренние ощущения, чувства, начинаешь понимать истинный смысл сказанного.

Прикладывая усилия, мы способствуем внутреннему открытию в ощущениях, и совсем не важно, сколько информации вошло в тебя, даже если бы ты и не получил её, всё равно, в соответствии с приложенными усилиями, дошёл бы до этого через внутренние ощущения. Т.о. не имеет значение, сколько человек учится, и тем более, сколько запоминает, – важно дать ему возможность прикладывать усилия, заниматься внутренним поиском.

Во время учёбы мы обязаны искать все эти состояния внутри себя. Каждый из нас держит в руках книгу, читая слово в книге, тут же загляни в душу: где это находится в тебе, ещё прочел слово – пытайся найти, как это происходит внутри твоей души, и т.д. И лишь таким образом, как бы поставив перед собой возле книги свою душу, работая над ней, человек должен изучать святые книги, поскольку они говорят только о душе.

Когда человек использует в учёбе такой принцип, он быстро начинает находить в себе, различные состояния, даже, если такие состояния, как: "аль менат леашпиа" (ради отдачи Творцу), когда делают "цимцум" (сокращение), "ор хозер" (отраженный свет), ставят перед собой "масах", – ещё не пройдены им, однако он начинает по возможности находить их, тогда начинает искать более точные определения в книгах. Человек, действительно, становится исследователем своей души, начинает упорядочивать её части согласно написанному в книге, чем вызывает на себя окружающий свет.

Книга "Сидур" – наш учебник, руководство, составленное нашими мудрецами – "аншей кнесет а-гдола" (членами Великого Собрания), в котором описан определённый ими порядок чтения молитв, как и Танах, и книги по Каббале, где сказано о том, из чего состоит душа: из каких частей, сил, о движениях, перемещениях, происходящих внутри души, говорит о порядке молитв – духовных действий, которые ты должен выполнить, один за другим, внутри своего духовного кли, чтобы соединиться с наивысшей ступенью называемой Божественностью.

Мудрецы определили для тебя точный порядок действий, который ни в коем случае нельзя изменять, как некоторые умники, считающие, что всё знают и понимают, что-то добавляют, забирают, переставляют и т.д., потому как в "Сидуре" всё описано согласно духовным действиям, которые обязаны следовать один за другим, исходить один из другого, т.е. согласно порядку, последовательности действий в духовном; поэтому и называется "Сидур" (порядок).

Здесь говорится, каким образом ты должен выполнить действие, чтобы построить кли, что сделать, какое действие совершить для того, чтобы притянуть свет и наполнить им это кли; затем – выполнить действие для образования нового кли и последующего его наполнения и т.д., Таким образом проходят все состояния, все уровни, все ступени.

Это справедливо и относительно одного дня, в различных вариациях, как например, будни, в которых также есть Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут – шаббат, т.е. семь дней; есть "рашей ходеш" (первые дни месяцев), юбилеи, праздники и т.д., и также – относительно состояния перехода в духовный мир. Тебе дают точный распорядок: как строить кли ночью, как притянуть свет и наполнить им это кли днём, во всевозможных вариациях в соответствии с изменениями внешних условий, называемых временными отрезками: будни, праздники, шаббаты и т.д.

В общем, на каждой ступени есть периоды построения кли, – состояние, называемое "ночь", и получения света – "день", и тебе предоставлена инструкция, как и в каком порядке выполнять каждое духовное действие.

Я не понимаю, почему ты сейчас говоришь, о том, как пытаешься вставать каждую ночь. Когда я говорю, что каббалист, который делает "крият шма аль а-мита", а потом ложится спать, – речь не идёт о физиологическом сне, когда ты ложишься в свою кровать, засыпаешь и спишь, пока тебя в полночь не разбудит будильник. Имеется в виду, определённое духовное состояние, которое называется "ночь", и определённая работа, довольно специфическая.

И то, что каббалист поднимается в полночь, тоже не означает, что его животное тело просыпается после физиологического сна, это означает, что он достиг нового духовного состояния, когда Аба и Има в полночь делают "зивуг", поэтому он, пробудившись, встаёт.

Ты знаешь, когда Аба и Има делают "зивуг", и согласно этому встаёшь ночью? Речь не идёт о твоих механических действиях в этом мире, а о внутренних духовных действиях каббалиста. Когда дойдёшь до такого уровня, поймёшь, что означает день и ночь согласно "Сидуру". А когда говорят, что "мелех" (царь) встаёт ночью, имеются в виду другие духовные действия – исправления Малхут, позволяющие пробудиться в полночь, однако обязательно должны быть "шишим нешимот шель сус" (60 вздохов лошади). Иначе невозможно существование кли. Но если ты дольше остаёшься в состоянии "тардема", тогда падаешь в "клипот".

Мы читали в статьях, что нам необходимо набраться, насколько возможно, сил днём, чтобы войти в состояние первой половины новой ступени, которое называется "ночь". Какие силы у нас имеются для того, чтобы с их помощью преодолеть "ночь"?

Мы изучали, что в состоянии "аравит" (вечерней молитвы) у нас остаётся внутренняя часть "катнут (малое состояние) де-Има" что по сути, и поддерживает Зэир Анпин, чтобы он смог протянуть до "крият шма аль а-мита", для этого ему хватает оставшихся сил, в большем он не нуждается.

Необходимо понять: для того, чтобы пройти ночь, необходимо приложить совсем незначительные силы, поскольку открывается всего-навсего обратная сторона высшей ступени. Если бы тебе открылась высшая ступень в свете, ты не смог бы правильно воспринять её, потому как не было бы у тебя на это келим. Но поскольку она открывается сначала со стороны тьмы, то нет необходимости столь сильно напрягаться; нет перед тобой наслаждений, на которые надо строить " масахи" – чтобы поднявшись на эту ступень получить их, тебе достаточно самоанулироваться, сократиться.

Необходимо различать два вида работ: когда светит свет, тебе нужны "масахи", чтобы оттолкнуть этот свет и затем получить с намерением "аль менат леашпиа" (ради того, чтобы усладить Творца), – эта колоссальная работа, направленная против желания получать. Т.е. ты совершаешь работу, основанную на контрасте: "лекабель аль менат леашпиа" – получать ради отдачи, что якобы противоречит одно другому.

Однако, когда темно, ты ничего не должен отталкивать, тебе нечего отталкивать, ведь к тебе не приходит наслаждение, требующее постоянно быть на чеку, чтобы отталкивать его, и не начать получать ради себя. Ты должен лишь пассивно согласиться прилепиться к высшему, даже, если в твоих келим такое состояние ощущается, как тьма; т.е. от человека требуется совершать минимальную работу, меньше которой и быть не может.

Поэтому оставшихся от предыдущего дня сил, достаточно для совершения "кришма аль а-мита", большего от тебя и не требуют, поскольку внешние условия таковы, что оставшегося света хватает для того, чтобы начать новую ступень буквально с нуля, самоаннулировав себя. Т.е. достаточно находиться в состоянии "киста де-хаюта" (когда остаётся небольшое свечение только для поддержания жизни), чтобы начать делать нечто мощное, колоссальной силы.

И чем ниже твоё состояние, чем сильнее ощущение тьмы, тем больше ты продвигаешься; на самых высоких ступенях ужасное, ни с чем не соизмеримое ощущение тьмы. Как известно, самая глубокая тьма наступает перед рассветом, т.е. в состоянии "ночь" самое большое ощущение тьмы возникает непосредственно перед "амуд а-шахар" (первым утренним лучом света); и в таком состоянии также есть своя определённая работа.

Я не рекомендую исходя из материального изучать духовное, потому как существует большая опасность сильно запутаться. Лучше всего начать учиться, как мы это преподаём, абстрактно, отстранённо от своего тела: думать только о душе, которая является нашим духовным сосудом, и ощущается как точка, однако в ней находится весь мир; и всё, что я изучаю, говорит о том, что находится в ней, и то, что в ней происходит. Тогда всё, о чём читаю, что изучаю, я соотношу только со своим духовным кли, и не связываю ни со своим телом с его руками и ногами, ни с этим миром.

А иначе в голове поселиться такая неразбериха, что невозможно будет от неё избавиться, и если я буду постоянно думать о том, что духовное одевается в окружающую материальность, тогда в каждом человеке, в каждом действии, в каждом событии начну искать нечто духовное.

Оставь весь этот мир! Есть у тебя кли – душа, есть книги, рассказывающие о ней, вооружись этими книгами и приступи к исследованию своей души. А когда тебе станет ясно, что такое душа, и насколько всё облачено в неё, пронизано ею, вероятно, лишь после этого станет возможным говорить о той связи, которая существует между душой и физиологическим телом, через которое, именно, мы и должны прийти к ней.

Наше тело также делиться на животную душу, которая есть и у животных, и на, облачающее её, физиологическое тело. Все наши желания, страсти, неприязни, наш характер относятся к животной душе, не имеющей никакого отношения к духовному. Со всеми своими привычками, плохими или хорошими, со своим характером, строптивым или покладистым, ты не относишься к духовному, это принадлежит тебе и останется у тебя, даже, если станешь большим человеком.

Кроме животной души, ещё есть животное облачение – наше физиологическое тело, у которого, тем более, нет никакой связи с духовным сосудом – душой. Если человеку, не дай Бог, отрезают руки или ноги, с его душой ничего не происходит, и если заменить ему всё тело, с душой тоже ничего не произойдёт.

Да, именно так я пишу в статьях в газетах. Почему? Потому как все наши неприятности в материальном посылаются нам, чтобы подтолкнуть к поиску души, не более того. Допустим, меня ударила машина, или я упал с лестницы, или вдруг у меня заболел живот, теперь согласно виду полученного удара, неприятности, я должен выяснить, что мне надо исправить в душе? Мы не рассуждаем таким образом, это очень далеко от нас, и вообще этого делать не стоит. Надо относиться ко всему, как посланному мне, чтобы возвратить к тому, что я должен делать – к духовному исправлению.

Цель человеческой жизни заключается в том, чтобы живя в этом мире, одновременно жить в духовном, т.е. находясь в своём материальном теле, ощущать Божественность, бесконечность, ощущать себя вне времени, вне пространства, вечным и совершенным, когда для тебя исчезают день и ночь – ощущение тьмы и света, смерти и жизни, всё становиться бесконечным. Достичь самой высокой ступени, ощутить её, человек должен при жизни в своём животном теле, находясь в этом материальном мире.

Однако эти ощущения открываются в душе, и для того, чтобы подтолкнуть человека заботиться не о своём, постоянно меняющемся теле, в чём нет никакого проку, а о душе, чтобы стала вечной. Его телу посылают удары, страдания, и тогда человек бежит к душе. В этом единственная причина всех наших бед.

К материальному относиться с принятием, как аксиомы, того, что все беды, проблемы, неприятности приходят только затем, чтобы направить человека к тому, чем он, действительно, должен заниматься. Таким образом ты избегаешь много ударов, экономишь силы. Всё в материальном предназначено для того, чтобы направить тебя к духовному. Если каждый из ударов ты истолкуешь верно, то быстро возвысишься, но если истолкуешь неверно, тогда понадобится ждать, пока сила этих ударов станет настолько мощной, приносящей такую боль, что, в конце концов, ты будешь вынужден искать, как и куда убежать от такой жизни, и начнёшь спрашивать: "Ма таам бэ-хаейну?" – "Какой смысл в нашей жизни?"

В предисловии к ТЭ"С так и написано: Почему приходят учить Каббалу? Потому что начинают задаваться вопросом: "Какой смысл в нашей жизни?", не видя никакой пользы от этой жизни. Материальные наслаждения деньгами, почестями, знаниями уже кажутся маловажными. Человек чувствует, что получаемым ударам нет прикрытия, компенсации в этом мире, И убежать некуда, и забыться, отвлекаясь каким-нибудь занятием, тоже невозможно, – себя не обманешь. И тогда, перепробовав всё, от безвыходности приходят к Каббале.

Перевод: Е. Агафонова

наверх
Site location tree