Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Архив / Видео-аудиозаписи ежедневных уроков / 2010 / Ноябрь 2010 / Ежедневный урок - 17.11.10

Ежедневный урок

17 ноября 2010 г.

Пускай мое желание эгоистично: я хочу всех благ от этого мира и от мира будущего, мне нет никакого дела до других и до Творца – однако тем временем группа вокруг меня говорит о высоких вещах.

С духовной точки зрения, возможно, все мои товарищи – лжецы и обманщики, но говорят красиво, и я вдохновляюсь их речами.

В результате, наряду со своим простым эгоистическим желанием, я волей-неволей перенимаю у группы новое направление на отдачу, хочу включиться, начинаю ценить объединение.

Желая того или нет, я пропитываюсь ценностями группы. Товарищи становятся частью меня, и мое намерение меняется...

Текст

Яблоко в саду Творца

Человек развивается словно яблоко, зреющее на дереве, пока не достигает конечного, желанного состояния.

И, безусловно, на этом пути он проходит через совершенно противоположные состояния, ощущая себя как вязкое, кислое, незрелое яблоко – но может ли он при этом идти не путем страдания, а путем света, чувствуя, что все время приближается к добру?

Если идти путем страдания, то наше желание насладиться непрерывно получает удары – становясь все больше и не получая наполнения.

Но если мы идем путем света, то он проводит нас через те же состояния осознанно, и мы живем не внутри своих желаний – а внутри намерений, через которые раскрываем обратный мир, мир отдачи!

Я наслаждаюсь в нем от отдачи Творцу! (Эгоистическое кли – желание, альтруистическое кли – отраженный свет, намерение отдачи, О"Х)

Я не только ускоряю свое развитие с помощью света, но и ощущаю этот путь как наслаждение, от того, что иду к желанной цели, соглашаясь с Его замыслом, и каждое мгновение становлюсь к ней все ближе.

Но чем ближе я продвигаюсь к цели – тем более противоположным ей я себя ощущаю! Ведь мы все время повышаем свою чувствительность к различию между нами и Творцом, как сказано, что "Творец придирчив к праведникам на толщину волоса".

На первой ступени мне кажется, что наше различие не такое уж страшное – ну подумаешь, я получаю, а Он отдает.

Потом я поднимаюсь с 1-й ступени на 2-ю, и хотя я становлюсь больше на Него похожим, но именно из-за этого я ощущаю наше различие уже не как "-10", а как "-100".

Я поднялся – то есть получил исправление, и оно работает как увеличительное стекло, в котором я вижу свои недостатки в 100 раз больше!

Пусть я стал ближе к Творцу на высоту одной ступени, но я стал в 100 раз чувствительнее, и если раньше мне не мешала разница размером в "оглобли телеги", то теперь меня мучает даже тонкий волосок.

И единственное, что можно изменить из всех 4-х факторов развития (основа, пути развития основы, окружение и пути развития окружения), которые действуют на растущее яблоко или на человека, на его духовный ген – это влияние окружения.

Ведь только оно определяет, будут ли у яблока благоприятные условия для роста: достаточно солнца и влаги. И то же самое относится к душе – если мы получим хорошие условия для роста, нам не понадобятся страдания и войны.

Если мы хотим, чтобы наше яблоко (душа) выросло – ему необходимо быть в равновесии с окружающей средой.

И для этого надо установить связь с этой средой и через нее достичь высшей силы, Творца, который облачается в окружение и исправляет его так, чтобы я, окружение и Творец соединились в одно целое.

Выбрать сладкую горечь правды

Хорошие и плохие состояния не определяются по тому, насколько приятными я их для себя ощущаю.

Состояния могут быть хорошими и плохими или относительно ощущения, или с точки зрения правды и лжи.

И любой человек, который начинает развивать свой духовный ген (искру, "решимо") ощущает каждое состояние двояко.

Относительно своего желания, он ощущает его "сладким" или "горьким", ведь желание – это животное, просто материал. Но относительно духовной искры он ощущает свое состояние как правду или ложь.

Дальше все зависит от того, насколько нам важнее правда или горечь – одному больше, другому меньше. В зависимости от этого мы продвигаемся – насколько можем вытерпеть горечь ради правды.

Допустим, сегодня мне можно дать 10 кг горечи, а я все же буду держаться за правду – значит, я готов идти. А завтра я буду готов вытерпеть даже 15 кг горечи.

Горечь – это значит, она против моей природы, желания насладиться, как случилось на последнем конгрессе, когда мы попробовали соединиться и испугались: только не это!

Но если мы знаем, что в этом соединении – правда и хотим подняться над своей горечью, то в следующий раз у нас это получится! Мы уже сможем сделать расчет согласно правде и лжи.

И хотя я не готов соединиться и мне больно и страшно разбить свое эго и подняться над ним – но я вижу, что оно ложь и ненавижу его. Я больше не могу в нем оставаться!

Сейчас в нас еще нет этой ненависти, но она будет – и тогда мы разобьем нечистую скорлупу, "клипу" и пройдем дальше. Для этого только нужно время.

Тащите меня за руку к счастью!

Вопрос: Существует ли в каббале методика, позволяющая человеку перейти от пути страдания в этой жизни – к доброму, хорошему пути?

Да, такая методика существует! За счет группы, окружения, товарищей, взаимного поручительства, ты можешь организовать себе такие условия, чтобы не страдание толкало тебя к развитию, а окружение тянуло тебя к цели бережно, прекрасно, с любовью.

Ты устроишь так, что оно заменит тебе удары сзади, которые Творец все время посылает тебе, подгоняя вперед острой палочкой, как осла.

Вместо особого ангела свыше, "погонщика ослов", который колет твое желание насладиться (твоего "осла" – хамор, от слова хомер - материя) и заставляет продвигаться - ты получишь доброго ангела перед собой. Он будет тянуть тебя вперед и показывать тебе путь.

Этот ангел называется "сила группы", и ты сам строишь его. Тебе надо только решить, что у тебя нет никакой другой возможности продвигаться добрым путем, без страданий и проблем, болезней и войн, как только за счет сильного окружения, которое поволочет тебя за собой, как ребенка, которого взрослый берет за руку и ведет, хочет тот или не хочет.

Ведь он знает, что нет выбора и надо бежать, чтобы спастись, как от преследующего их цунами или войск фараона… Группа будет тянуть тебя против твоего желания, ведь, конечно же, ты этого не хочешь! Именно поэтому тебе нужна группа, чтобы так работала над тобой.

И для этого тебе нужно соединиться с окружением и просить, чтобы они делали с тобой, что угодно, лишь бы вели тебя за собой.

Я согласен на все, пусть свяжут меня по рукам и ногам – я за это заплачу, я все сделаю для группы! Кроме них, никто не может привести меня к цели – просто приволочь силой.

Если не они, то сзади меня настигнут нарастающие удары, ведь Творец не оставит своего замысла. Это единственный способ от них спастись, с природой невозможны никакие компромиссы.

Почему же Творец скрывается от тебя?

Кто такой Творец? Творец – это общее свойство отдачи и любви. И поэтому Он скрыт от тебя, ведь Он весь отдающий, а ты – эгоист, получающий. И поэтому ты не чувствуешь Его.

Разве Он скрывает себя? Это ты прячешь Его и не хочешь Его узнать! Ты говоришь: "Вот если бы Ты давал эгоистическое наслаждение, какое мне хочется сейчас, я бы с Тобой познакомился. Ты хочешь насладить меня отдачей? А я хочу наслаждаться получением!"

И в этом вся проблема. Никто не скрывает от тебя Творца. Ты находишься в Нем, нет никого кроме Него! Но посмотри, в каком мире ты ощущаешь себя…

И отменить свое эго – это не означает отменить свои желания. Это только отмена эгоистического намерения ради себя.

Мне не нужно в чем-то ограничивать себя – я должен только ограничить свои эгоистические намерения и увеличить намерения "ради отдачи". А самого желания мы не касаемся.

Маятник исправления

Зоар, глава "Цав", п.18: Благословенна участь праведников, в этом мире и мире будущем, знающих пути Торы и идущих, благодаря ей, путем истины.

О них сказано: "Творцом жить будут, который над ними". "Над ними" – это пути Торы, "жить будут" – получать наполнение жизнью в этом мире и в мире будущем.

Каждый из нас состоит из праведника и грешника. Возможно, его часть праведника пока равна нулю, а грешник в нем составляет 100%.

А может быть так, что мы уже переводим в себе из части грешника, из 100% наших желаний с намерением ради себя, – в намерение ради отдачи. Тогда эта часть называется праведником в нас.

Каждый раз мы 1. переходим в состояние, где ощущаем себя грешниками, 2. берем оттуда часть наших желаний, исправляем их, - 3. и в этот миг становимся праведниками. 4.

А затем снова становимся грешниками, возвращаясь к еще не исправленному желанию насладиться, - 5. и вновь переводим оттуда часть желаний в намерение ради отдачи.

Так по частям скапливаются наши исправления в одно общее исправление.

Кто поможет мне?..

Вопрос: На конгрессе мы очень желали достичь цели, и тогда обнаружили, что наше эго не позволяет нам ее достичь.

Почему же Творец не отвечает на наши молитвы, не дает нам подняться над этой горой эгоизма? Почему нам не удается это сделать?

Творец – это общая сила отдачи. Он создал нашу силу получения. Две эти силы стоят друг против друга – подобно лестнице, поперек которой проходят ступени.

Если ты соответствуешь более высокой ступени, то поднимаешься на нее, и так продвигаешься ступень за ступенью. Все в твоих руках. Тебе дали ключ к природе – чтобы ты смог изменить свою природу в подобии природе высшего.

Как только ты уподобляешься ей – ты поднимаешься, а если отличен от нее – остаешься на месте. Это не зависит от Творца, Его желание – постоянно, Он Добр и Творит добро. Творец не меняется, эта сила – абсолютна, и не может измениться.

Но чтобы позволить тебе подниматься, Творец разделил весь путь на ступени, состояния. Каждый раз, когда ты подобен высшей ступени, ты восходишь на нее, еще больше уподобляешься – поднимаешься на следующую ступень.

А между ступенями ты должен подготовить себя к следующей ступени. И так каждый раз ты поднимаешься.

Поэтому ты не можешь возмущаться: "Почему Творец мне не помогает?! Где же Он? Куда Он пропал? Что происходит?! Сколько я должен делать для Него?!". Тебе некому молиться, некого просить.

Когда ты молишься и просишь, ты, в сущности, судишь самого себя – относительно того же высшего света, который светит постоянно и неизменно, в равной степени всем. Каждый может взять от него сколько хочет.

Сказано о Творце: "Я свое АВАЯ не менял", "Нет никого кроме Него", "Добрый и Творящий добро". Он не меняется. А если ты соотносишь с Ним свои свойства, будто бы Он может думать так или иначе, реагировать на твой плач, - все это придумываешь ты.

Люди издавна приписывали человеческие черты характера силам природы – ветру, дождю, луне, а также Творцу.

Нет такого! Мы работаем против природы. Но каббалисты объясняют нам, что в Природе, в которой мы существуем, есть свои законы (числовое значение, гематрия слов "природа" и "Творец" на иврите одно и то же).

Мы можем использовать эти законы и подниматься с каждым разом все выше по ее ступеням – пока не достигнем всеобъемлющей Природы, называемой уровнем Бины, Творца (Элоким).

Поэтому мне ясно, что если сейчас я еще не получил, то проблема - во мне. И мне некого бояться, некого просить.

Если мы говорим, что Творец властвует над нами, - это верно. А разве природа не властвует над нами? Еще как! Приходит цунами, ураган или другое стихийное бедствие – разумеется, это власть!

Безусловно, в природе есть законы, поскольку действуют две противоположные силы – отдачи и получения, пребывая в непрестанных столкновениях и борьбе.

Но все это происходит по программе, ведущей к цели творения. Вначале две эти силы полностью противоположны друг другу, но постепенно сближаются, пока не соединятся воедино. Таков процесс развития природы.

Поэтому тебе не с кем работать, кроме группы. Через группу ты можешь изменить себя в подобии природе.

Группа – это адаптер между твоим желанием, которое тебе неподвластно, и Творцом, также неподвластным тебе. В твоей власти – только группа, общество, окружение, и только это дано тебе изменить.

Поэтому если я желаю что-то изменить, а не продвигаться неосознанно по программе природы, ведущей все творение к единству с Творцом, если я желаю сам продвигаться к нему, а не под давлением жестоких сил природы, тогда у меня есть лишь одна возможность – работать с окружением.

Усилитель на пути к Творцу

Вопрос: Что от нас требуется, чтобы устремиться к высокому состоянию единения, существующего в Зоар?

Это приходит из разочарования. Сколько бы я ни говорил вам сейчас, - это не поможет, - пока у вас не будет настоятельной потребности, стремления, жизненной необходимости. Только тогда ты обратишься к группе!

Если ты знаешь, что у тебя есть большая проблема, опасность для жизни, болезнь, - ты мчишься за помощью. А если ты не чувствуешь себя больным, не ощущаешь проблемы или не видишь, что это может помочь тебе, то остаешься в покое.

Поэтому нам нужна потребность. Эту потребность или дает нам Творец, подгоняя нас сзади страданиями, либо мы сами, не дожидаясь страданий, все таки устанавливаем связь с окружением и стараемся получить от него обратную реакцию.

Я прихожу к окружению, не испытывая в этом потребности, а прислушиваясь к советам каббалистам. Они – мудрые, и я слушаю их.

Это означает, что Творец кладет руку человека на добрую судьбу и говорит: "Возьми себе это!" Возьми! Для чего тебе страдать?..

Тогда мы получаем от группы добавку желания. Так это работает. Тот, кто удачлив, - слышит, обращается к группе, организует для себя этот усилитель желания, - и тогда через группу приходит к Творцу.

Ведь в конечном счете группа должна направлять его к Творцу. Связь с группой и вся наша работа – это подготовка желания/кли. И тогда мы приходим к Творцу.

Как достучаться до сердца?

Материал творения, т.е. мы сами – это желание наслаждаться. Мы не можем произвести ни одного действия, если оно не требуется нам для наслаждения.

Мы действуем только по требованию желания, которое называется "местом" (макóм).

Сказано: "человек учится лишь в том месте, где желает его сердце" – то есть он учится из потребности, из стремления.

В таком случае, какой толк от того, что я сижу и пытаюсь выстроить в себе какое-то особое намерение? Ведь всё это ложь. Мое сердце желает своего, и я даже не знаю, чего именно.

Так не лучше ли просто читать текст, не надеясь достучаться до сердца? Как нам изменить желание, если мы сами и есть это желание?

В ответ каббалисты говорят: вы должны объединиться, включиться друг в друга, отыскать общее желание всех и усилить, изменить его, изменить ваши намерения и цели с помощью окружения.

Остальное от нас не зависит. В статье "Свобода воли" Бааль Сулам объясняет, что, включившись в группу, мы "течем" вместе с ней и во всем подвержены ее влиянию. Однако мы добились своего – ведь теперь мы действуем по воле нового желания, обретенного у группы.

Раз за разом человек старается соединиться с группой, и его желание меняется. Благодаря этому он будет приходить на учебу с другим требованием и привлекать постоянно обновляющийся высший свет, который изменит и повлечет его к более ясной цели, к более высокой ступени.

Пускай мое желание эгоистично: я хочу всех благ от этого мира и от мира будущего, мне нет никакого дела до других и до Творца – однако тем временем группа вокруг меня говорит о высоких вещах.

С духовной точки зрения, возможно, все мои товарищи – лжецы и обманщики, но говорят красиво, и я вдохновляюсь их речами.

В результате, наряду со своим простым эгоистическим желанием, я волей-неволей перенимаю у группы новое направление на отдачу, хочу включиться, начинаю ценить объединение.

Желая того или нет, я пропитываюсь ценностями группы. Товарищи становятся частью меня, и мое намерение меняется.

И теперь, когда на учебе я желаю воздействия света, он, конечно же, приходит – сообразно с "вирусом", который я получил от окружения.

У меня уже есть что-то, кроме собственного эго, – новое направление на цель, о которой раньше я не хотел и не мог даже помышлять.

Группа обязывает. Ведь в своем корне мы связаны в одну душу, и потому я проникаюсь желаниями товарищей, они воздействуют на меня.

Вверх по ступенькам намерений

Человек может проверять, насколько он включен в группу, способна ли она обеспечить его новым намерением.

Разумеется, отдача противна его природе, и он изначально не согласен на это, однако должен искусственно выстраивать себя и окружение так, чтобы оно по-настоящему "промывало ему мозги".

Группа должна "гнуть" человека, склоняя его с "прямой" дороги к себе родимому, на путь отдачи и объединения, который представляется эгоизму кривой стезей.

Здесь-то и заложен критерий проверки: какие ценности придает мне группа? Пока что мы говорим о ценностях объединения. Эту задачу группа должна ставить передо мной, повышая ее важность в моих глазах.

Но вместе с тем, мы должны понимать, что есть и другие цели, которые группа пока не может взять на вооружение и реализовывать в полную силу.

А тем временем посредством окружения мое намерение меняется: я все еще думаю о собственной пользе, но уже связываю ее с группой и нахожу личную выгоду в объединении с товарищами.

Затем выясняется, что мы не просто связуемся друг с другом, а раскрываем Высшего, т.е. нечто духовное.

Теперь мы рассчитываем, что это пойдет нам во благо: мы будем подниматься по духовным ступеням всё выше и выше. Это уже групповое намерение ло-лишма.

Ну а затем мы начинаем немного задумываться о действительно альтруистическом намерении лишма: ведь на самом-то деле наши усилия должны идти на благо Творцу. Со временем нас начинают посещать даже такие мысли.

Разумеется, мы этого не хотим, и все же в чем-то соглашаемся: давайте поговорим об этом. И тогда каждый начинает немного приобщаться к подлинной цели, пропитываться ею.

Так от состояния к состоянию, от "места" к "месту", от ступени к ступени мы улучшаем свое желание и его намерение, полученное от товарищей.

Понемногу мы корректируем желание и еще больше – намерение. Ведь намерение – это вектор, полученный от окружения, курс, взятый над желанием.

А потому надо заботиться о том, чтобы задача, цель, почерпнутая у окружения, постоянно менялась, становясь всё выше и важнее, обретая истинность в наших глазах.

В итоге всех "промежуточных" намерений мы сплотимся воедино в группе, чтобы доставить удовольствие Творцу.

"Из плоти своей увижу Творца"

Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "Исправление Йесода – это союз обрезания (брит мила).

Отсюда следует, что знак союза называется делом рук наших. Ведь мы снимаем крайнюю плоть с Йесода, и это дело рук наших. И это – только до окончательного исправления".

До окончательного исправления (Гмар Тикун) мы действуем в десяти сфирот своей души. Прежде всего, мы должны отрезать Малхут – исключить из работы желание, не поддающееся исправлению.

А кроме того, мы отрезаем желания до Йесода и работаем только с теми келим, которые лежат выше его, – в мере того, насколько можем включать их в Бину.

Это и есть "союз обрезания": мы отключаем желания, которые нельзя использовать до Гмар Тикун. Они будут исправлены только в конце исправления. А во всех остальных келим от Кетера до Йесода мы можем получать свет ради отдачи.

"…Сказано: "И из плоти своей увижу Творца" . Именно "из плоти", ведь всякий раз, когда человек записывается святой записью этого союза, он видит из него Творца".

"Из плоти" – т.е. из получающих келим. Сверху до середины Тиферет находятся отдающие келим, а под ними, до знака союза – получающие, которые называются "плотью" и "кожей".

Увидеть Творца, т.е. свет хохма, можно только в получающих келим – но лишь на уровне "плоти" (басáр), а к "коже" мы не притрагиваемся.

Говоря иначе, мы останавливаемся на третьей стадии (плоть, мясо, бхина гимель) и не задействуем четвертую стадию (кожу, бхина далет).

Видео
Аудио
Ссылки по теме
наверх
Site location tree